[001-1a] 
欽定四庫全書
周易卦爻經傳訓解卷上 宋 蔡淵 撰
上經
卦者事物之質也原事物之始要事物之終而為之
者也爻者事物之時也效事物之時而動之者也伏
羲畫爻立卦文王繫辭于卦以為六十四卦之彖周
公繫辭於爻以明三百八十四爻之象皆謂之經經
分上下為二篇孔子釋之為傳傳著十篇共一十二
[001-1b]
篇六經有傳古皆别行至後漢諸儒作註始合經傳
為一故費直分彖象二傳附于六爻經辭之後而加
彖曰象曰以别之如今王弼别本乾卦是也王弼又
附爻象傳文于當爻之下各加象曰今坤卦以下是
也雖其破碎傳文音韻不屬然傳附經讀者易曉未
為大失特其傳附于經經文錯亂而統紀不明耳今
既存十二篇之舊復依王氏所分而高下之其以别
經傳義相附近便于參考而又不混雜庶幾有得焉
[001-2a]
若其闕/ 與大象未盡盖大象闕/ 則
釋卦之大闕/者也釋卦當先卦後反居彖後今改而
正之也
䷀乾下/乾上
乾 乾健也陽之性也
元亨利貞 元始也亨通也利冝也貞固也元者萬物
始生之時亨者萬物奮達之時利者萬物遂冝之
時貞者萬物成性之時
[001-2b]
象曰 象者像也天地山澤雷風水火卦之象也凡
言象在卦後者皆釋兩象相錯之義卦有象而後
有彖大傳曰彖者言乎象者也考此則釋象當在
釋彖之前明矣今以大傳定之後皆倣此
天行健 天者乾之象天氣運乎上故曰行健者乾
之德乾乾相繼運而不息行健之象也
君子以自彊不息 取健之義也
彖曰 彖者斷也卦下之辭卦之斷也凡言彖者釋
[001-3a]
卦彖辭之義
大哉乾元萬物資始乃統天 釋乾彖元之義大哉
深贊之也贊乾元之大無以加也天下之物萬有
不同咸資之以為始也乃統天者天道流行雖有
元亨利貞之不同而其所以無間斷者實惟一元
之運耳故曰統天
雲行雨施品物流形 釋乾彖亨之義雲行雨施亨
之見于氣也品物流形亨之見于形也
[001-3b]
大明終始六位時成時乘六龍以御天 言聖人體
元亨也終始乾道之全體也六位初二三四五上也
六龍六陽爻也御天行天道也聖人大明乾道全
體與卦之六位各以時而成故能時乘六爻以行
天道大明終始元也成六位乘六龍以御天亨也
乾道變化各正性命保合太和乃利貞 釋乾彖利
貞之義變者化之漸化者變之成物所受為性天
所賦為命太和沖氣也乾道變化利也各正性命
[001-4a]
貞也此言一而散為萬也保之則不失其有貞也
合太和則不窮其用將以為利也此言萬而復㑹
于一也貞者成終而成始故復推其始也
首出庶物萬國咸寜 言聖人體利貞也首出庶物
而運化故能使萬國而咸寜也首出庶物者利也
萬國咸寧者貞也
初九 初位也九爻也凡初二三四五上為位之隂陽
凡九六為爻之隂陽
[001-4b]
濳龍 濳藏也龍陽物也濳象初也龍象九也濳龍者
爻位之象也
勿用 占辭占得此則為之濳隱而不可用也
象曰 爻下之辭爻之象也凡言象在爻辭之後者
皆釋爻象之義
濳龍勿用陽在下也
九二見龍在田 見顯也居地道之上故曰在田
利見大人 大人五也占辭
[001-5a]
象曰見龍在田德施普也 内卦中故稱德為見龍
故施普
九三君子終日乾乾 乾乾行事不息也下乾終而上
乾繼之故曰乾乾
夕惕若厲 夕者日之窮惕懼也若助語辭厲危也居
下卦之極故有此象
无咎 斷辭
象曰終日乾乾反復道也 居下卦之上將又復上
[001-5b]
卦之下也
九四或躍在淵无咎 或者未定之辭躍者無所緣而
絶于地淵者幽深之所躍上也淵下也
象曰或躍在淵進无咎也
九五飛龍在天 飛翔也天五天位也
利見大人 大人二也
象曰飛龍在天大人造也 大人五也
上九亢龍 亢上極也
[001-6a]
有悔 斷之辭也
象曰亢龍有悔盈不可久也
用九 六爻皆用九也舉卦變之凡例
見羣龍无首吉 羣龍六龍也六爻皆用老陽則變而
之坤矣首先也坤先迷故不可為先首也
象曰用九天德不可為首也
䷁坤下/坤上
坤 坤順也隂之性也
[001-6b]
元亨利牝馬之貞 坤者乾之對也元亨利三者皆因
乎乾惟貞則常立乎中而為主者故乾貞剛健專
固坤貞柔順承從所以異也牝馬順而善行地猶
坤順而善承乾也故取以為象
君子有攸往先迷後得主利 攸所也往動也君子有
攸往體坤而動也迷惑也先迷隂无首故也後得
主利隂從陽也
西南得朋東北䘮朋 西南隂方也東北陽方也朋類
[001-7a]
也得朋以隂居隂也䘮朋以隂居陽也
安貞吉 安不妄動也言當安乎柔順之貞則得吉之
道也
象曰地勢坤 地者乃坤之象也地形成乎下髙下
相仍故曰勢
君子以厚德載物 厚而能載坤之象也
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天 釋坤彖元之
義至哉亦贊也贊坤元承乾元之大無所不至也
[001-7b]
生者流形露生之時也天下之物咸資以為生夫
生之與始時雖不同而其所以為生者乃在乎順
承天道而得也
坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨 釋坤彖
亨之義无疆无窮也載物以有形言无疆以運行
言德合无疆合天運之无窮也含包也𢎞厚也坤
之事也光著也大盛也乾之事也盖德合乎乾故
亦至乎光大而品物咸亨也此言有形之後亨也
[001-8a]
牝馬地類行地无疆柔順利貞 釋坤彖利貞之義
行地无疆者牝馬之柔順利貞也承乾之无窮者
坤道之柔順利貞也
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行
東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地无疆 釋坤彖
君子體坤之義坤道主成成在後故先乾而動則
失其道後順乾而動則得其常以方而言則氣始
乎東北而成乎西南西南為後也故往西南則與
[001-8b]
類行矣東北則為失類必待其終乃有慶者終即
後義言其有慶乃當在東北之後也坤之道如此
君子苟能安其柔順之貞則應地道之无窮也矣
君子體坤如此
初六 說見乾卦初九下
履霜 霜者隂氣始凝之物也履象初也霜象六也
堅氷至 堅氷者隂氣盛也言霜之積則必有堅氷之
至戒之辭也
[001-9a]
象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也 凝
結也馴順也居卦之始先動而未知當順乎陽者
也順致其始凝之道則必至于堅氷矣
六二直方大 直者發于内而无私曲之謂方者正于
外而有定則之謂内直外方其德乃大
不習无不利 不習者自然之謂
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
居中當位地道之光大者
[001-9b]
六三含章可貞 含者不露也章者采也貞者固守也
謂可守其章以時而發也以六居三故有此象
或從王事无成有終 居下體之上故有王事之象无
成隂也隂承陽者不可自成也有終隂也陽不足
于後代其終者隂也在下卦之上故有此象
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也 從
王事而不敢居成功用其智而已
六四括囊无咎无譽 括者結也居不可先動之地故
[001-10a]
取結括囊口之象也盖吉㓙悔吝生乎動不動故
无咎亦无譽
象曰括囊无咎慎不害也 雖居上卦之初而繼下
卦之後故能知先動迷惑知其不可動而不動謹
之至者也
六五黄裳元吉 黄者中色也裳者下服也黄象五裳
象六
象曰黄裳元吉文在中也 文者釋裳之義在中者
[001-10b]
釋黄之義
上六龍戰于野其血𤣥黄 隂極生陽故稱龍陽未分
故戰野者極外之地上居極外故稱野也血傷也
𤣥陽也黄隂也
象曰龍戰于野其道窮也 其道坤道也
用六利永貞 永貞者陽也六爻皆用老隂則變而之
乾矣
象曰用六永貞以大終也 大者陽也凡易中稱大
[001-11a]
為陽稱小為隂變而之陽故曰以大終也
䷇震下/坎上
屯 盈也文從中穿地未申為物始生未通暢之義
元亨利貞 元亨者大通也利貞者冝正也
勿用有攸往 屯塞未通也
利建侯 初也萬物屯盈之時冝立主以統之
象曰雲雷屯 雲雷方作而未雨屯之象也
君子以經綸 經者引也綸者理也取治屯之象
[001-11b]
彖曰屯剛柔始交而難生 釋屯之義剛柔始交乾
剛始交坤柔而為震也難坎也
動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昩冝建侯
而不寧 釋屯彖之辭動險者震坎之德雷雨者震
坎之象滿盈屯也天造時運也草昩草亂蒙昩也
又草萌地中未萌之象也不寜者不安也言當急
也
初九盤桓 難進之象
[001-12a]
利居貞 居者不往也貞者正也
利建侯 剛居屯始之時冝建巳為侯也
象曰雖盤桓志行正也 位當而適時
以貴下賤大得民也 貴下賤者剛下柔也民亦指
柔而言也
六二屯如邅如 如語助也邅回也
乘馬班如 班讀如班師之班乘馬者欲進也班如者
復止也
[001-12b]
匪寇婚媾 冦初爻也婚媾五爻也非懼乎初與五應
之矣
女子貞不字 女子二爻也貞者守正也女子許嫁筓
而字不字者不許嫁也
十年乃字 十者數之窮乃字應五也
象曰六二之難乘剛也 剛謂初也
十年乃字反常也 反者復也復常而應五也
六三即鹿无虞惟入于林中 即鹿者逐鹿也虞者虞
[001-13a]
人也林中者二柔中也從初而无道又陷乎柔中
故有此象
君子幾不如舍 幾者動之㣲也君子知幾舍之于早
往吝 徒往也
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
六四乘馬班如求婚媾 乘馬者四爻也求婚媾者初
爻也
往吉无不利 從正應故往吉
[001-13b]
象曰求而往明也 待初爻之求而後往所以為明
者也
九五屯其膏 膏者坎也得位失時膏澤屯塞也
小貞吉 得位也
大貞凶 失時也當澤膏不下之時而欲大正是速其
凶者也
象曰屯其膏施未光也
上六乘馬班如泣血漣如 血者坎也居屯極而無應
[001-14a]
終屯者也
象曰泣血漣如何可長也
䷃坎下/艮上
蒙 昩也物之初生蒙昩未明之象
亨 二也
匪我求童蒙童蒙求我 我二也童䝉五也
初筮告 初初也占筮而求决也告二也又二居下卦
之中故有初筮之象
[001-14b]
再三凟凟則不告 再三者謂三四也凟者猶慢也不
告二不告也
利貞 二五也
象曰山下出泉蒙 山下出泉未知所適蒙之象也
君子以果行育德 剛果其行坎之象也養育其德
艮之象也
彖曰蒙山下有險險而止蒙 釋蒙之義山艮象險
坎之德止艮之德
[001-15a]
蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也
初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養
正聖功也 釋蒙之彖辭時中者二爻也得蒙之時
在位之中也志應者二五爻以中相應也剛中者
二也養正利貞也蒙以養正養正于蚤也作聖之
功在早養正而已
初六發蒙 發初也
利用刑人用說桎梏 說脫同用刑人治之也用說桎
[001-15b]
梏改而止也刑桎梏皆坎之象
以往吝 戒之也一於刑而不舍則吝
象曰利用刑人以正法也 法坎之象言惟正其法
而已
九二包蒙吉 包者含容也以剛居中能容衆蒙也
納婦吉 婦五爻也以剛柔相應言
子克家 子二爻也家五爻也以剛居内言
象曰子克家剛柔接也 剛二也柔五也
[001-16a]
六三勿用取女 女三爻也
見金夫 金夫二爻也
不有躬 三欲從二不能有其身也
无攸利 二不容邪也
象曰勿用取女行不順也 舍正應而從二故逆
六四困蒙吝 困讀如困而不學之困四陷二柔之中
而無應至困而蒙也
象曰困蒙之吝獨逺實也 實者剛也居二柔之中
[001-16b]
去剛獨逺也
六五童蒙吉 童者稚也二為正應養正于早也
象曰童蒙之吉順以巽也
上九擊蒙 剛爻治蒙者也上過乎剛故至于擊
不利為寇利禦冦 冦者以蒙而致也蒙而至于擊亦
已甚矣然擊之之道不宜太過過則傷焉猶未離
乎為冦也禦者止也但能止其所以自致者而已
艮體故有止象
[001-17a]
象曰利用禦冦上下順也 剛上柔下故順
䷄乾下/坎上
需 待也坎險在前乾雖健而不敢遽進需之義也
有孚光亨貞吉 五爻孚信之在中者也光亨者坎剛
得位二柔不能陷也貞位正也
利涉大川 剛健不陷也
象曰雲上於天需 雲方升天尚未成雨需之象也
君子以飲食宴樂 居易以俟命需之義也
[001-17b]
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣
釋需之義須待也剛健而不陷以内外卦取義
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往
有功也 釋需之彖辭天位謂五當天道之位也正
中者位正而中也
初九需于郊 去坎最逺故以郊言
利用恒无咎 恒者不妄動之謂
象曰需于郊不犯難行也 難坎也
[001-18a]
利用恒无咎未失常也
九二需于沙 坎為水沙近水矣
小有言 近坎也
終吉 居中未逼於坎也
象曰需于沙衍在中也 衍寛綽也
雖小有言以吉終也
九三需于泥 泥逼水矣
致冦至 冦坎也
[001-18b]
象曰需于泥災在外也 災坎也
自我致寇敬慎不敗也 乾健故可敬慎
六四需于血出自穴 血穴皆坎也三剛進逼故有傷
而不敢自安其所也
象曰需于血順以聽也
九五需于酒食 坎為酒食之象居中得位故以酒食
為言也
貞吉 位正故得需之正而吉也
[001-19a]
象曰酒食貞吉以中正也
上六入于穴 坎也去乾最逺而應于三安其所居故
曰入于穴
有不速之客三人來 不速者自來也三人乾也
敬之終吉 以柔居上致乾必須敬慎乃吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
柔當居下而今仄在上失也以其能敬慎故未為
大失耳
[001-19b]
䷅坎下/乾上
訟 争辯也乾剛坎險内險外健訟之義也
有孚窒惕中吉 二也有孚者在坎中也窒塞也惕懼
也坎剛為柔所陷又居在乾下故塞懼也中吉者
位得中也
終凶 上也上居訟之終成訟者也故凶
利見大人 大人五也
不利涉大川 坎下陷也
[001-20a]
象曰天與水違行訟 天西行水東行两相違背訟
之象也
君子以作事謀始 觀象知有訟之理故作事必貴
絶訟之端如慎交結明契劵皆欲使之無訟也取
治訟為義也又謀取坎之象始取乾之象
彖曰訟上剛下險險而健訟 釋訟之義剛者乾也
險者坎也險而不健則不成訟合内與外之卦德
為義也
[001-20b]
訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也
利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也 釋訟
之彖辭剛來而得中二爻也乾自外來交坤而為
坎也淵亦坎也
初六不永所事小有言終吉 居位與才既卑且弱訟
而不過乎中者也
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
九二不克訟 克者能也兩剛相遇則敵以二訟五二
[001-21a]
位柔故不克
歸而逋其邑人三百户无眚 逋者逃也隱兩柔之中
故有逋逃之象邑内地也人三百户小邑也人災
曰眚盖退處卑小而不訟也
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 下二
下也上五上也掇猶言掇拾之易也
六三食舊德 舊猶素也柔順乎剛德之素也三柔上
剛從其素而不争
[001-21b]
貞厲終吉 訟正雖危然素守順德終獲吉也
或從王事无成 三故有從王事之象无成戒之也成
則不順而從矣
象曰食舊德從上吉也 上上爻也
九四不克訟 初柔不敵也
復即命 初也即者就也訟而復就四命也
渝安貞吉 渝者變也變其訟而安于剛柔之正理故
為吉也
[001-22a]
象曰復即命渝安貞不失也
九五訟元吉 中正治訟者也
象曰訟元吉以中正也
上九或錫之鞶帶 鞶帶命服之飾處訟之終成訟者
也以剛訟柔故有勝而受服之象
終朝三禠之 終朝卦終之象三成數也禠奪也争者
逆德以斯受服故不能保
象曰以訟受服亦不足敬也
[001-22b]
䷆坎下/坤上
師 兵衆也坤順坎險伏至險于大順藏不測于至静
師之義也
貞丈人吉无咎 二也貞剛中也丈人莊嚴長老之稱
吉无咎斷辭也
象曰地中有水師 水在地中古者寓兵于農之象
君子以容民畜衆 地中容畜水之象也
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應
[001-23a]
行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 釋
師之彖辭以者用也王者五也剛中二也應五也
行險而順合二德為義毒殺也
初六師出以律否臧凶 律法也否臧者不善也師出
用兵之始也初之象出而有法則兵衆整齊法之
不善則兵衆亂矣才柔故有否臧之戒
象曰師出以律失律凶也
九二在師中吉无咎 即彖辭義
[001-23b]
王三錫命 王五也三錫命寵任之篤也
象曰在師中吉承天寵也 天寵五也
王三錫命懐萬邦也
六三師或輿尸凶 輿者衆也尸者主也以六居三才
弱志剛六五或泛任與九二共為師主必然敗事
凶之道也
象曰師或輿尸大无功也
六四師左次无咎 兵法前為右後為左次者舍也以六居
[001-24a]
四弱而能退舍者也雖然无功可紀亦無䘮敗之可咎
象曰左次无咎未失常也
六五田有禽 田獵用衆取以象師天下有害則命將
除害猶田有禽則田非無事而自為兵端也
利執言无咎 奉辭伐罪也
長子帥師 二也
弟子輿尸貞凶 三也詳玩弟子輿尸貞凶也以柔居
尊故有長子弟子之戒
[001-24b]
象曰長子帥師以中行也 二五皆居中
弟子輿尸使不當也
上六大君有命開國承家 大君五也在師之終定功
行封之時故大為諸侯小為大夫坤為土故有開
國承家之象
小人勿用 小人有土必生僭竊之禍故戒勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
䷇坤下/坎上
[001-25a]
比 親輔也剛居中正之位而衆柔從之比之義也
吉原筮元永貞无咎 五也吉者下順從也原筮者再
筮也五居重卦之中故有原筮之象元者善之長
也永者常久也貞者正固也是三者比之九五所
為德者也
不寜方來 不寜不自安也方來方方皆來也
後夫凶 上爻也
象曰地中有水比 水在地上相比無間比之象也
[001-25b]
先王以建萬國親諸侯 以成比為象
彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以
剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也 釋
比之彖辭剛中者五也上者亦五也下者初二三
四也其道窮上爻居卦之極也
初六有孚比之无咎 求比之初中有誠信
有孚盈缶終來有他吉 缶者質素之器誠信充滿于
中不事文飾故取盈缶為象也他者五也非應非
[001-26a]
近而與比故云他吉也
象曰比之初六有他吉也
六二比之自内貞吉 五爻為正應心相比者也故曰
比之自内
象曰比之自内不自失也 修德以為比自我而不
失者也
六三比之匪人 匪人者非其人也指上爻言
象曰比之匪人不亦傷乎
[001-26b]
六四外比之貞吉 外者五也得比之正故吉
象曰外比子賢以從上也 九五剛明故稱賢
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉 顯明也无
私者也三驅者田禮三面圍也失前禽者去前一
面也邑人者邑内之人也亦不待告誡而不失其
正無私之至也盖顯比之道下皆順從而無一毫
私取之意前禽者謂上六也上六獨後比于五而
五即舍之王者大公至正之道也夫故取三驅之
[001-27a]
禮失前禽以為象也
象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人
不誡上使中也 上之所使中正不偏
上六比之无首凶 首者先也居五之後比之不先者
也无首則不能有終故凶也
象曰比之无首无所終也
䷈乾下/巽上
小畜 小柔也畜止之義也乾在上而今居巽下巽柔
[001-27b]
止之小畜之義也
亨 五剛中也
密雲不雨自我西郊 密雲者四也我亦四也西郊者
隂方也四與西皆隂故曰自我雲自西而東隂先
唱也故雲雖密而不雨
象曰風行天上小畜 天在上反居風之下能繫而
不能固小畜之象也
君子以懿文德 懿者美也文德柔順之德也取二
[001-28a]
象成卦之義
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜 釋小畜之
義柔四也得位當位也上下衆剛也
健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西
郊施未行也 釋小畜之彖辭健而巽合二德言剛
中者五也志行者五與四合而小畜之志得行也
尚往者陽升而隂不能固止也施未行者未能降
而為雨者也
[001-28b]
初九復自道何其咎吉 復者反也乾本在上故曰復
四為正應故其復乎上者自此道也
象曰復自道其義吉也
九二牽復吉 無應不能自復牽于初而復者也其位
在中雖牽亦吉
象曰牽復在中亦不自失也
九三輿說輻 輻車所用以行者三繫于四而不能進
故取說輻為象
[001-29a]
夫妻反目 夫三也妻四也反目不和也三昵乎四而
非正乃反為柔制故至反目也
象曰夫妻反目不能正室也 本非正應故不能正
室家之道
六四有孚 上承五也
血去 血傷也傷之者去謂三也
惕出无咎 懼而不安其位故得无咎
象曰有孚惕出上合志也 上五也上與五合而與
[001-29b]
畜之志得行焉
九五有孚 有四之孚也
攣如 攣者繫也繫乎四也
富以其鄰 隣四也得乾之富由乎四也
象曰有孚攣如不獨富也 不獨謂與四也
上九既雨既處 雨者陽為隂得又為隂陽和處者止
也施行而止小畜之道成矣
尚德載 尚者崇尚也德柔之用也載者積滿也崇尚
[001-30a]
其德積至于成也
婦貞厲 婦者隂也以柔畜剛貞固為常則危
月幾望君子征凶 月隂也幾近也望月滿也君子陽
也隂盛必傷陽故有征凶之戒
象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也 疑
均敵柔畜既盛必敵剛也
䷉兑下/乾上
履虎尾不咥人亨 履踐也咥嚙也兌有虎象三為兊
[001-30b]
終故曰尾以六居三故有履虎尾之象乂以兊履
乾以兊柔乘乾剛皆履之義也盖兊說而應乾故
不咥人亨
象曰上天下澤履 天居上澤居下乃上下之正理
履之象也
君子以辨上下定民志 貴賤之位定則天下之志
定取天澤位定之象
彖曰履柔履剛也 釋履之義柔者謂爻之六也剛
[001-31a]
者謂位之三也
說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨 釋履之彖辭
說兊德也
剛中正履帝位而不疚光明也 廣履之義皆主五
位言
初九素履往无咎 素者無文之謂居履之初不為物
遷得禮之實者也往行之也
象曰素履之往獨行願也 非有所慕乎外獨行其
[001-31b]
志願而已
九二履道坦坦 道者率性之謂坦坦平易也修已平
易故取此為象
幽人貞吉 處内卦之中無應而獨善其身者幽人之
正者也
象曰幽人貞吉中不自亂也 舜之若將終身顔子
之不改其樂豈在外者之所能亂其心哉
六三眇能視跛能履 眇者跛者爻之柔也能視能履
[001-32a]
位之剛也
履虎尾咥人凶 以柔履剛獨居其位而說闕/
故咥人凶
武人為于大君 以一柔主五剛而居下卦之上是為
大君者也故有武人為于大君之象
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也
咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也 志剛
居陽位也
[001-32b]
九四履虎尾愬愬終吉 下乘乎三亦有履虎尾之象
愬愬者畏懼之貌盖其志柔而又居多懼之地故
曰愬愬也
象曰愬愬終吉志行也
九五夬履貞厲 夬者决也以健體得位任夬决而行
者也視履之正未免過中故危
象曰夬履貞厲位正當也
上九視履考祥 履道已成審其所履以求福所謂自
[001-33a]
求多福也
其旋元吉 旋者還也已以是修之天以是還之所謂
自天祐之者也
象曰元吉在上大有慶也
䷊乾下/坤上
泰 通也二氣交通泰之義也
小往大來吉亨 小隂也坤也大陽也乾也盖坤二十
二變而三陽居内則是隂消而往陽長而來也又
[001-33b]
坤本在下之物自下而上故曰來吉亨交通也往
者已去來者當時大來則陽當時用故曰吉亨也
象曰天地交泰 二氣交暢泰之象也
后以財成天地之道輔相萬物之宜以左右民 財
者制也輔相猶贊助也天地之道日月寒暑之往
來東西南北之經緯天地之宜春生秋殺高黍下
稻于道則用制成其節于宜則贊助之而已取交
泰萬物通為義
[001-34a]
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上
下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子
而外小人君子道長小人道消也 釋泰之彖辭上
下者指君臣而言天地君臣其位則定所交者氣
與志耳故不言其剛柔而言隂陽健順也
初九㧞茅茹以其彚征吉 茹者謂根也初也彚者類
也茅謂二也茅之為物㧞之則茹連二為泰主二
進則初連故取以為進也
[001-34b]
象曰㧞茅征吉志在外也 在外謂應隂也隂為民
君子在内則思澤乎民
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 荒逺也
無舟渡河曰馮謂勇者包荒所包者逺也用馮河
勇者亦用也不遐遺謂自近至逺也朋亡謂不獨
用其朋類也包荒與不遐遺似而不遐遺實也用
馮河與朋亡似而朋亡廣也其于地則無所不周
于人則無所不用所以為泰也尚與尚公主之尚
[001-35a]
同中行五也泰之六爻惟此以剛居中故備泰之
道
象曰包荒得尚于中行以光大也
九三无平不陂无往不復 陂險也言无有陽常平而
不險者无有隂常往而不復者此乃其理之信然
當三陽將極之時故發此義
艱貞无咎勿恤其孚于食有福 艱猶苦也恤憂也孚
者信然之謂也食享也君子居三之時艱苦剛貞
[001-35b]
不可以陽之將陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚
又不可以陰之必復而動其心庶幾乎盡享其合
有之福也巳
象曰无平不陂天地際也 乾坤之間故曰際
六四翩翩不富以其隣 翩翩者疾飛下貌富者陰得
陽也隣者五也四本得陽以陰類欲下故去位而
不富之也
不戒以孚 下者陰之性故不待告誡而信從
[001-36a]
象曰翩翩不富皆失實也 實者陽也不居其位故
不能得陽也
不戒以孚中心願也
六五帝乙歸妺以祉元吉 祉者福也以陰居尊位而
下應乎九二夫九二固中正有福者也故以帝乙
歸妺為象
象曰以祉元吉中以行願也
上六城復于隍 隍者取土為城之陷也隂上而復下
[001-36b]
故以城復于隍為象
勿用師自邑告命貞吝 師與邑者皆坤上之象上不
安其位復于否矣勿用師者戒之辭也自邑告命
者命自大夫出也貞吝者玩泰之正知此吝也
象曰城復于隍其命亂也
䷋坤下/乾上
否之匪人 否者塞也二氣不相交故為否者天也非
人也
[001-37a]
不利君子貞 當天運否塞之時隂小居内雖以君子
之正亦不利
大往小來 盖乾二十二變而三隂居内則是陽消而
往陰長而來也又自泰而言則陽自内而往陰自
外而來也
象曰天地不交否 天地不相交則二氣鬰塞否之
象也
君子以儉德辟難不可榮以祿 順陽消之象而晦
[001-37b]
處窮約也
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不
交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而
外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子
道消也 釋否之彖辭釋彖而言隂陽者獨泰否兩
卦而已否者氣藏而不交故又以剛柔言也
初六㧞茅茹以其彚貞吉亨 世之將否也小人亦以
類而進故亦取㧞茅為象盖小人之進其志惟在
[001-38a]
乎得君能以其類而貞則不陷乎逄惡之罪是亦
吉亨之道也柔性無常故戒之
象曰㧞茅貞吉志在君也 在君謂應陽也陽為君
小人在内則志在得君而已
六二包承小人吉 包者含也裹也承者順也包者爻
之柔承者位中而應之也若小人而懐承順之心
故為吉也
大人否亨 大人五也不惑包承否而亨也
[001-38b]
象曰大人否亨不亂羣也 羣謂衆柔也九五大人
不為衆柔所亂也
六三包羞 羞者恥其非之謂也三居隂卦之窮思變
否者故有此包羞之象也夫包者爻之柔而羞者
位之剛也
象曰包羞位不當也
九四有命无咎 命者天命也與无妄天命之命相同
夫隂往則陽來天之道也動適其時即所謂命也
[001-39a]
盖九四爻之動乃當其陽復之時是有天之命也
何咎之有
疇離祉 疇類也離祉猶受福也有天之命而志得行
則同類受福矣
象曰有命无咎志行也
九五休否大人吉 休息也息天下之否也大人者爻
位皆剛而所履中正也
其亡其亡繫于苞桑 其亡其亡者戒慮至深之辭也
[001-39b]
苞桑叢生之桑也桑性柔弱衆柔在下故取苞桑
為象言其亡之道在牽繫于衆柔也
象曰大人之否位正當也
上九傾否 傾者覆也休否則否猶有存者傾則否將
盡矣
先否後喜 先否否也後喜泰也
象曰否終則傾何可長也
䷌離下/乾上
[001-40a]
同人于野亨 同人者與人同也六二柔得位而應九
五同人之義也野者曠逺之地乾之象也同于昵
近則未免有心同于野則曠逺而無形迹之牽大
公之同所以亨也
利涉大川 乾健離虗也
利君子貞 以象言則以健而明以爻言則中正而應
乃君子之正也
象曰天與火同人 天在上而火性炎上同之象也
[001-40b]
然所同者六二與九五以八卦之位言之二五皆
在人位故曰同人
君子以類族辨物 類猶聚也族謂人之族屬辨物
取所同者惟人同人之象也
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人 釋同人
之義柔者六二也得位者當位也得中者在下卦
之中者也
同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中
[001-41a]
正而應君子正也唯君子為能通天下之志 釋同
人之彖辭文明離也健者乾也合内外德取義中
正者二也應者二應五也先得我心之所同故能
通天下之志所謂君子正也
初九同人于門无咎 門者二爻也同人之始出門即
同未見逺近廣狹之情故无咎也進即遇于六二
故有此象
象曰出門同人又誰咎也
[001-41b]
六二同人于宗吝 宗者主也謂二與五本應故曰宗
雖以中正所同狹矣
象曰同人于宗吝道也
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興 戎兵也謂三莽
隂翳之地二也髙陵三也興舉也伏戎于莽侵二
也升其高陵懼五也三歲不興邪不勝正者也
象曰伏戎于莽敵剛也 敵謂五也
三歲不興安行也 安何也安往而不得貧賤之安
[001-42a]
九四乘其墉弗克攻吉 墉者高處即四近五之地乘
其墉才剛欲侵五也弗克攻志弱也
象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
九五同人先號咷而後笑 下同乎二有三四之間不
能故號咷然中正之道終不能間故笑
大師克相遇
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
上九同人于郊无悔 國外曰郊郊外曰野雖在卦上
[001-42b]
猶未出乎卦也故止曰郊然下無繫應亦無私而
同者也故无悔
象曰同人于郊志未得也 未及于野非盡乎大同
之道者也故曰志未得
䷍乾下/離上
大有 大者剛也柔得尊位所有者大大有之義也
元亨 離在上乾在下六五與九二相應明而順天故
元亨也
[001-43a]
象曰火在天上大有 火在天上無所不照者大有
之象也
君子以遏惡揚善順天休命 大明在上物無遁形
惡懲善勸使順天之美命也遏惡揚善離之象也
順天休命乾之象也
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有 釋
大有之義柔得尊位以六居五也得位而中故曰
大中上下剛爻也以卦體取義
[001-43b]
其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨 釋大
有之彖辭剛健文明以卦德取義應乎天而時行
謂六五也
初九无交害 交即應之謂五之交如是也大有之初
五逺而不應故有害之者君子厄于陳蔡之間無
上下之交者是也
匪咎艱則无咎 害非已致故曰匪咎艱難處之其咎
可无矣
[001-44a]
象曰大有初九无交害也
九二大車以載 大車二也載謂載五也剛健居中而
應五故有大車以載之象
有攸往无咎 前有五應故可往
象曰大車以載積中不敗也
九三公用亨于天子 公三也天子五也居下之上故
稱公進近于五故有亨于天子之象也
小人弗克 亨禮之盛者也小人得之則不能自勝而
[001-44b]
為害矣
象曰公用亨于天子小人害也
九四匪其彭无咎 彭者盛之貌下連三剛剛盛近五
能不有其盛則无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也 居離明之始故能辨
其理之至正
六五厥孚交如威如吉 六五虗中應二而上下歸之
其孚之交也孚交而威德威也以六居五故有孚
[001-45a]
順而尊嚴之象
象曰厥孚交如信以發志也 交之于外所以發其
内之志也
威如之吉易而无備也 畏威出于自然故不待事
形迹也
上九自天祐之 祐者助也處大有之上而順乎乾助
之者是天也
吉无不利 既順乎乾又履五柔之孚而五又能尊尚
[001-45b]
之此吉之所以无不利也爻辭未備故夫子特以
上繫發之也
象曰大有上吉自天祐也
䷎艮下/坤上
謙 謙者有而不居之意止乎内而順乎外謙之意也
剛居乎柔之下謙之義也
亨 剛下乎柔交通之道也
君子有終 三也君子有是德始雖卑而終益尊始雖
[001-46a]
晦而終益光故曰有終
象曰地中有山謙 山高地卑外卑遜而内藴高謙
之象也
君子以裒多益寡稱物平施 裒者取也多者取之
寡者益之稱物平施使之各歸其中而已取地卑
不卑山高不髙之象
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧
盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道
[001-46b]
惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
釋謙之彖辭下濟而光明艮也卑而上行坤也虧
盈益謙以日月陰陽言變盈流謙以山谷川澤言
害盈福謙以災祥禍福言惡盈好謙以進退予奪
言尊者三居下卦之上也光者艮體也卑者三居
上卦之下也不可踰者坤雖居上德不能踰三也
言以謙居尊而道光以謙居卑而德不可踰也
初六謙謙君子用涉大川吉 處謙之下謙而又謙故
[001-47a]
曰謙謙惟謙退是務而不知進修之理則失其所
以為謙矣用涉大川當求進也前有坎象故以大
川為言也
象曰謙謙君子卑以自牧也 卑者謙下也牧者養
也卑者以釋謙謙之義自牧者以釋用涉大川之
義者也
六二鳴謙 物有所感即鳴前接乎剛喜有得也
貞吉 正于中鳴不失也
[001-47b]
象曰鳴謙貞吉中心得也
九三勞謙君子有終吉 一剛而接衆柔在下之上故
雖勞而有終即彖之義
象曰勞謙君子萬民服也 萬民衆柔義
六四无不利撝謙 撝者施布之象散之義也居三之
上而近五處多懼之地而无不利者以撝散其有
而為謙也
象曰无不利撝謙不違則也 有而能散不違乎四
[001-48a]
之則也
六五不富以其隣 隣者四也三為四得五之不富由
乎四也
利用侵伐无不利 侵伐者謂侵伐四也无不利四撝
謙者也
象曰利用侵伐征不服也 不服謂四
上六鳴謙 物不得其平則鳴下應乎剛剛接近柔而
不得應故鳴
[001-48b]
利用行師征邑國 師邑國者皆坤土之象征者正也
居謙之終謙之過也未得乎剛宜有以𤼵之故利
用行師正巳之邑國也
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 欲得乎
人惟正諸已是乃鳴謙之道也
䷏坤下/震上
豫 豫者動无所逆得志逸樂之謂也以二象言之則
順而動以九四一爻言之則剛動而柔順皆豫之
[001-49a]
義者也
利建侯行師 侯者震也師者坤也順以動故建侯行
師皆利
象曰雷出地奮豫 雷出地奮則通暢和豫豫樂之
象也
先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 聲發乎
外而和順益著作樂崇德殷者盛也先王作樂發
其和順之德盛而至于鬼神之幽无不和說也
[001-49b]
彖曰豫剛應而志行順以動豫 釋豫之義剛四也
應衆柔也順以動合二德言
豫順以動故天地如之而况建侯行師乎 釋豫之
彖辭
天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動
則刑罰清而民服豫之時義大矣哉 廣豫之義而
贊其大也
初六鳴豫凶 四爻為豫主已獨應之從其豫而失正
[001-50a]
者故曰鳴豫凶
象曰初六鳴豫志窮凶也 徒知以逸豫鳴于外而
中無所主故窮
六二介于石不終日貞吉 坤體居中静之至者又與
四無係能介然自守不流乎豫者也石者安静之
物故取以為象也然處豫之時不能無豫豫不終
日以正而吉也
象曰不終日貞吉以中正也
[001-50b]
六三盱豫 盱者上視之貌也上視乎四以為豫也
悔遲有悔 能悔者位之剛也若能早悔則其悔可亡
體柔昵近乎四故戒之
象曰盱豫有悔位不當也
九四由豫大有得 由讀如居仁由義之由大有得者
一剛而得五柔也
勿疑朋盍簮 居非正位故有疑朋衆柔也盍聚也簮
疾也言不用疑慮衆柔之歸速也
[001-51a]
象曰由豫大有得志大行也
六五貞疾恒不死 貞位正也疾衆柔為四所據而有
也恒不死以柔居中四未害也
象曰六五貞疾乘剛也 剛謂四也
恒不死中未亡也
上六冥豫成 冥者蒙昩也居豫之成于四非應非近
無所係而豫冥然為豫者也
有渝无咎 渝者變也處卦之窮窮則思變也故有有
[001-51b]
渝之象
象曰冥豫在上何可長也
䷐震下/兑上
隨 從也卦下震而為動上兊而為說此動而彼說隨
之義也
元亨 動而說隨則無不通矣
利貞无咎 以說而隨易失于正正則无咎矣
象曰澤中有雷隨 澤者水之息雷在其中隨之而
[001-52a]
息隨之象也
君子以嚮晦入宴息 取二象成卦之義
彖曰隨剛來而下柔動而說隨 釋隨之義剛來而
下柔初也乾上爻下交坤而為震體也動而說合
二德言也
大亨貞无咎而天下隨時 釋隨之彖辭
隨時之義大矣哉 贊隨之義天下所隨者聖人之
時而聖人制作又當隨天下之時禮樂法度始于
[001-52b]
伏羲成于成周者豈聖人知慮有所不及哉此隨
時之義所以大也
初九官有渝貞吉 官者主守也有常之謂也渝者變
也以此隨彼則此變其常矣貞吉者隨能正則為
吉者也
出門交有功 門二也有功亦二也二居中有應在五
出門交有功隨二也
象曰官有渝從正吉也 二居中正故曰正
[001-53a]
出門交有功不失也
六二係小子失大夫 小子初也居最下故稱小子丈
夫五也係小子隨初也隨初則失五
象曰係小子弗兼與也
六三係丈夫失小子 丈夫四也小子初也近乎四故
係之
隨有求得利居貞 隨四而有求固可得然四未孚乎
五則不容有已惟居正以俟乃利
[001-53b]
象曰係丈夫志舍下也 下謂初也
九四隨有獲 有獲者得三也獲者得之難也近君而
得民故難
貞凶有孚在道以明何咎 貞凶者以臣而得民失隨
之正故凶在道猶在前也有孚在道者有孚在五
爻也五既有孚則上得君下獲乎民矣用其明哲
亦何咎焉
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也 言以明
[001-54a]
者乃其功也
九五孚于嘉吉 中順相結曰嘉五居中而四與上皆
順中順而孚孚于嘉也故吉
象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘係之乃從維之王用享于西山之與王者皆五
也拘係之不變其隨也乃從維之隨之又結之也
邠人之從太王如歸市而不可解者正此道也故
取以為象
[001-54b]
象曰拘係之上窮也 上六之窮舍五何往
䷑巽下/艮上
蠱 壊極而有事也乾陽居上坤隂居下二者不相交
所以蠱人從蟲從皿盖皿之有蟲物隨敗壊即蠱
壊之義也
元亨 先事之終後事之始也故有元亨之義
利涉大川 蠱飭之後其事浸治故可濟險
先甲三日後甲三日 甲者日之始巽為號令號令者
[001-55a]
事之始也先甲三日者辛也後甲三日者丁也辛
者自新之義丁者丁寜之義先其始而慮之為治
之端後其始而慮之為亂之防
象曰山下有風蠱 風遇山而回則物皆散亂蠱之
象也
君子以振民育德 壊亂之時當振育以興起之振
民風之象育德山之象
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱 釋蠱之義剛上上
[001-55b]
爻也乾之上爻也乾上爻交坤上爻而為艮也柔
下初爻也坤之下爻也坤下爻交乾下爻而為巽
也巽而止合二德言
蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日
後甲三日終則有始天行也 釋蠱之彖辭天下治
者蠱而後亨也終則有始亂極必治也天行者天
運也冬極必春也
初六幹父之蠱 幹如木之幹枝葉所附而立者也蠱
[001-56a]
者後事繼前事之時故取父子為義也
有子考无咎 父沒稱考父沒則父事終若有子繼則
其事復立故有子則考无咎
厲終吉 爻柔故厲位當振飭之初故終吉
象曰幹父之蠱意承考也 以繼承為意
九二幹母之蠱不可貞 在内居中幹母之事者也母
性柔暗故不可貞固則反傷恩害義也
象曰幹母之蠱得中道也
[001-56b]
九三幹父之蠱小有悔无大咎 小有悔爻位俱剛傷
于剛也无大咎志在幹父之事也
象曰幹父之蠱終无咎也
六四裕父之蠱往見吝 裕寛也爻位俱柔而無應故
裕以斯而往蠱將日深矣
象曰裕父之蠱往未得也
六五幹父之蠱用譽 柔順居中繼父之志即蠱能廣
父聲之事也
[001-57a]
象曰幹父用譽承以德也 承德而有譽自非虗譽
者也
上九不事王侯高尚其事 貴而無位高而無民與乾
上九同而用與乾異者乾健艮止故能不事王侯
高尚其事也
象曰不事王侯志可則也 知止而止故其志可則
者也
䷒兑下/坤上
[001-57b]
臨 進而凌逼于物也剛浸而長逼于柔也
元亨利貞 剛長而柔順故大亨剛得中而應乎五故
利貞
至于八月有凶 臨為建丑之月則遯為建未之月也
自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻于月經八
月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八月有凶也因
以戒之也
象曰澤上有地臨 澤上之地必臨乎水矣臨之之
[001-58a]
象也
君子以教思无窮容保民无疆 教思无窮澤潤地
之象容保民无疆地容澤之象
彖曰臨剛浸而長 釋臨之義
說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有
凶消不久也 釋臨之彖辭說而順合二德言剛中
二也應五也天道時運所當然也
初九咸臨 咸皆也與二皆臨乎柔故曰咸臨
[001-58b]
貞吉 從二之正而吉也
象曰咸臨貞吉志行正也
九二咸臨 與初同志而臨乎柔故亦曰咸臨
吉无不利 剛得中而應乎柔順之君也
象曰咸臨吉无不利未順命也 命者君命也二以
剛中之才得時行道有從道不從君之事也然而
引君當道而君德曰以隆焉豈終不順者哉故以
未順為言也
[001-59a]
六三甘臨无攸利 爻柔而位又不正居兊體而廹近
于剛故以甘說為佞剛長之時人豈甘說邪佞之
所利者哉
既憂之无咎 能知剛長之正理變甘說而為憂懼亦
可以免咎
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
六四至臨无咎 至臨初也下與初應初臨之始至者
也
[001-59b]
象曰至臨无咎位當也
六五知臨 二也五常之德智藏于内二居内卦之中
故以智言
大君之宜吉 柔居五位故曰大君也舜好問而好察
邇言以至于用其中于民皆所以用智也用智乃
大君之宜故吉
象曰大君之宜行中之謂也 行中者即用智之義
也盖居中而能无我不自任而任人善用其智者
[001-60a]
之事也
上六敦臨吉无咎 敦者厚也在臨之終取剛最逺望
臨之意至厚者也故吉且无咎上六乃坤之體故
有厚之象
象曰敦臨之吉志在内也 内二剛也居順之極雖
无應而志乎内也
䷓坤下/巽上
觀 示也去聲則為示矣平聲則為視也剛示乎柔觀
[001-60b]
之義也
盥而不薦有孚顒若 盥者將祭而潔手也薦者奉酒
食以祭也顒者仰望也言大觀之主在上天下之
人潔手起敬正如承祭之時但不薦耳故曰盥而
不薦是其中心有孚故顒然仰望如此其至也
象曰風行地上觀 撓萬物者莫疾乎風風行地上
物无不動觀之象也
先王以省方觀民設教 號令周及風行地上之象
[001-61a]
取二象為義
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下 釋觀之義
大觀五與上也順而巽合二德言也中正者指九
五爻也
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也 釋觀之彖辭
下觀平聲
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下
服矣 廣觀之義觀天之觀平聲神者即大傳神易
[001-61b]
之神也在天則隂陽不測在人則範圍曲成而無
方與感而遂通天下之故者但天之所見者四時
不忒而已聖人之可見者設教天下服而已
初六童觀 童初也觀五也大觀在上而初最逺如童
稚而茫無所見也
小人无咎君子吝 百姓日用而不知小人之常也故
无咎君子居之則亦可吝
象曰初六童觀小人道也
[001-62a]
六二闚觀利女貞 闚者覘也觀亦五爻也與五為應
在内前為三四所蔽闚覘其觀而已所見者小惟
女子之正則利
象曰闚觀女貞亦可醜也
六三觀我生進退 觀平聲我生者我之所為也居下
體之上高而有見欲觀五者然尚隔乎四故惟觀
巳之所為欲進而復退也
象曰觀我生進退未失道也
[001-62b]
六四觀國之光利用賔于王 觀平聲國之光五也賔
者四也王亦五也古者賢德之人人君則以賔禮
禮之故士之進于王朝者則謂之賔位四位近乎
五盡見光華之盛故利用賔于王也
象曰觀國之光尚賔也
九五觀我生君子无咎 觀平聲我生者我之所為者
也九五為觀之主乃天下所觀故其所觀在我所
為而已然非君子則不能觀我之道也故特掲之
[001-63a]
曰君子无咎
象曰觀我生觀民也 觀我之所為所以示民也
上九觀其生君子无咎 觀平聲其生者乃五之所為
也五為觀主故其所觀亦在乎五然非君子則不
能觀人之道
象曰觀其生志未平也
䷔震下/離上
噬嗑 噬嚙也嗑合也上下剛而中虗頤之象也九四
[001-63b]
一爻間于其中頤中有物之象頤中有物者必噬
而後合噬嗑之義也
亨 間則塞合則通也
利用獄 獄者治其強梗而使之合即噬其剛而使之
嗑之之義也故利用獄以二卦言之初上二爻居
無位之地乃受刑者也盖噬嗑之用在中故中四
爻用刑者也
象曰雷電噬嗑 電閃而雷震以動而合者噬嗑之
[001-64a]
象也
先王以明罰勑法 明罰離之象勑法震之象
彖曰頤中有物曰噬嗑 釋噬嗑之義頤卦之體也
物謂四也
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上
行雖不當位利用獄也 釋噬嗑之彖辭剛柔分者
乾中爻剛分居坤下而為離也或曰分均也動而
明合二德言雷電合而章合二象言柔得中而上
[001-64b]
行五也不當位亦五也
初九屨校 屨履也校械也械有噬象故曰屨校
滅趾 滅沒也趾在下人所用以行者滅趾取以象初
之受刑者也
无咎 受刑而有所傷者尚小也
象曰屨校滅趾不行也
六二噬盧 膚者柔脆之處以六居二故所噬在于柔
脆之處
[001-65a]
滅鼻 鼻者中正之體未能噬四而噬初初剛未服反
傷中正故取滅鼻之象
无咎 初終服也
象曰噬膚滅鼻乘剛也 剛謂初也
六三噬腊肉 腊者小物全體雜骨而乾者腊以三言
肉以六言
遇毒 毒者四也所噬在四然四剛難服故有遇毒之象也
小吝无咎 始未能服故吝終合故无咎
[001-65b]
象曰遇毒位不當也
九四噬乾胏 胏肉之帯骨者骨象九肉象四
得金矢 金象位剛矢直也謂五
利艱貞吉 有坎象故以艱貞為義
象曰利艱貞吉未光也 陷二柔之中故未光
六五噬乾肉 乾以五言肉以六言
得黄金 黄象爻中金剛也謂四
貞厲无咎 貞者位正也厲者乘剛也无咎者得柔中
[001-66a]
之位也
象曰貞厲无咎得當也 以柔治剛不至乎過也
上九何校 何負也受噬在上故曰何校
滅耳 耳在上人所用以間知者滅耳取以象上之受
刑者也
凶 受刑而所傷者大也
象曰何校滅耳聰不明也
䷕離下/艮上
[001-66b]
賁 飾也剛上柔下交而成文賁之義也
亨 剛也乾剛得柔故剛則亨也
小利有攸往 柔也坤柔得剛故柔利有攸往也
象曰山下有火賁 有山之材而照之以火則光彩
外著賁之象也
君子以明庶政无敢折獄 明庶政者離明之象庶
政者治之具所當文飾也无敢折獄者艮止之象
折獄貴乎情實賁則有文飾矣
[001-67a]
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變
觀乎人文以化成天下 釋賁之彖辭柔來而文剛
六二也坤下交乾而為離也分剛上而文柔上爻
也乾上交坤而為艮也剛柔往來自然之文故曰
天文文明以止合二德言文明者德也以止修于
業也典禮治具粲然可舉故曰人文也以察時變
考之寒暑代謝以化成天下能致風俗醇厚
[001-67b]
初九賁其趾 趾在體之下人所用以步者在卦之下
故取以為象
舍車而徒 車乘載者也徒步行也所飾者趾則所重
在趾故有舍車而徒之象
象曰舍車而徒義弗乘也 處卦之最下亦理无可
乘之者
六二賁其須 在頤曰湏湏者附上之物也二爻與上
爻為剛柔往來之爻故附上為賁而取湏為象或
[001-68a]
曰須者附頤而生自然之賁者也二之上四爻有
頤象故以湏為象
象曰賁其須與上興也 上者上爻也或謂二之上
四爻也
九三賁如濡如 濡者沾濕也陷二柔之中故賁而濡
永貞吉 有坎之象坎維心亨故永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵也 陵者侮也能永貞則
二柔終不能濡侮
[001-68b]
六四賁如皤如 皤者白而不飾也逼近乎三故賁而
復止也
白馬翰如 白馬者无飾也翰飛也雖不敢求賁而求
應乎初至急也
匪寇婚媾 寇者三也婚媾者初也非廹于寇則已婚
媾矣
象曰六四當位疑也 當乘剛之位故疑
匪寇婚媾終无尤也 邪不能害于正終得遂其志
[001-69a]
者也
六五賁于丘園束帛戔戔 丘園者國丘之地也束帛
者三𤣥三纁象隂陽為束也戔戔者其文從二戈
盖相次不一之義也以言禮文已被乎國之外聘
賢之多者也
吝終吉 吝者爻柔也終吉者位正也求賢專以束帛
為事不求者豈能盡至哉故亦可吝然得位重禮
亦賢者之所喜來故終吉
[001-69b]
象曰六五之吉有喜也
上九白賁无咎 白素也至賁无文當文柔之位賁之
至者也不事外飾何咎之有
象曰白賁无咎上得志也
䷖坤下/艮上
剥 落也柔盛長而剛消落剥之義也
不利有攸往 柔盛剥剛之時故君子不利
象曰山附于地剥 地上虗處即天也山附于地而
[001-70a]
侵乎天剥之象也
上以厚下安宅 地上有山則地益厚矣下厚故宅
安厚下坤之象安宅艮之象
彖曰剥剥也柔變剛也 釋剥之義柔將變上剛而
為柔也
不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消
息盈虗天行也 釋剥之彖辭小人長柔進也順而
止合二德言
[001-70b]
初六剥牀以足 牀者人之所安其體則上實下虗故
取以為象剥足在下又取以象初
蔑貞凶 蔑者無也貞者正也剛也去剛最逺無得乎
貞故凶
象曰剥牀以足以滅下也
六二剥牀以辨 辨者牀之幹也進乎足矣
蔑貞凶 義與初同
象曰剥牀以辨未有與也 與謂與剛也取上爻尚
[001-71a]
逺是未有剛可與也
六三剥之无咎 雖居剥剛之時而應剛則不至蔑貞
故无咎
象曰剥之无咎失上下也 上者謂四五爻下者謂
初二爻能失去上下之柔而獨應乎剛者也應剛
有何咎也
六四剥牀以膚凶 膚進乎辨剥及身矣害將益近而
上剛非應非與故凶
[001-71b]
象曰剥牀以膚切近災也 剥之用在五近于五則
近于災矣
六五貫魚以宫人寵无不利 貫者穿也魚指衆柔也
五為衆柔之長而近上九居位得中能相率而承
乎剛者用宫人之寵則又得乎柔道之正者矣故
无不利者也
象曰以宫人寵終无尤也
上九碩果不食 碩者大也一剛未剥于上則將成復
[001-72a]
于下猶碩大之果不食則落于地而復生也故取
以為象
君子得輿 君子剛也輿者在下載上之物謂衆柔也
主剛為言則一剛在上而乘衆柔故有君子得輿
之象也
小人剥廬 小人衆柔也廬者在上庇下之物謂上剛
也主柔為言則衆柔下進而剥剛故有小人剥廬
之象也
[001-72b]
象曰君子得輿民所載也 民衆柔也
小人剥廬終不可用也
䷗震下/坤上
復 反也剛剥于上而反于下復之義也
亨 剛爻之體巳成上進而柔順所以亨也
出入无疾 出由剥上出而為坤也入由坤下入而為
復也疾者速也氣生之始其動至㣲速則為助長
而反害之也
[001-73a]
朋來无咎 朋者謂將來所進之剛爻也其始生也不
失其正則其朋類之來者皆能得其道矣故曰无
咎者也
反復其道 道者天之道也天行一終而又始也
七日來復 陽消自建午之月而為剥至建子之月而
為復在卦經七爻于月經七月故曰七日來復也
不言月而言日者猶詩所謂一之日二之日者之
義相同也
[001-73b]
利有攸往 從剛長也
象曰雷在地中復 雷者陽氣也方反乎地中而未
能出奮復之象也
先王以至日閉關商旅不行后不省方 至日者陽
至之日也静而不撓則動得其正故先王體之商
旅者至賤之人也后者至貴之人也上至于后下
至于商旅莫不皆以安静為業盖取二象為義
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无
[001-74a]
咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也
釋復之彖辭剛者初爻也動而以順行者合卦之
二德為言也
復其見天地之心乎 廣復之義復未足以盡天地
之心因復之動可以見天地之心乎
初九不逺復 剛盡即復又居卦初故曰不逺
无祗悔 祗者抵也復之不逺故无祗于悔
元吉 為復之主善之長也
[001-74b]
象曰不逺之復以修身也 克巳復禮所以修身也
六二休復吉 休者美也以柔中而繼剛復之美者也
象曰休復之吉以下仁也 仁謂初也
六三頻復 頻者數也逺初而不中故屢復屢失
厲无咎 頻故危復故无咎
象曰頻復之厲義无咎也
六四中行獨復 中行者在五柔之中者也獨復者獨
應乎初也
[001-75a]
象曰中行獨復以從道也 道亦初也
六五敦復无悔 敦厚也坤體雖與初無係而處位得
中能自厚于復者也故无悔
象曰敦復无悔中以自考也 以中道自考則不離
乎中考者窮究之謂也
上六迷復凶有災眚 迷者迷失也位亢而獨逺乎剛
不能自復者也
用行師終有大敗 在外則不能復乎内者也
[001-75b]
以其國君凶至于十年不克征 在内則不能復乎外
者也
象曰迷復之凶反君道也 居上而反為上之道
䷘震下/乾上
无妄 以二體言動以天也天道流行之自然无妄之
義也
元亨利貞 大通之道利在乎正正則无妄矣
其匪正有眚不利有攸往 匪正謂上爻與三爻也匪
[001-76a]
正則妄不宜往也往則為妄動而有災眚矣
象曰天下雷行物與无妄 與者相與之與有同之
之意天下雷行則庶物露生无不得其正者无妄
之象也
先王以茂對時育萬物 茂者篤實盛發之意對者
與對上帝之對同言至誠之動无時不對而无物
不育也取二卦交用為象
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應
[001-76b]
大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄
之往何之矣天命不祐行矣哉 釋无妄之彖辭剛
自外來而為主于内初爻也乾交坤而為震也盖
非本卦來往者故曰外來也動而健合二德而言
剛中者五爻也應者二爻也天之命動以天也天
命不祐動不以天者也
初九无妄往吉 當位而為動主動以正者故往吉
象曰无妄之往得志也
[001-77a]
六二不耕穫不菑畬則利有攸往 田一歲曰菑三歲
曰畬耕菑在先謂初也穫畬在從謂二也當位而
在中能繼初而動則不失正而利乎動矣
象曰不耕穫未富也 无開基創業之事因初而為
故未能富也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災 牛者
耕之所資行人出而動者也邑人耕而不動者也
居動之極而位非正妄動者也故或以耕者之用
[001-77b]
而為行人之得則耕者失其所用而為災矣二以
耕穫菑畬為象故此取牛為象
象曰行人得牛邑人災也
九四可貞无咎 位雖匪正而有得乎初之正故可守
其正而无咎也
象曰可貞无咎固有之也 初正而居應地所固有
之者也
九五无妄之疾 疾者初也初自為主故雖以剛中而
[001-78a]
應未能大亨也
勿藥有喜 藥者治疾之物也初雖自主而動以正即
將大亨矣若或治之反失其正而為害故以勿藥
為戒之也
象曰无妄之藥不可試也 試者未知其可否之謂
試則為妄動矣
上九无妄行有眚无攸利 處卦之極而位非正動則
妄者矣若以妄而動者即違乎天之命者也有何
[001-78b]
所利哉
象曰无妄之行窮之災也
䷙乾下/艮上
大畜 大者剛也乾健艮止畜之義也上剛為畜主故
曰大畜
利貞 以剛畜剛正也
不家食吉 乾剛往就乎上不家食吉也
利涉大川 乾健也
[001-79a]
象曰天在山中大畜 天至大而在山中大畜之象
者也
君子以多識前言往行以畜其徳 取二象成卦之
義也
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳 釋大畜之義
剛健者乾也篤實輝光者艮也日新其徳者畜之
不巳也
剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉
[001-79b]
大川應乎天也 釋大畜之彖辭剛上者上爻也尚
賢者尚乎乾也能止健以二徳而言應乎天艮體
下通乎乾三剛上應乎天位也
初九有厲利已 在二剛之下進則有危已者止也利
已止則不危也
象曰有厲利已不犯災也
九二輿說輹 九二居中能止故取說輹以象其不行
之義也
[001-80a]
象曰輿說輹中无尤也 中謂居二也
九三良馬逐 良馬者乾之象與上合志而進率下二
爻皆進也故曰逐
利艱貞 隔二柔也
日閑輿衛 閑者防也二柔在前所當防也
利有攸往 往合乎上也
象曰利有攸往上合志也
六四童牛之牿元吉 童牛者小牛也牿者角也牛隂
[001-80b]
物居艮之初其體未壯也故曰童牛也童牛之牿
則無觝觸之事謂以柔畜剛則不恃其力得柔畜
之道故元吉
象曰六四元吉有嘉也
六五豶豕之牙吉 豶豕者豶去其勢之豕也豕隂物
居艮之二爻隂之牡也故曰豶豕也豶豕之牙則
無嚙害之事亦謂其以柔畜剛得柔畜之道也故
亦以為吉也
[001-81a]
象曰六五之吉有慶也
上九何天之衢亨 以剛畜剛為畜之主三剛並進无
所不利其為亨也何特天之衢亨而已豁逹無碍
無所不通也若止言衢亨則衢之外有未亨者矣
何取乎畜極
象曰何天之衢道大行也
䷚震下/艮上
頤 頷也養也艮止乎上震動乎卞上止下動飲食之
[001-81b]
象也飲食養人頤之義也
貞吉 養正之道惟安静為能無失故震三爻皆凶而
艮三爻皆吉也
觀頤 察頤養之道于人也
自求口實 察頤養之道于巳也
象曰山下有雷頤 山者草木所聚雷動于下萌芽
滋長頤養之道也
君子以慎言語節飲食 慎言語者以氣為養也節
[001-82a]
飲食者以形為養也慎節主静艮之象也言語飲
食主動震之象也
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口
實觀其自養也 釋頤之彖辭所養者養人也自養
者養巳也
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
廣頤之義言聖人用頤而極贊其大也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶 朶者動也朶頤謂下動
[001-82b]
頷也爾我謂初也但爾者外辭而我者内辭也靈
龜以頤卦全象言朶頤以震卦一象言舎爾舎外
象也觀我觀内象也靈龜以静為養者朶頤以動
為養者也凡頤養之道惟剛爻能盡其道初爻雖
剛而失之動故凶
象曰觀我朶頤亦不足貴也
六二顛頤 顛者倒也凡上養乎下則順下養乎上則
逆今養巳者在初故曰顛
[001-83a]
拂經于丘頤 拂者去也經者正也謂二居正位也丘在
外而髙者謂上爻也去其正位之養而求上養是
動而失其正者也
征凶 守正位而待養于初則可若舎正位而往求上
養則凶
象曰六二征凶行失類也 類謂初也
六三拂頤貞凶 居動體之極以動而失其上養之正
故凶
[001-83b]
十年勿用无攸利 失其所養故不可用亦无所利也
象曰十年勿用道大悖也
六四顛頤吉 養之于初故曰顛也居艮之體故能静
而吉也
虎視眈眈 虎者艮之象也眈眈下視之貌也取此以
象應下而容之肅也
其欲逐逐 欲者貪也心之動也逐者去也逐逐去之
又去也取此以象其去貪欲而心之静也
[001-84a]
无咎 静肅如此則養得其正何咎之有
象曰顛頤之吉上施光也 上謂四也下受初養而
上施光也
六五拂經居貞吉 拂經五五正也去其正位之尊守
其上養之正故吉
不可涉大川 柔者待養而已
象曰居貞之吉順以從上也 上謂上爻
上九由頤 剛獨居上天下皆由之以養也
[001-84b]
厲吉 處君位之上故危所養者正故吉
利涉大川 養得其正何險而不可濟
象曰由頤厲吉大有慶也
䷛巽下/兑上
大過 大者剛也四剛二柔剛過盛乎柔矣大過之義
者也
棟橈 棟者屋極也橈者木曲也中剛有棟之象初上
柔有橈之象
[001-85a]
利有攸往亨 中剛而外柔順故利有攸往内巽而外
說故亨
象曰澤滅木大過 澤潤木者也至于滅木大過之
義也
君子以獨立不懼遯世无悶 獨立不懼巽木之象
遯世无悶巽說之象
彖曰大過大者過也 釋大過之義
棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
[001-85b]
釋大過之彖辭也本末初上爻也剛過而中二五
爻也巽而說行合二徳言
大過之時大矣哉 過時也
初六藉用白茅无咎 藉者承之義也錯諸地而又藉
以茅過于厚也以是為過何咎之有藉以初言茅
以六言取柔承剛之象
象曰藉用白茅柔在下也
九二枯楊生稊老夫得其女妻 楊者近澤之木故取
[001-86a]
以為象枯楊木過老者也稊者根也生稊榮于下
者也取下得乎柔之象也老夫者九二爻也女妻
者初六爻也
无不利 剛過乎柔理之常也
象曰老夫女妻過以相與也
九三棟橈凶 三爻四爻居全卦之中故皆以棟為言
而所應在上上柔下附故不勝其重而致橈之象
也故凶
[001-86b]
象曰棟橈之凶不可以有輔也 輔者猶附也謂上
六爻也
九四棟隆吉 隆者髙也在三爻之上棟之髙者也
有他吝 他者初也初在下者固不能致橈巳或牽之
亦吝道也
象曰棟隆之吉不撓乎下也 下謂初也
九五枯楊生華老婦得其士夫 華者蕚也生華榮于
上者也取上得乎柔之象也老婦者上六爻也士
[001-87a]
夫者九五爻也
无咎无譽 柔過乎剛非常道也
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
上六過涉滅頂凶 涉以兌象言頂以上爻言柔過乎
上故有滅頂之象
无咎 无所可咎也
象曰過涉之凶不可咎也 知咎則過可補過涉之
凶不可補者也
[001-87b]
䷜坎下/坎上
習坎 習重也坎陷也剛陷乎柔中者也他卦不重其
名而坎獨加習字者坎有亨義非習而不已則不
能濟習坎之義也
有孚維心亨 二五爻也剛實有孚也在中維心也有
孚維心則物不能陷所以亨也
行有尚 行者即習之義不以險難而止故有嘉尚之
功也
[001-88a]
象曰水洊至習坎 洊者重也水洊至于坎習坎之
象者也
君子以常徳行習教事 常徳行坎剛中之象習教
事重坎之象也
彖曰習坎重險也 釋習坎之義
水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也
行有尚往有功也 釋坎之彖辭盈滿起而不溢也
水流乎坎而不盈者坎體陷也行險習坎也不失
[001-88b]
其信者有孚也剛中者二爻五爻也往有功者動
則即可出坎也
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其
國險之時用大矣哉 廣坎之義言聖人用坎而贊
其時之大也
初六習坎入于坎窞凶 窞者坎中之陷處所居至下
習而益陷于深
象曰習坎入坎失道窮也
[001-89a]
九二坎有險求小得 有險陷兩柔也剛在下中而不
當位求小者可得也
象曰求小得未出中也
六三來之坎坎 二坎之際故來亦坎之去亦坎之出
下坎將入上坎故曰坎坎
險且枕入于坎窞勿用 枕者上壓下之義也險且枕
者四爻也入于坎窞者坎性下故四陷三而三入
于坎窞也
[001-89b]
象曰來之坎坎終无功也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎 酒者坎之象
簋者方器也貳者副益也缶者瓦器也樽酒簋貳
簡也用缶素也出乎坎上而近五皆無正應故可
用簡素以相結也約者謂進結乎君之道牖者非
所由之正而室之所以受光之處也五坎中未免
有蔽然以剛處中必有通明可納之處如牖之受
光也始雖艱阻終得无咎
[001-90a]
象曰樽酒簋貳剛柔際也 剛五爻也柔四爻也際
者交際之謂
九五坎不盈祗既平无咎 坎體故不盈位中而當故
能抵平下不入于坎上不至于盈得乎中正之道
而已矣
象曰坎不盈中未大也 不盈故曰未大
上六繫用徽纆置于叢棘三歲不得凶 三股者為徽
兩股為纆徽纆叢棘皆坎之象上居坎之極在人
[001-90b]
則陷乎獄之中在物則陷乎棘之内久而不得脫
凶之甚者也
象曰上六失道凶三嵗也
䷝離下/離上
離 麗也柔麗乎剛之中
利貞 以柔居正也
亨 柔得中也
畜牝牛吉 牝者大腹之象牛者柔順之象柔得中故
[001-91a]
畜牝牛吉也
象曰明兩作離 離麗而明也明而有兩則繼照不
息離之象也
大人以繼明照于四方 取重離之義
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以
麗乎正乃化成天下 釋離之義正重離之柔皆麗
乎二也
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 釋離之彖辭
[001-91b]
中正者二五爻也
初九履錯然敬之无咎 履者在下之象也錯然者交
雜之貌也即離麗之義初九居明之始所見錯然
唯能敬之則可免咎
象曰履錯之敬以辟咎也
六二黄離元吉 黄以中言離以六言柔麗乎中而當
位文之美者也故吉
象曰黄離元吉得中道也
[001-92a]
九三日昃之離 日者離之象昃者晚也下體之極明
將衰之時也
不鼓缶而歌則大耋之嗟凶 耋與晚同鼓缶而歌者
當衰而樂也大耋之嗟者當衰而哀也夫盛衰之
道天之常也君子之心順其常而已不樂則哀皆
動其心而失其常者故凶
象曰日昃之離何可乆也
九四突如其來如焚如死如棄如 突如其來如者三
[001-92b]
也焚如死如棄如者四也離性上炎故三麗四而
四至于焚死棄也
象曰突如其來如无所容也
六五出涕沱若戚嗟若吉 位不當而處二剛之間故
憂懼在中故吉
象曰六五之吉離王公也 六五柔居尊位故謂之
離王公
上九王用出征有嘉 王者五爻也出征者離外剛之
[001-93a]
象也五以柔化天下其終必至于無威上九有剛
明之才用其出征當有嘉美之功也
折首獲匪其醜无咎 首者猶魁也醜者類也出征之
道折其魁首獲非其類者而已過乎此則為窮兵
也處上之極故有此戒
象曰王用出征以正邦也
[001-93b]
周易卦爻經傳訓解卷上
