[020-1a] 
欽定四庫全書
童溪易傳卷二十 宋 王宗傳 撰
䷪乾下/兊上夬揚于王廷孚號有厲告自邑不利即戎利
有攸徃彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王
庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即
戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
君子之去小人也雖有去之之勢不敢恃也剛強果
敢惟恐或過警懼戒勅惟恐不及故反之於已也无
[020-1b]
或失則施之於彼也无不當此君子去小人之道然
也夫當夬之時以五剛決一柔宜若勢有餘矣无復
有可慮者矣而卦徳乃曰揚于王庭孚號有厲告自
邑不利即戎而聖人深致之意如此其嚴且至也然
後乃曰利有攸徃此豈恃有去之之𫝑也哉盖不如
是則非全勝之道故也夬決也剛決柔也此五剛決
一柔以言夬之義也夫剛則能決而夬之為卦五剛
而一柔剛有終長之勢而柔无不盡之理此夬之義
[020-2a]
有取於剛決柔也健而說決而和此合乾兊二體之
用以言夬之道也夫健而濟之以說則其所以決小
人也无剛暴之失而有和柔之善故吾不彼疾而彼
不吾忌邪正之辨黑白之分脫然而解不相疑也東
漢之君子不知出此而乃切齒厲色日與小人爭鋒
故小人之謀日深而君子之黨日危以至忠良盡殱
而社稷隨之向使即健而說之說而悟決而和之旨
无是禍也夫何小人之不可決去之乎揚於王庭柔
[020-2b]
乗五剛也此又指上六之一柔不容於衆君子而衆
君子公去之也夫王庭者公道所自出之地也卦有
五剛君子之道已盛然以一柔而乗五剛小人慿陵
自肆於上衆君子在下猶未安也故相與揚公道於
王庭以共去此小人也夫去小人而不以公道去之
則是李訓之謀也昔李訓之謀去宦官也而假甘露
以赤其族此盗賊之謀也以盗賊之謀去小人小人
不可去徒熾其熖而逞其毒爾謀何在邪孚號有厲
[020-3a]
其危乃光也此又言雖以公道去小人又當不忘戒
備也夫孚其大號以警戒于衆使知以此之甚盛決
彼之甚衰猶有危道不可易也如是則雖危无危而
決小人之道光矣此與衆弃之之謂也朱翊善曰若
舜之誅四凶而天下服是也若隱其誅如唐之李輔
國則不光矣告自邑不利即戎所尚乃窮也此又言
去小人之道必先自治而无尚於剛武也程曰邑私
邑也告自邑先自治也君子之治小人以其不善也
[020-3b]
必以已之善道勝革之故聖人誅亂必先修巳舜之
敷文德是也朱翊善亦曰告自邑者告戒自我私邑
云自治也君子將治小人必先自治自治則以我之
善去彼之不善小人所以服也舜修文德文王无畔
援歆羡自治也夫戎兵戎也決小人之道在於揚公
道於王庭孚號於有衆以與衆共棄之苟或以兵戎
為尚此剛夬之過也故聖人以不利即戎戒之而曰
所尚乃窮也朱翊善曰自古用兵去小人如漢唐之
[020-4a]
季召外兵以去近習其禍至於覆宗聖人之戒不亦
深乎利有攸徃剛長乃終也至此則言所以去小人
者既盡其道則小人終去之无難也夫君子之所以
去小人者旣盡其道則由夬以為乾徃无不利矣此
所謂剛長乃終也若剛之長至夬而不終則餘孽未
亡禍胎猶在終為衆君子之患矣朱翊善援桓彦範
不誅武三思以為喻是也始五王提衛兵誅嬖臣中
興唐室其功卓矣張柬之將遂夷諸武而彦範乃曰
[020-4b]
三思几上肉耳留為天子藉手俄而武三思因韋氏
盜朝權彦範等流逐戮辱若放豚然而唐室為之再
危此剛長之不終也向使即利有攸徃之説而悟剛
長乃終之旨旡是禍也又何小人不可終去之乎
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
澤之為水本在下也今也上升於天其勢不居必決
而下也故為夬之象君子觀此象也故有所取有所
忌其所取者謂取其決散之意也故施布禄澤以及
[020-5a]
乎下此有所取也其所忌者謂不取其決散之意也
故居畜吾德以積諸身此有所忌也他卦之象皆取
一義此卦象設彼此二義者亦如諸卦之爻一爻含
一義或一爻兼取二義者聖人之意設彼此以相明
以謂不有所反則學者或得此而失彼矣
初九壯于前趾徃不勝為咎象曰不勝而徃咎也
九以則動之才居夬之初唱決柔之謀者也故曰壯
于前趾所謂居衆動之先先衆而動之象也夫先衆
[020-5b]
而動以決去在上之小人決意而徃未有咎也徃而
不勝則為咎矣何者首決柔之謀者必有全勝之道
而後可不勝而徃咎將誰執則夫首決柔之謀者其
可輕動而躁進也哉宋申錫之謀誅宦官也在唐文
宗之世實首其議當對上言請漸除其逼謀固善矣
然不能謹其密處以漸謀未必及施而身被其禍伊
誰之咎邪然則首決柔之謀者其可輕動而躁進也
哉
[020-6a]
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
上六以一柔乘五剛五剛之所耻也然恥之甚者莫
甚於九五何者以其逼近而厚其侵陵迫脅之辱者
也雖然五之辱二之辱也何者以同德而居相應之
地故不得不負此辱也負其辱則決柔之責二實任
之矣夫任人之責而賛行決柔之事豈可易也故當
内懷警惕外嚴誡號而後可以无憂夬所以去小人
者也特患其謀不諦戒備无素而小人之謀或先我
[020-6b]
而發爾宋申錫之謀未及施而鄭注之誣告已為王
守澄地矣此旡他不知内懷警惕而外嚴誡號之過
也夫惟内懷警惕而外嚴誡號也旣有其素則雖有
戎作於莫夜可元憂矣何者吾固有以待之故也故
曰得中道也何謂中道曰吾之謀未及發而小人得
以先之非中也小人之謀旣已發而吾无以待之亦
非中也以九居二故得中道
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
[020-7a]
象曰君子夬夬終无咎也
九三上六之應也應之者決之也亦如明夷九三之
於上六是也而易家惑於獨行遇雨之一語皆咎九
三應上六之為非也而胡安定程河南朱子發又皆
前後相承謂九三爻辭差錯至再易之此盖惑此一
語求其意而不得故不免均以差錯待之也殊不知
九三以陽居陽又處乾健之極不患剛決之不足也
患於太過爾夫以太過之剛當夬決之時與小人居
[020-7b]
相應之地寜復有相順之理矣乎故曰壯于頄此聖
人戒其剛過也夫頄之在顔面也所謂顴也顴剛物
也壯于頄則尤非能以柔順待人者也况待小人乎
此以九居三之象也而聖人之戒之若曰當此之時
健而說決而和者此決小人之道也居乾健之極與
小人居相應之地而疾惡之心見於顔面而不知濟
之以和說焉此凶之道也何者小人之或我疑故也
小人我疑則君子之禍至矣可不知所戒乎故告之
[020-8a]
以有凶而使知戒也然以陽居陽又處健之極夬夬
之才如此其將何以濟之曰君子之所謂夬夬云者
夬之至也以和説之道而濟是夬夬則亦終何夬夬
之為咎也盖應之者乃所以決之也則衆陽同行以
決上六而吾則獨行以遇雨也雖若有沾濡之失而
未嘗无愠憂之心思必決之則其遇雨也又何嫌也
此夬夬之所以終无咎也若夫以是夬夬而居小人
相應之地而惟壯于頄之是尚焉則雖欲无凶不可
[020-8b]
得也又安能无咎矣乎然則君子當夬決之時不幸
與小人居相應之地當以有凶為戒以有愠為心而
以无咎為善如九三所云可也易以陰陽和為雨三
與上應故有遇雨之象
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行
次且位不當也聞言不信聦不明也
五陽決一陰其志甚銳也而決道之不足者莫九四
若也何者以陽居陰而所處之位不當故也夫以陽
[020-9a]
居陰此於剛實之德旣有所不足矣而乾之三陽復
自下進故四於此失其所安而有臀无膚之象夫決
道不足則无勇進之義矣而又曰其行次且謂滯泥
而不前也夫當決柔之時而衆陽皆決策上進而四
獨有此之象何以鞭其後邪故易於此又設其象以
勉進之而曰牽羊悔亡謂與諸羊相牽勉而前則次
且之悔可亡也張横渠曰牽羊譲而先之盖牽羊者
非挽拽之謂也讓之使先行則有肯前之勢故也四
[020-9b]
也次且而前旣有悔矣天下之衆陽讓而先之相牽
勉而前則其悔可亡雖然當斯時也告之以牽羊悔
亡之說在爻固有是言也而決道不足則雖聞是言
也而亦若不聞也何也不足於決則疑畏之心勝而
見義之勇消故不以斯言為可信故也聦於聞善言
顧如是乎然九四之失亦未必至是也聖人特以其
所居者陰也故諄複以詳其戒或曰九二亦居陰也
何无是戒乎應之曰夬之九二則以中道論不以居
[020-10a]
陰論也盖二與五居相應之地賛五以決柔之事旣
得中道豈或以居陰為嫌乎
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
九五決柔之主也旣以陽德居陽位又藉衆陽之助
徃決一柔冝若易然故有莧陸夬夬之象莧陸董遇
云莧人莧也陸商陸也朱子發曰莧蕢澤草也葉柔
根小堅且赤陸商陸亦澤草也葉大而柔根猥大而
深有赤白二種此以莧陸為二物也子夏傳云莧陸
[020-10b]
木根而草莖剛上柔下也程河南曰今所謂馬齒莧
也曝之難乾感陰氣多者也而脆易折此以莧陸為
一物也要之草之易決者也又況九五以陽居陽又
藉衆陽之助此之為決所謂夬夬者也夫以天下之
至決而決天下之易決者又豈特摧枯拉朽之比哉
於此而又曰中行无咎云者盖健而說決而和者決
之善也苟有剛暴之失則過矣故必中行而後无過
咎也夫必貴於中行而後无過咎也者以中道之未
[020-11a]
光也若有剛過之失而无和柔之善則雖合天下之
力足以勝一小人揆之中道未為光大也九五剛而
中者也然必云爾者謂其剛長至此五陽之𫝑强盛
故戒其或過也九三以陽居陽而處乾健之極九五
以陽居陽而藉衆陽之助故曰夬夬云
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
夫夬之五剛所以日夜持嚴不忘警備者徒以上六
故也今也剛長將極陰消將盡一陰處剛長乃終之
[020-11b]
地此雜卦所謂小人道憂之時也故雖號剛以求免
夫禍无庸及也終亦凶必矣何者終不可長也程河
南曰成曰聖人之於大惡未嘗必絶之也今直使之
无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也
決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之
道亡也道亡乃其凶也
䷫巽下/乾上姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿
用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正
[020-12a]
天下大行也姤之時義大矣哉
予聞之邵康節曰復次剥明亂中生治乎姤次夬明
治中生亂乎時哉時哉未有剥而不復者未有夬而
不姤者是以聖人重未然之防嗚呼是言也治亂倚
伏之機其在是矣夫姤之所以為姤者前夫此則夬
也夬以一柔乘五剛所以為之日夜持嚴不敢忘戒
備者盖以上六一陰之故也一陰旣決而一陰復出
乎五剛之下若不期而㑹焉嗚呼此豈吉徵也邪雖
[020-12b]
曰若不期而然也而倚伏之機已發於此時又殆非
所謂偶然者是以古今享治之君謂治无亂遇亂之
君已亂无術此所以治世少而亂世多者無怪也聖
人之於姤又安得不以女壯勿用取女為戒乎姤遇
也柔遇剛也此以一柔遇五剛以言姤之義也夫古
者有遇禮謂不期而㑹也而春秋亂世之君私相㑹
約簡略慢易无兩君相見之禮則多自托於不期之
㑹故春秋書遇者七而書内之遇者三而皆書及如
[020-13a]
隠公四年夏公及宋公遇於清之𩔖是也書外之遇
者四而皆書爵如隠公八年春宋公衛侯遇於垂之
𩔖是也夫旣簡略慢易无兩君相見之禮則莫適為
主矣然春秋之所譏者亦不過譏其无禮云爾未有
大變也姤遇也柔遇剛也此豈特无禮而巳哉顧雖
若不期而㑹也然陰長於内陽消於外陰為主而陽
為客為主者日勝為客者日負則亦理𫝑之必然者
嗚呼此豈偶然小變也耶故又戒之曰勿用取女不
[020-13b]
可與長也此指初六之一陰有消陽之漸以言姤之
戒也夫女弗用取者以其壯也或曰非以巽為長女
也而謂之壯乎曰是固然也然聖人之意又不專在
是也奚在乎曰一陰在下此消陽之漸也聖人即微
以見著此初六所以為女壯也自此以徃則為遯為
否為觀為剥以至於為坤者皆初六之為也非女壯
而何吁女壯如此豈可與之長乆也哉故聖人不得
不為之戒曰此勿用取之女也以𩔖言之則過惡之
[020-14a]
方萌姦邪之始長盜賊之初熾闕/ 漸盛此皆何
可與之久也惟智者見微而辨早當有以處之矣雖
然姤遇也以一柔而遇五剛而有消陽之漸是故在
所戒也若夫天地之大人事之要又豈无待於相遇
也乎故聖人於此又必援天地君臣以廣言遇道也
天地相遇品物咸章也此即姤之時以言天地相遇
之功也夫以月建言之則姤也者建午之月也六陽
至已而極則一陰生於午矣此天地相遇之時也夫
[020-14b]
萬物相見乎離離正位乎午當建午之月而萬物各
以品目章章乎天地之間故於斯時也在說卦則曰
萬物相見在姤則曰品物咸章也剛遇中正天下大
行也此即二五同德之應以言君臣相遇之功也夫
剛而中者二也剛而中且正者五也然謂之剛遇中
正則二剛相遇而九二亦得為中正也何者易以陰
居陽則為不正以陽居陰而且得中豈得謂之不正
矣乎當是時也布是君有是臣以同德相遇其道可
[020-15a]
以大行於天下矣蘇東坡曰隂之長自九二之亡而
後為遯始无臣也自九五之亡而後為剥始无君也
姤之世上有君下有臣君子之欲有為无所不可故
曰剛遇中正天下大行也夫當姤之時以天地君臣
相遇之義論之如此其不可廢也豈不大哉故贊之
曰姤之時義大矣哉程河南曰天地不相遇則萬物
不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道德
不亨萬物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大
[020-15b]
也司馬溫公曰姤消卦也孔子何大焉夫世之治亂
人之窮通事之成敗不可以力致也不可以數求也
遇與不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時叙禹
遇舜而地平天成六府三事允治伊尹遇成湯而格
於皇天師尚父遇文王而天下大定姤之時義豈不
大哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
天為尊矣其所以與萬物相遇者以有風也故風一
[020-16a]
披拂而萬物為之鼓舞而感動焉故曰風者天之號
令也人君之尊天也其所以與民相遇者亦如風之
於萬物焉則能使之鼓舞而感動者矣故曰后以施
命誥四方盖天之所以與萬物相遇者莫㨗於風而
人君之所以與萬民相遇者亦莫疾於施命故也然
不曰號不曰令而曰命云者盖命天理也天下之事
惟天理不容偽以偽言告之施之跬步不可也況四
方乎盤庚曰王播告之修不匿厥㫖罔有逸言民用
[020-16b]
丕變夫人君之所以誥四方也尚容有或匿之㫖而
不能无或逸之言欲天下之丕變也難矣故人君之
尊天也其一話一言亦无違天理而巳矣夫天理所
在初无定體在天則曰天命在君則曰君命生死予
奪物无不聼者非謂天與君之尊而聼之也聼夫理
而已矣及其失也則不然朝號暮令而誠意不加家
至戸曉而衆心愈玩此所謂徒掛牆壁之具爾又安
知姤之象有所謂施命之㫖也哉
[020-17a]
初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅象曰繫
于金柅柔道牽也
夫姤之所以為姤者在此一爻也而吉與凶實於此
乎判何也有以制之則吉无以制之則凶故也夫所
謂制之之道何也曰猶之止物也必有鎮重之器止
之使勿動也柅之為器所以止物也而金為之所謂
鎮重之器者也此九二之象也初之一陰始生君子
懼其動也從而牽繫之於其所謂金柅者使柔道於
[020-17b]
此止而不得有所徃則君子小人各正其位此吉也
故曰有以制之則吉苟或不然在我者鎮重之器有
所不足則彼失所繫而縱其所徃故陰日長而陽日
消小人日進而君子日退必見凶害矣故曰无以制
之則凶初六爻辭聖人旣設吉凶兩端使君子知所
戒矣然慮之也深而防之也周故又設羸豕之象使
君子不以一陰之微而忽之也夫豕醜穢之畜也而
且羸弱冝若无足慮者此一陰在下之象也然徒知
[020-18a]
今日如是之羸豕而不信其能蹢躅而害物則誤矣
一陰微而在下可謂羸矣然徒知今日如是之一陰
而不信其能強盛而害陽不亦誤乎故曰羸豕孚蹢
躅此聖人重設其戒也朱子發曰一陰雖弱方來也
五陽雖盛旣徃也其可忽諸自古禍亂或始於牀笫
之近給使之賤夷裔荒服之逺易而忽之馴致大亂
反求其故必本於剛正不足若柔道有牽君子小人
各當其分禍亂何由而作
[020-18b]
九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也
東坡曰姤者主求民之時非民求主之時也故近而
先者得之逺而後者不得也不論其應與否也河南
曰在他卦則初正應於四在姤則以遇為重此二之
於初則曰包有魚四之於初則曰包无魚夫魚陰物
也貪餌而善逝民之象也初六是也當遇之初二與
初相遇為宻也故近而包之則曰有魚矣何也盖无
常懷者民也近之則親逺之則疎二居近民之位而
[020-19a]
有遇民之道故民亦從而親之盖理𫝑然也又何咎
乎賔謂四也夫初旣主二則四雖初之應也然其勢
睽隔而阻於外故以賔目之夫初六之民旣主於二
此豈四之利歟故曰不利賔盖以理義言之一民不
可以事二君初旣主二則義不及四明矣而二有之
庸何咎也不然則民將散亂无所主制而羣小之禍
作於下矣豈特賔之不利乎為九二者亦將岌岌乎
殆矣然則九二之包有魚也亦其𫝑不得不有之也
[020-19b]
何也巳亂之道无出乎此故也
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
夫初六之民旣主於二四其正應也義且不及三何
有焉三若乘二而求與初遇失所安也故曰臀无膚
夫乘二既不安也則當反乎其處可也而遇情未忘
不能遽去而有遲遲顧戀之態故曰其行次且雖然
九三剛而正也剛而正則知其非義之遇而不可以
[020-20a]
過求也而自厲自警雖有爭初之咎可以少損矣故
曰厲无大咎然三既知厲矣未能无咎而止曰无大
咎何也曰如知其非義也斯速巳矣可也今也雖其
行也未牽繫於初而猶不免於次且焉故其咎未可
能盡无也夫當遇之時一陰在下衆陽之情皆所欲
遇也然相遇之道不貴踰越以三之剛正固不宜非
義以求遇然不免於此者盖巽其窮也躁而三者巽
之窮故也凡人不能自反自克以道制欲而安其素
[020-20b]
分者皆躁之為也故聖人於此以厲責之夫姤之三
與夬之四亦无異辭也姤也者夬之反也
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
夫逺民者民亦逺之近民者民亦近之九四逺而包
初遂失其應而曰无魚盖失遇民之道故也夫遇民
之道不可逺也四之无魚而其起也凶祸隨之而象
則以逺民罪之云者此非四之逺民也乃四之自逺
也何也上之人有所動起也而輒罹其凶曽无親上
[020-21a]
死長之民非自逺而何魯昭公之去季氏也宋樂祁
譏之曰政在季氏三世矣魯君喪政四公矣无民而
能逞其志者未之有也魯君失民矣靖以待命猶可
也動必憂矣旣而昭公伐季氏果不勝而死於外以
是觀之无魚之凶吁可畏也盖嘗因是而論之姤之
初與四其正應也初不四之應而惟二之遇何也逺
與近之間也有夏之民癸之民也民不癸之應而湯
之遇癸實逺之而湯實近之故也有商之民辛之民
[020-21b]
也民不辛之應而文武之遇辛實逺之而文與武實
近之故也然則古人所謂民无常懷懷於有仁云者
此非民之无常也上之人所以遇之之道无常故也
九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也
有隕自天志不舍命也
張子厚曰杞周於下者也夫杞枸檵也木之美者也
其才高其葉大而䕃故周於下九五之象也而瓜者
草之蓏者也滋於此而蔓於彼其實甘脆虆虆然也
[020-22a]
亦民之象也夫瓜之潰也必自内始初六之陰自内
卦而長之象也九五當陰長之時處高而强盛必當
有以芘乎下而豫防乎民之潰故有以杞包𤓰之象
子厚所謂厚下以防中潰是也夫以九五居中而正
者也當陰長之時有中正之美含之以俟天命何所
容其心哉故當是時也一陰浸長陽道消剥者天也
厚下以防中潰者人也在我者未中歟未正歟吾之
憂也在我者旣中矣既正矣雖或不遇而至隕越者
[020-22b]
則亦天之命也吾獨奈之何哉故含章以俟天命者
九五之志也子厚所謂盡人謀而聼天命是也雖然
命天理也在天謂之命在人則中正之德是也中正
之德藴蓄於内則在我之外无别有天矣故人謀旣
盡天命在是天人之理相合而不相舍則天命之修
短又在我而不在天矣夫何隕越之有哉昔召公作
召誥一書以誥成王專以天命告之也然一書之㫖
則在於祈天永命之一語而已爾及吾求其所以祈
[020-23a]
天永命云者則又不過於敬吾之德焉觀其悉數夏
商而告之曰我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我
不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命我不敢
知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟
不敬厥德乃早墜厥命夫有歴年與不其延或修或
短召公以為凡此皆天命也命在天故皆非我所敢
知也然我所以敢知者惟知不敬厥德乃早墜厥命
云爾然則厥命之早墜云者乃在於厥德之不敬而
[020-23b]
疾於敬德者又祈天永命之要學也故曰肆惟王其
疾敬德王其德之用祈天永命嗚呼吾以是知九五
有中正之德志不舍命其能祈天永命矣有隕自天
非所患也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
剛居一卦之上亢窮而无所遇角之象也夫相遇之
道不可逺也以九四之於初也雖應而无所遇故象
以逺民罪之況上九乎盖亢則自絶剛則喜觸以是
[020-24a]
遇人人望而畏却矣其誰與遇哉噫當遇之時而无
與之遇何吝如之夫我有遇人之道而人不我遇則
其過在人然孟子於此猶有言曰仁者愛人有禮者
敬人愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之有人於此
其待我以横逆則君子必自反也曰我必不仁也必
無禮也此物奚冝至哉自反而仁矣自反而有禮矣
其横逆由是也君子又自反也曰我必不忠矣自反
而忠矣其横逆由是也君子至此則不得已而以妄
[020-24b]
人目之以禽獸侣之由是觀之則我无遇人之道而
人不我遇則其過又誰在乎噫在我而已矣此上九
之姤其角无與之遇旣以為吝也而又无所歸其咎
也噫是咎也旣无所歸歸之已可也故又責之曰无
咎
童溪易傳卷二十
