[017-1a] 
欽定四庫全書
童溪易傳卷十七 宋 王宗傳 撰
䷤離下/巽上家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位
乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉又母之謂
也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天
下定矣
易有同人焉有家人焉同人之道在於无所不同故
其卦德曰同人于野亨家人之道在於无所不正故
[017-1b]
其卦徳曰利女貞何者正家之道以女正為之本亦
以女正為成功女而正則家之正可知矣孔子曰惟
女子與小人為難養也近之則不孫逺之則怨此豈
易正也邪今而女正則亦无所不正矣故家人以女
貞為利其在爻則六二六四是也女正位乎内男正
位乎外此即六二九五二爻以明男女之位正也家
人有嚴君焉父母之謂也此即九三上九二爻以論
父母之為嚴君也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而
[017-2a]
家道正此又謂自初至上六爻之皆得其正也或曰
初九六二九三六四九五正也上九正乎曰家人以
隂居陽位則非正也以陽剛居一卦之上詎非正乎
夫以六居二而位乎内卦之中此女正位乎内也以
九居五而位乎外卦之中此男正位乎外也男女各
正其位則尊卑上下之義得矣然此非人為之所能
為也盖天地之大義然也何者論天地化育之功則
雖由於二氣之交感然上下之位固有所謂不易者
[017-2b]
矣此其義之大者夫六二九五男女之象也則九三
上九父母之象也何者二與五各在一卦之中而三
與上各在一卦之上故也是故男女則欲其正而父
母則欲其嚴二與五隂居隂陽居陽正也九三上九
剛而過中嚴也故父母俱稱嚴君焉以其各尸内外
之尊故也李博士元量曰九三上九父母之嚴者謂
之君則主於出命以正一家猶國之有君焉有國者
主於義過於義者常至於陽恩故為君者欲如父母
[017-3a]
之子萬民書以元后作民父母是也有家者主於恩
過於恩者常至於害義故為父母者欲如君之正一
家易以父母為嚴君是也夫一家之中有父子焉有
兄弟焉有夫婦焉曰父父子子則父子各盡其道也
曰兄兄弟弟則兄弟各盡其道也曰夫夫婦婦則夫
婦各盡其道也尊卑上下各盡其道則家道庸有不
正矣乎家道既正則天下庸有不定矣乎盖風化自
近始天下者一家之積也治天下之道即治一家之
[017-3b]
道也家道正於此天下定於彼矣故聖人於此又要其
必至之效而終之曰正家而天下定矣不云正家以正
天下而云正家而天下定矣此又有所謂自然之感通
而无逺近内外之間焉經曰惟神也故不疾而速不行
而至此自然之感通而无逺近内外之間者然也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
風者變化之物者也火者著見之物者也風自火出
則外之有所化者由於内之有所著見乎外者也夫
[017-4a]
正家而天下定者家人之道然也在内者无所著見
於外則在外者亦何所觀而化乎故曰風自火出為
家人之象君子觀此象以為風化之本皆自内出故
一言一行不敢易焉言有物而行有恒此君子不敢
易其在我者然也夫有形可指謂之物言而有物此
誠然之言也不改其度謂之恒行而有恒此誠然之
行也君子之言行其不敢易也若此則自内而出者
足以著見乎外矣彼得之觀感者庸有不化矣乎故
[017-4b]
夫君子之言行所謂著見乎外者火之象也得之觀
感而无不化者風自火出之象也
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
初正家之始也九以剛明之才當正家之始宜如何
哉曰正家之道莫先於制其始始之不制末如之何
矣人有常言涓涓不遏將成江河毫末不去將尋斧
柯此言始之在所制也夫一家之内有長幼焉有男
女焉當正家之始苟不有以制其變於未然之初則
[017-5a]
長幼失序男女无别害恩義害倫理將自此始也能
无悔乎故曰閑有家悔亡而象曰閑有家志未變也
夫惟於其志意未變之初而盡其所以防閑之道謹
其序嚴其别无使凟亂而失其有家之則此悔之所
以亡也程曰不云亡悔者羣居必有悔以能防閑故
亡爾魯桓公之於文姜也不能防閑之使為二國之
患故詩人所為賦敝笱也鄭莊公之於叔叚也不知
早為之所遂至於同氣交兵故激祭仲蔓草之諫此
[017-5b]
无他不知家人初九閑有家之戒也
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
六二以柔順之德居中履正而與九五居相應之地
夫何為哉陽倡而隂和男行而女隨而已故曰无攸
遂遂專也語曰遂事不諫以謂夫人旣專是事也何
諫之云爾春秋傳曰大夫无遂事示不敢專也而或
專之故春秋之所為書也如公子遂如京師遂如晉
是也此坤所謂先迷也九五二之應也則二者亦何
[017-6a]
敢有先迷之失乎此所以无攸遂也夫所謂无攸遂
云者示不敢有所專也然六二之職其亦有所專矣
乎曰有之在中饋是也此六二所專之職也盖九五
在上二當以巽順之道承事之凡九五之事旣不敢
專其所專者專其職守而巳婦人之職守亦不過曰
奉祭祀饋飲食而已此外无他事也詩曰無非無儀
惟酒食是議是也故詩有采蘩以奉祭祀為不失職
采蘋以供祭祀為能循法度此雖指夫人與大夫妻
[017-6b]
而云也然推而上之推而下之其職守莫不然也夫
是之謂貞而吉也盖不順則不能順承乎上而有先
迷之失不巽則不能居為下之道而曠其職守故曰
六二之吉順以巽也夫為人臣之道亦若是而己矣
故在家人則六二是也若在坤則六三是也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
三處内卦之上主治内之道也故以家人婦子言之
[017-7a]
然以九居三剛過者也故云嗃嗃謂剛厲之過也夫
治家之道不知寛猛適中之為尚而惟嗃嗃然此悔
也然董之以威束之以禮使在下者肅然而有畏懼
之心故雖厲而吉何者於家道未為失故也苟惟不
然使婦子嘻嘻然笑樂無節則終至於恣情適欲棄
禮亂倫而家道衰微矣故曰終吝而象曰失家節也
然則與其嘻嘻而失家節也寜嗃嗃而未失也程曰
在卦非有嘻嘻之象盖對嗃嗃而言謂與其失於放
[017-7b]
肆寜過於嚴也
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
易以隂陽相得為富家人至六四二卦之中也當剛
柔相際之地而以隂靜之才處之所謂居而有之者
也故曰富家大吉盖家人六位内外終始俱得其人
而四以鎮靜无營處近五之位故能大富家之吉則
五之所委任者得其人可知也夫六四以隂居隂正
也而以至柔順至剛剛柔相濟而與六二故无忌嫉
[017-8a]
之嫌此家道之所以殷富也大抵家人六爻各得其
正故雖隂陽錯居舉无嫉妬使四也比五而有妬二
之心使二也應五而有嫉四之嫌又使三也在下而
侵四之志則四也安能順在此位而大富家之吉乎
家人之卦徳曰利女貞至於此乎見之矣
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
家人六位俱得其人者以九五為之君也故有家之
道莫此為至為五者復何憂乎故曰王假有家勿恤
[017-8b]
吉假至也恤憂也夫有家之道旣極其至則上下内
外之心莫不交相親愛此豈復有督責廹促而使之
然歟故勿恤而吉也夫以二五言之則二爻居相應
之地二有内助之德而五愛之五有刑家之道而二
愛之此所謂交相愛也以六爻言之則六爻剛柔各
得其正而以正道交相親愛此九五所以得為一家
之主也故以假有家獨歸之五焉以天下言之則王
者盡此有家之道以逹之天下故親其親以及人之
[017-9a]
親長其長以及人之長幼其幼以及人之幼使天下
之内无逺近无小大无衆寡交相親愛雝雝睦睦濟
濟有叙若在一堂之上焉則王假有家之道至此又
无復有加矣故彖曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦
而家道正正家而天下定矣盡是道者九五是也
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
家人至上九家道之大成也夫能正家而至於家道
之大成也豈無所自而致然歟盖正家之道以正身
[017-9b]
為本孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在
身其身不正則未有能正家者也況能國與天下乎
夫家道以嚴終常人之情其於妻孥也則以恩掩義
其於臣妾也則以慢勝禮語其能以不失其威嚴而
使家人有祗畏之心者則未也雖然徒能威嚴乎人
而不能威嚴乎其身則在人者未有能我信而我從
者故威嚴之道當先施諸其身自反自克使吾之身
无一毫之可愧焉則將不施威而有自然之威矣何
[017-10a]
者人深信之故也有孚威如終吉而象曰威如之吉
反身之謂也夫家道以嚴終是故吉於用威也然語
其有自然之威而若未嘗用威而人我從焉者則以
人之深信我也夫人之深信我者非信乎我之能用
威乎人也而信我之能用威乎我之身故也夫惟能
用威乎我之身則所以信乎人也自有不威之威矣
雖欲人之不我從不可也孟子曰身不行道不行於
妻子是言也盖為不能用威乎其身而徒用威於人
[017-10b]
者設也然則不能用威乎其身而徒能用威於人則
雖妻子亦不吾信而吾從也況他人乎嗚呼吾以是
知易之有家人也聖人不以責之家人而責之吾之
身也
䷥兊下/離上睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女
同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應
乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志
通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉
[017-11a]
天下之物自至理之外君子亦聽其勢之如何爾未
嘗强同之也此易之所以有睽睽乖也睽合離兊以
成卦離火也兊澤也離為中女兊為少女火動而上
澤動而下此即離兊之象以言在物之睽也二女同
居其志不同行此又即離兊之象以言在人之睽也
說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛此則合離
兊之義與六五之下應九二以言睽之小事吉也夫
澤火二物俱以動為用未始不同也然或動而上或
[017-11b]
動而下在物之睽有如此者中少二女生而同居亦
未始不同也然志各有歸其行不同在人之睽有如
此者即物與人以論睽而睽之義曉然矣兊說也離
麗也離又為明以說順之道而附麗於離明得所附
也當睽乖之時說而不麗乎明則私昵之情爾如睽
何六五之君以柔進而上行居尊得中而下應乎九
二剛明之臣當是時也雖不能合天下之睽成天下
之大事則亦可以小濟矣故曰是以小事吉也胡安
[017-12a]
定曰夫睽乖之時上下之情異雖有大才徳之人亦
不能大有所為但小事則可以得吉也天地睽而其
事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽
之時用大矣哉此又廣言睽之時用以明天下有不
同之物而无不同之理也夫天髙地下此天地之睽
也然二氣交感而成化育之事則同也男陽女隂此
男女之睽也生而有室家之願而相求之志則通也
萬物散殊長短小大各各不同此萬物之睽也然賦
[017-12b]
性禀命出入生死之事則𩔖也夫睽乖也天下之物
固有以睽而合者此又物理之不異也聖人明物理
之不異故天地之大人物之衆聖人不務强同其勢
而務嘿通其理此所以處睽之時盡睽之用而能和
合萬𩔖也夫舉天地之大人物之衆聖人以一理通
之而能合萬𩔖之睽其用若此此天地人物之所不
外也故賛之曰睽之時用大矣哉
象曰上火下澤睽君子以同而異
[017-13a]
火與澤燥濕之性既不同而上下之勢復爾異此睽
之象然也雖然火與澤以理觀之固亦未嘗不同也
何也為火者必上為澤者必下此盖理之所謂不得
不然者夫以理觀之知其不得不如是也非同乎然
以燥濕之性與夫上下之勢觀之則誠異矣君子之
心固未嘗欲自異也然或所居之位所守之職有不
同焉者人曰此異也而君子則曰此即吾之所謂以
同而異焉爾如孟子論禹稷顔子與曽子子思槩以
[017-13b]
同道目之是矣其次若魯之男子以吾之不可學桞
下惠之可是亦以異而同也
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
避咎也
睽之六爻惟初與四居敵應之地夫當居睽乖之時
而居相應之地者乃敵應也則两剛齟齬之勢其乖
異可知此有悔也悔而能亡者謂初居下位而不與
四校得喪故也夫馬者所以行也喪馬勿逐自復者
[017-14a]
謂雖喪其所行之具而不與之校也故曰勿逐曰勿
云者戒之之辭也夫當睽異之時身處下位而能不
與人校得喪則吾之所以行之具初亦未嘗喪也故
曰自復謂其雖䘮而无喪也此悔之所以亡惡人即
九四也所謂與初九為敵應者是也夫彼以剛在上
與吾為敵應而吾復以剛與之校焉不可也然不與
人校固可也而其失也又易至於棄絶夫人則於悔
雖亡而於怨咎又不能无也盖以剛傲然居上而吾
[017-14b]
惟以不校之說是守焉則或至於一切棄絶之而睽
異之勢又何自而合邪故曰見惡人无咎而象曰以
辟咎也此處睽異之道而然也不然悔亡雖在所取
也不能免咎又焉足尚乎
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
睽自二至上各以隂陽相應然睽乖之時火動而上
澤動而下隂陽之情乖異而不通故相應之道比之
他卦特不同爾夫二以剛中之才上應六五柔中之
[017-15a]
主亦足以行其道矣然睽之時小人當路正道否塞
非君臣上下道合志同之日也故當委曲宛轉以求
通上之意然後可以變睽離而為遇合也故曰遇主
於巷巷者委曲之道也遇者遇合之謂也以言當此
之時小人未去正道未闢其所以能遇合於君者在
委曲宛轉引之於當道云爾故曰无咎而象曰未失
道也夫當堯舜之時朝廷清明无有蔽欺為君者以
予違汝弼望乎下為臣者以无若丹朱戒乎上直言
[017-15b]
正論或吁或俞故无待於委曲宛轉以覬其遇合也
孟子之於戰國則不然是時楊墨塞路儀秦縱横故
孟子於此因齊王之好色也則亦對之以好色之說
好貨也則亦對之以好貨之說好勇也則亦對之以
好勇之說此委曲宛轉以覬其遇合者然也然對之
好色也則以太王為言對之好貨也則以公劉為言
對之好勇也則以文武為言此雖遇主於巷也曽何
失道之有若商鞅之說秦也帝不入則王王不入則
[017-16a]
伯此雖有所遇合也然失道多矣能无咎乎
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曳位不當也无初有終遇剛也
當睽之時九四獨無其應而六三以隂柔近而比之
所謂起疑似而招陵犯者也夫輿者所以行也牛者
所以行是輿也六三欲徃以應上九而四阻之其能
免侵陵之患矣乎故見輿曳而不進其牛掣而有所
止其人天且劓而重有所傷也何者位不當故也使
[017-16b]
其以陽剛居此位則无是患矣夫天髠其首也劓截
其鼻也首所以上向而鼻所以上通也而重見傷焉
者盖四也欲阻其上向絶其上通而怒其不惟己之
從故也雖然睽極則有終合之理三與上居正應之
地其能終睽矣乎特以所處之位遇乎九四之剛故
初雖不免於見傷而終獲其應也故曰无初有終遇
剛也凡寇難在己之下則曰乗剛也若屯六二之於
初九是也冦難在己之上則曰遇剛也則睽六三之
[017-17a]
於九四是也夫同人之世宜若无所不同也而九五
又居天下之利勢其在當時容有不顧於分並起而
爭其應者九三九四是也又況睽異之時乎然則六
三之不免見傷无足怪也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
於時旣睽所處又无應故曰睽孤雖然初以陽徳居
下位所謂同徳之君子也四能去其剛傲之氣而與
之遇焉則未為睽孤也故曰遇元夫初以剛陽居一
[017-17b]
卦之始以不校為勇以辟咎為智所謂善士也故稱
元夫雖然過合之道不可苟也吾不彼忌而後彼不
吾疑夫苟疑忌之情未能盡去則睽異之勢又何自
而合邪故四必得初交相孚信而後四可以无狐危
之咎也故曰交孚厲无咎以言四旣以孚信下交乎
初則初亦以孚信上交乎四則雖孤危其咎可无也
而象曰交孚无咎志行也者夫在睽而求通方孤而
思合處危而欲安患其无道爾今也誠意一孚而同
[017-18a]
徳相遇則反睽而為通不孤而有合去危而即安特
在於一交孚之際爾四之志安得而不行邪此其所
以无咎也雖然四之遇初則曰元夫而初之見四則
曰惡人初之待四无乃太甚矣乎曰君子不以時之
方睽也而睽其所守不以己之无與也而與非其應
四之无得於三命也而能使三之曳其輿掣其牛天
且劓其人以滋上九之羣疑者孰使之然哉得非四
之過邪四也所為若此若以初之不校之徳視之豈
[017-18b]
不薫蕕之異臭而鳳鷙之異禀歟故在四則目初曰
元夫貴初也在初則目四曰惡人愧四也此易奨善
嫉惡之微㫖也
六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也
夫古今天下未嘗无睽異之時然究其所以然也則
其咎宜誰歸歸之天下之人不可也歸之羣臣亦不
可也而人君實任此責爾此六五所以不能无悔也
然而其悔可亡者蓋以謙柔自處而能下應乎剛明
[017-19a]
之臣故爾夫惟能以謙柔自處而所宗敬者九二剛
明之臣也故雖當睽異之時小人當路正道否塞而
九二以剛明之才噬而去之其噬也易若噬柔脆之
物然故曰厥宗噬膚則五於此得以徃而與二合夫
何咎之有盖小人之勝君子也尚矣以六三不當位
之才而居睽卦之中所謂起疑似而招陵犯之人也
二之於五居相應之地能為五之所宗敬則力於濟
睽者也故以剛明之才噬去此小人若噬膚然去其
[017-19b]
否塞以通道乎五而五遂得徃與二合君臣共濟以
成此濟睽之功則在五也豈不謂之有慶矣乎夫四
與初在下而非其應也徒以同徳相遇尤能使其志
之行則五之於二居君臣相應之地其效宜如何故
爻曰徃何咎而象又賛之曰徃有慶也然易於此時
勉進六五之意深矣
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪
冦婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
[017-20a]
六四无應故曰睽孤上九有應亦曰睽孤何也程曰
居卦之終睽之極也陽剛在上剛之極也在離之上
用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則暴躁而不
詳明極則遇察而多疑上九有六三之應其實不孤
而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而自多疑
猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也夫見
豕負塗載鬼一車此多疑之象也豕穢畜也而又身
被其塗泥穢莫甚焉三兊體也隂物而居澤豕負塗
[017-20b]
之象也上九視三鄙其行之醜惡故其象如此車人
所乗也鬼非人也而載之一車載非其人之象也上
九謂三自下乗四而不惟己之是應故又有是象焉
先張之孤始疑而惡之欲射之也後說之弧而弗射
則釋疑而睽解矣盖物極必反睽極必通易之理然
也若睽極而不通則終於睽而巳矣此豈易之理也
哉繫辭以弧矢取諸睽故睽之上九有張弧說弧之
象夫後說之弧而弗射之者以三非與宼為婚媾是
[017-21a]
故弗射之也夫惟嫌疑旣釋則徃而應之得所遇合
矣故曰徃遇雨則吉夫隂陽和則雨終也睽合而和
此睽之所以吉也向之所謂羣疑者如豕負塗如車
載鬼之𩔖也豈不一切釋去之邪故曰遇雨之吉羣
疑亡也夫睽生於疑而孤又生於睽今也羣疑既亡
則睽者合矣又何孤云此上九之於六三所以有遇
雨之吉也故上九有先張之弧後說之弧之象則六
三亦有无初有終之辭二爻必以先後終始為言者
[017-21b]
以言向也睽而今也通易之理然也
童溪易傳卷十七
