[015-1a] 
欽定四庫全書
童溪易傳卷十五 宋 王宗傳 撰
䷠艮下/乾上遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而
應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
嗚呼吾於易之遯而知聖人憂道之心深且切也而
其憂天下之心尤深且切也夫隂陽之進退人事之
消長君子小人之勝負何嘗无此而聖人之於遯也
必欲君子之崇重其義者而懼其或有以凂辱夫我
[015-1b]
也以為不如是則殆亦與小人无以異也其用心深
且切如此此非特為君子憂也為道憂也夫天下事
勢既已乖且非矣冝若不可為矣而聖人於此猶有
遲遲冀望之意凡可以致力者无不為也又以為不
如是則天何生於君子而天下亦何賴於君子也其
用心又深且切如此此非强聒以逆天也為天下憂
也嗚呼此吾於遯而知聖人之心有如是不一之憂
也經曰遯則退也則遯者陽退之卦也然二隂雖長
[015-2a]
其勢尚㣲四陽在上其勢猶盛何遽為此退避之計
邪經曰徃者屈也來者信也當此之時若以勢論則
不論盛衰論屈信也盖二隂雖㣲其勢來而信四陽
雖盛其勢徃而屈也所貴乎君子者知時而識機也
故當此之時退藏以信吾道吾身雖退而其道則亨
矣故遯之所以能亨者以遯而亨也吾故曰聖人之
心為道而憂者此也雖然當遯之時君子處之亦未
有必遯也何者二隂之長為遯則六二者遯之主也
[015-2b]
九五以剛陽之德處中正之位所謂剛當位也下與
六二居相應之地而以中正相與則當此時也而猶
有此人也夫豈不足與有為乎夫苟至誠相與而盡
其所謂扶持安全之道則天下亦未遽亂而國家亦
未遽亡也此盡人謀以聽天命者也故曰與時行也
小利貞者指六二而云也六隂也故曰小以六居二
正也故曰利貞其曰小利貞云者猶之曰當此之時
大者之志雖在於遯而亨而小者苟利於貞而无有
[015-3a]
他也則雖當隂道浸漸而長之時猶可助五以有為
而為是扶持全安之計毋棄是正以害君子而與君
子為仇可也此聖人責望六二之辭也吾又曰聖人
之心為天下而憂者此也夫當遯之時所謂遯之大
義也則亦有二焉而已矣二者何也曰速而去之所
以逺害一也遲而不去所以救害二也二之義也當
遯之時无大於此二者故聖人又嘆之曰遯之時義
大矣哉程河南曰遯者隂之始長君子知㣲故當深
[015-3b]
戒而聖人之意未遽已也故有與時偕行小利貞之
教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而
不之救必區區致力於未極之間强此之衰艱彼之
進圖其暫安苟得為之孔孟之所屑為也河南此釋
其得孔孟之心歟
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
山固髙矣然而有所止也若天之髙則蕩蕩蒼蒼而
无所紀極焉故語天下之物極尊極髙極逺極大者
[015-4a]
惟天也遯之象有取於天下有山云者天非有心而
與山較髙下也而山之於天自有不可侵不可及之
勢焉其曰天下有山則吾非汝去也而汝自不吾及
也故為遯之象君子之於小人也亦然由君子之心
以視小人憐其愚憂其害憫其平日用心之非有一
善未大於毫髪則為之咨嗟嘆賞而曰此所由以為
聖為賢也其用心如此何嘗惡小人也雖然吾不汝
惡似與汝合矣而卒非汝合也其剛正嚴毅之氣有
[015-4b]
不可犯豈得而親狎之乎猶之觀天也自下而觀之
以為山之巔即天也乃據山之巔以觀天而天愈髙
愈逺愈不可及矣此君子與小人遼絶之勢然也
初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災也
尾之為物在物之後事體之最小者也六在初之象
也大壯以初為本上為末如乾如比之𩔖則以上為
首夫上在一卦之上也既以為首則在遯之初為尾
之象矣盖遯以居前者為先遯居後者為後遯初六
[015-5a]
在一卦之上故為尾之象也夫隂道浸長陽懼罹害
故為是遯避之計而初六以隂小在下何預汝事苟
亦遯焉過計也但處一卦之後而以厲自警可也若
不知以危厲自警則觀陽之遯而吾亦遯焉此非遯
也乃追陽之逋也夫追陽之逋則與陽為仇矣此聖
人所甚惡也故戒之曰勿用有攸徃以言汝之徃則
陽不利矣惟能以危厲自警无傷陽之心而自安其
𤨏尾之分則是不徃也不徃則陽亦遂其遯避之計
[015-5b]
何見傷害也故象曰遯尾之厲不徃何災也初六隂
之始長也聖人防之遏之而㣲其辭曰遯尾厲又昌
言以戒之曰勿用有攸徃至爻賛又曉而譬之曰遯
尾之厲不徃何災也此非為小人謀為君子謀也
六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志
也
遯之所以為遯者在此一爻也聖人於彖既戒之以
小利貞爻辭又戒之以執之用黄牛之革所以責望
[015-6a]
六二也深矣以為不如是則自此以徃棄正害陽小
人道長君子道消而為否矣故此爻獨不言遯而以
固執其志取義焉牛順畜也黄中色也革堅物也以
六居二而以中順之志自堅而至於莫能脫去焉則
隂道未至於遂長而君子未至於不利矣夫隂陽消
長此天道之盈虚也在聖人亦豈能加損益於其間
然於隂長陽退之卦則深致之意焉故於初六則戒
之以勿用有攸徃於六二則戒之以執之用黄牛之
[015-6b]
革使之在下位而不敢動焉以謂苟縱之使動則其
禍亟矣故婉其辭而戒之嗚呼聖人好惡之㫖盡在
是矣
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也
畜臣妾吉不可大事也
九三艮之主也艮止也止於内體而為二隂之主故
當遯不遯有所牽係而不能逺去夫以剛陽之才而
牽係於隂小之人此所謂有疾厲也謂情有所溺而
[015-7a]
志有所昬故其疾至於耗憊而危亡无日也夫隂小
之人所謂臣妾是也初與二處已之下而九三為之
主則畜臣妾之象也當陽進之時不知退藏以逺禍
而乃係志於隂小之人不知疾生於所溺而危亡将
至甚矣其惑也盖隂小之人怙寵而得志則陽道必
至於衰危此豈九三之吉邪其曰畜臣妾吉者以言
在臣妾則吉在九三則危也夫陽大而隂小陽貴而
隂賤以九三剛陽之才而係志於隂小之人豈能及
[015-7b]
於逺大之謀邪夫九三所謂逺大之謀何如也曰遯
藏以逺禍是也不為此舉則必致疾憊而危亡无日
矣故曰畜臣妾吉不可大事也亂世之君子不知全
身逺害而貪位慕禄日與小人為偶而忘其明哲保
身之道如西漢之揚雄東漢之范滂唐之王涯賈餗
是也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
四屬外體已遯在外矣夫身既遯夫外寧復内顧乎
[015-8a]
故雖有初六之應舍之而不顧矣故曰好遯好如姻
好之好謂與初相好者也夫君子有所好愛然義當
遯去則舍其所好而去之不疑所謂以道制欲以義
㫁事者也故曰君子吉若小人則不然牽於所愛昵
於所私如所謂係遯有疾厲是矣此不知變通者然
也故曰小人否謂不通也九四復設小人之戒者以
陽居隂而復應隂懼其或泥而不通故有此戒
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
[015-8b]
傳曰嘉偶曰妃六二九五之嘉偶也舍之而遯焉故
曰嘉遯夫六二九五皆中正也而居相應之地以中
正之道相與可也而五又何為而遯去夫二也曰當
此之時六二以靜為正者也而九五則以動為正焉
以靜為正者嫌於動也動則害陽矣以動為正者嫌
於靜也靜則見害於隂矣此遯之時義也故九五不
得不遯去夫二也若不以遯去夫二為義而惟其應
之相求焉則消長之義亟矣象曰以正志也云者言
[015-9a]
當此之時陽之志以遯為正遯則不失正矣程曰遯
非人君之事故不言君然人君之所以避逺者乃遯
也盖嘗論之人君之所以避逺者何事也曰天下之
治亂社稷之存亡君子小人之賢否生靈之利害吾
身動靜之吉凶避凶而從吉除害而去利舍否而用
賢戒亡而圖存去亂而即治其所避逺者此其凡也
在彖則曰剛當位而應謂應夫二也而在爻則以避
去夫二為義而不取乎應者非相戾也當時行則與
[015-9b]
時行當正志則正志固也
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
昔揚子雲以范蠡遺文種書而曰至蠡䇿種肥哉盖
嘗論之夫為人謀而不忠乎莫若蠡之䇿種也而謂
之肥可乎且以蠡之身既遯於五湖之上其姓名既
遯而為鴟夷子皮又遯而為陶朱公矣三徙成名貲
累鉅萬散而復積是遯也可謂肥矣可謂无不利矣
然而文種今日得書明日復得賜劒而不得為子皮
[015-10a]
朱公之肥者盖教人疑人是乃所以促人之死也蠡
遺種之書曰蜚鳥盡良弓藏狡兔死走狗烹越王為
人長頸烏喙可與共患難不可與共安樂子何不去
此教人疑人也夫蠡教種疑勾踐是乃教勾踐疑種
也種今日得書明日復得賜劒又何怪乎遯上九之
象曰肥遯无不利无所疑也則以蠡䇿蠡可也所謂
无所疑也以蠡䇿種不可也所謂教種疑勾踐也夫
教種疑勾踐是乃教勾踐疑種也豈得謂之无所疑
[015-10b]
也乎吾故曰為人謀而不忠者莫若蠡之䇿種也子
雲身居亂世竊禄苟容欲為遯去之計如大夫蠡而
不可得日懼文種之禍至故其取舍貿亂方寸不寧
无惑乎有是云也然亦可哀也哉耿希道曰上九最
逺於内不係於隂无所疾憊故稱肥
䷡乾下/震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
四陽之長為大壯壯盛也陽居其四而隂則二爾此
[015-11a]
陽盛之卦也故曰大壯也夫物之壯也其基厚則壯
自初至四皆陽也其基厚矣故其壯為大剛以動故
壯此合乾震二體之用以言壯也夫下剛而上動則
上動而下不摇非壯者能之乎然大壯之道利於正
而已矣壯而不利於正則強暴之為爾此豈大者之
事乎所謂大者在爻則剛陽在人則君子是也正大
云者正而大也正而大則其發用也无適而非正矣
所謂无適而非正者天地發生之用是也今夫天地
[015-11b]
之發生也生而為春長而為夏揫而斂也而為秋與
冬此所謂天地之情也時乎春也則生時乎夏也則
長時乎秋與冬也則揫而斂而未嘗或失吾正焉故
萬物於此莫不各正性命而无夭閼之患此正之大
也故欲見天地之情即正大而可見矣此天地之所
以為壯也使其非壯則正大之理安能如此之不窮
乎程曰天地之道常乆而不已者至大至正也正大
之理學者黙識心通之可也
[015-12a]
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
天健物也以雷之威而在其上威而健者也故為大
壯之象天下暴亂之禍惟禮可以已之故語天下之
壯者莫如禮禮天理也君子克去已私事事欲與天
理合為一此又非勇而健者不能也其曰非禮弗履
則凡一舉足必惟禮之是循也以謂履之非禮之地
則必至失足而陷於禍敗矣此非所以為壯也
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
[015-12b]
初九以剛在下而勇於前進用壯于趾之象也故曰
壯于趾夫以剛用壯雖在上猶不可况居下乎征徃
也以此而徃其凶必矣故曰征凶有孚孚信也謂信
其征之凶也所謂征之凶者困窮而致敗之謂也故
又曰壯于趾其孚窮也謂信其有困窮之凶也語曰
人而无恒不可以作巫醫子曰不占而已矣不恒其
德或承之羞以言人而无恒則不占而信其有羞也
大壯之初九曰征凶有孚曰其孚窮也則亦不占而
[015-13a]
信其有困窮之凶也
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
夫居柔而處中則剛不為過九二是也大壯陽盛之
卦也夫苟又以陽居陽則剛過矣王輔嗣曰未有違
謙越禮而能全其壯者也故陽爻皆以居隂為美夫
陽爻而居隂非九二與九四乎然九四之比九二又
不如二之中矣故九二之所以貞吉以中也而九四
之貞吉又必以悔亡繼之謂以九居四非中也故有
[015-13b]
悔以其吉於正也故悔亡然則以剛履柔而不用壯
以為壯此所謂壯之正也而又得中焉何吉如之程
曰貞非以九二為戒乎曰易取所勝為義以陽剛健
體當大壯之時處得中道无不正也在四則有不正
之戒人能識時義之輕重則可以學易矣
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰
小人用壯君子罔也
九三以剛處剛此雖正也而過乎中剛之過也夫他
[015-14a]
卦以剛過而居多凶之地皆不免於危厲況大壯陽
盛之時乎故以小人目之而曰小人用壯君子知危
知懼而不以壯為用者也故曰君子用罔罔无也謂
无所用也猶之曰罔有所用云爾其所以剛有所用
之者居剛正之位而當以危厲自警故也故曰貞厲
苟不知此則用壯之過而有羝羊觸藩之象矣夫九
四居前間在二卦之間而為二體之限此藩象也藩
之為物也不純乎柔亦不純乎剛九四是也而三用
[015-14b]
壯以觸之其能全其壯銳矣乎故有羸其角之戒程
曰凡物莫不用其壯齒者齧蹄者踶角者觸羊壯於
首羝為喜觸故取為象夫兊為羊九三乾也乃取羝
羊為象六五上六震也而亦取象於羊坤為大輿而
九四震也則曰壯于大輿之輹易之取象大率𩔖此
故坤非馬也而曰牝馬離非牛也而曰牝牛頥之初
九震也而有取於龜六四艮也而有取於虎凡此𩔖
者豈泥諸爻象以求之乎求之不得則卦變動爻伏
[015-15a]
象互體无所不取而聖人之意愈失矣此學易之大
戒也世之嗜竒好異者徒知左右附㑹而僅得之則
曰學易者當如是也而何以正直坦夷之說為哉此
予之所否也王輔嗣曰義苟合順何必坤乃為牛義
苟應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾按文責卦
有馬无乾則偽說滋蔓難可紀也輔嗣此言不可謂
不知易也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不
[015-15b]
羸尚徃也
大壯之卦德曰大壯利貞謂以陽居隂其在此時不
用其壯故得謂之正也於正既吉則於悔斯亡矣四
之所謂悔者以其不得如九二之中故也故必於貞
既吉則不中之悔可得而亡之矣六五以隂虚居前
藩決之象也藩限既決則陽道尚徃而无阻礙之傷
矣故曰藩決不羸四不取羝羊之象而但曰藩決不
羸云者四居隂處謙非九三用壯之比故也此所謂
[015-16a]
以正為壯者也夫四震動之主也而當四陽上進之
時以正為壯前无所礙故有壯于大輿之輹之象輿
善載而能行之具也輿大而輹壯前无所礙當陽長
之時故曰尚徃也四謙虚之位善載者也故為大輿
乾以三陽居下輔上而能行者也故其輹壯此所以
尚徃也夫在事有是理則貞吉悔亡是也在時有是
勢則藩決不羸是也在我有是器則壯于大輿之輹
是也由是理乗是勢而用是器此君子之道所以獨
[015-16b]
盛於此時也
六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
程曰羊羣行而喜觸以象諸陽並進五以柔居上若
以力制則難勝而有悔惟和易以待之則羣陽无所
用其剛是喪其壯於和易也以言人君治壯之道不
可以剛也此說似矣然按旅之上九有曰喪牛于易
凶謂旅人於其平易之時而喪其在已之順德今旅
以剛亢在上故莫之與也夫上九之牛既於上九取
[015-17a]
義而无與於他爻則六五之羊亦不當於羣陽取義
也審矣又況九四方當尚徃之時而有大輿壯輹之
象五君也決其藩籬以來之不暇豈容阻遏其上進
之勢乎果有此心則失人君進善納賢之道矣大抵
羊剛很之物也五君位也而以六居之則於其平易
之時務喪去其自已剛壯之勢而不用惟以謙虚无
我自處使下之羣陽由已以上進而略无阻礙之勢
此九四所以有藩決之象者盖指六五之謙虚而云
[015-17b]
也夫當陽長之時苟以妨賢拒善為心則不能喪其
在已之剛壯而以謙虚為用也必矣其能无在上之
悔乎其曰位不當也者正所謂去其剛壯之勢而不
用也夫惟如是則當陽長之時其能无悔冝矣
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不
能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
上六隂柔亦取羝羊為象者居震之極壯之終也夫
震之極則不能自止壯之終則終於用壯故亦稱羝
[015-18a]
羊然上六之藩何所取也曰處隂虚之地旁若无物
而蹢躅用壯然不能退而自止復不能進而遂意進
退舉无所利亦若有所限隔而然也故亦設觸藩之
象焉然羝羊觸藩以其有剛銳之角也今不以角取
象則是无角也夫无角而務觸藩此上六隂柔而用
壯之象也以其用壯故曰羝羊以其純隂故不以角
取象也小人之用壯也亦未必皆有剛壯之才如九
三然也狂躁妄動不能詳審以自安愚分而至於進
[015-18b]
退舉无毫髪之利以自貽厥咎者則大壯上六是也
中庸曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反乎
古之道如此者災及其身者也此皆不能詳審之過
也然易於此又有艱則吉之戒者閔其用心之非而
開其自省之路也夫不量已之賢愚不度勢之可否
則於進退之間亦何所利哉如知其非所利也而艱
畏以自處而戒其妄動之失故易於此又以吉予之
而曰咎不長也以言若上六之為也本有咎也如知
[015-19a]
其非利也而艱畏以自處則其咎可以損去而𫉬吉
也嗚呼聖人之設心若此其仁矣哉
[015-19b]
童溪易傳卷十五
