[013-1a] 
欽定四庫全書
童溪易傳卷十三 宋 王宗傳 撰
䷚震下/艮上頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則
吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養
萬物聖人養賢以及萬民頤之時義大矣哉
頤合艮震而成體上下二陽中含四隂上止而下動
外實而中虚頤之象也頤養也頤之卦德曰貞吉而
彖釋之曰養正則吉也以言君子之所養不可以不
[013-1b]
正也昔者樂正子之從子敖遊也孟子曰我不意子
學君子之道而以餔啜也穆公之亟餽子思也子思
不恱摽使者出諸大門之外北靣稽首再拜而不受
曰今而後知君之犬馬畜伋則君子之所養其可以
不正矣乎謂之養正則吉則養以不正其凶又可知
矣觀頤觀其所養也謂自内觀外觀夫人之所養也
所養者正歟則君子也所養者不正歟則小人也觀
其所養則人之正不正无所逃矣自求口實觀其自
[013-2a]
養也謂自外觀内反觀已之自養自養者正歟則君
子之道也雖貧且賤不去也自養者不正歟則小人
之道也雖富且貴不處也觀其自養則凡自實諸口
者所謂正不正亦无所逃矣然則有一言足以盡頤
之道曰正而已矣雖然頤之道不正則本不立不大
則用不周聖人将欲極言頤之道故又言天地聖人
之所養以賛其大正以始之大以終之頤无餘藴矣
夫萬物之生盈乎天地之間或動或植无有不得其
[013-2b]
生者實天地有以養之也聖人之於萬民也亦然故
養賢以及萬民昔漢文帝之詔曰方春和時草木羣
生之物皆有以自樂而吾百姓鰥寡孤獨窮困之人
或阽於危亡而莫之省憂為民父母将何如其議所
以振貸之嗚呼漢文帝養萬民者也惜夫不知所以
養萬民也夫聖人之心其與天地之心亦一矣然聖
人與天地必欲同其功則不可以若是屑屑也有要
道焉曰養賢是也盖養賢者乃所以養萬民也孟子
[013-3a]
曰堯舜之仁不徧愛人急親賢也是也使其家賑而
戸貸之則布帛酒肉之賜今日之惠也其如來日何
此无他天地固天地而聖人則人耳其所養豈不有
次第矣乎故曰天地養萬物聖人養賢以及萬民卒
也聖人與天地同其功而人亦不以所養之次第議
聖人此之謂善法天地者也論頤至此則頤之時豈
不大哉故賛之曰頤之時義大矣哉程河南曰或云
義或云用或止云時以其大者言也萬物之生養時
[013-3b]
為大故云時
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
山物之善止者也雷物之善動者也山下有雷則動
有止之謂也頤之在人也則亦下動而上止故以動
有所止為頤之象言語自内出者也飲食自外入者
也頤養也謹言語者所以養德節飲食者所以養生
此内外交相養之道也夫言語不謹則招禍飲食不
節則生疾皆非自養之道君子觀動有所止之象則
[013-4a]
有得於養之道也河南曰在身為言語於天下則凡
命令政教出於身者皆是也慎之則无失在身為飲
食於天下則凡資財貨用養於人者皆是也節之則
无傷
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴
也
頤之成卦爻之具陽德惟初九上九是也上九以陽
德在上尸頤之功凡出乎其下者皆由之以養故曰
[013-4b]
由頤初九以陽德在下其視上九亦何慊焉然初震
也上艮也動而下者則其視止於上者有慊者多矣
故頤之初爻設爾我之辭而深尤乎初之自失焉靈
龜云者以況則初九有可貴之質也初九以諸爻皆
由上九以養故舍其可貴之質而亦求養於上九爾
謂初也初有可貴之質不能操而存之而輕動以求
養於人故爾之我謂上也上以陽德止於一卦之上
而尸頤之功故我之朶頤云者諸家皆云朶動也非
[013-5a]
也朶无動意草木之華擎乎枝葉之上謂之朶上九
以一陽在羣隂之上此朶頤之象也而初自下觀之
故曰觀我朶頤河南曰初之所朶頤者四也此泥於
爻應也而亦以朶動其頤為義非也䝉之九二䝉之
主也故彖曰童䝉求我我謂二也上九在上頤之主
也故初之觀也而曰觀我朶頤若泥於爻應而曰我
四也則失之矣盖六四隂也隂求養於陽之不暇安
能養初乎夫初之舍其可貴之質而動以求養於人
[013-5b]
則其所貴者復安在邪此所以為凶而象謂其亦不
足貴也樂正子所謂善人也信人也一從子敖遊而
孟子以餔啜罪之盖閔其舍其可貴者而亦不足貴
故也
六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失𩔖也
頤之中爻二三四五皆隂莫不正於六三莫正於六
二與六四也二與四皆曰顛頤二與五皆曰拂經何
也曰二處四隂之下此頤之顛也四處艮體之下亦
[013-6a]
頤之顛也故皆曰顛頤隂與陽居相應之地此易之
經常也二之于丘頤五之從上皆非易之經也故曰
拂經夫六二處四隂之下而顛以自反以自養其正
可也然不得謂之吉如六四者二亦震體不以靜退
許之上九頤之主也然二之於上九非其應也然不
能固其靜退之操則亦不顧其非已之應也而動以
即之故其征也為凶丘在外而髙者謂之上九也上
九艮也艮為山故有丘象夫不固其靜退之操而自
[013-6b]
反以養其正而即其非已之應以求養焉以是為行
所失甚矣故象曰六二征凶行失𩔖也盖言上九雖
頤之主而非二之應𩔖也夫六二雖以隂居隂正也
然屬震體故有征凶之戒
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
頤之卦德曰頤貞吉彖曰養正則吉也以六居三正
乎其與頤之卦德大相悖逆故曰拂頤貞凶所謂養
[013-7a]
正則吉養不正則凶也夫六三之自養如此而上九
與之居相應之地則上九之所養失其人亦可知矣
故戒之曰十年勿用无攸利然則此雖六三之罪也
而上九亦不能无失焉何者養道之大悖也以諸葛
孔明之智也而失之魏延楊儀以魏鄭公之賢也而
失之杜正倫侯君集小人之小有才而不可用者例
皆如此君子與之居相應之地不亦過乎十數之終
也其曰十年勿用云者深戒之辭也
[013-7b]
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉
上施光也
以六居四正也而又處艮體之下所謂自反以養其
正者也故曰顛頤吉曰吉云者未嘗求養於上九而
上九頤道之成也其光自然有以下施乎四故也何
也同體以相賁故也夫四之與初固其應也然初九
方且舍已之靈龜以觀上九之朶頤巳且不能自養
六四何賴焉故四當艮之初止於其所自養以正而
[013-8a]
以隂靜自守下无賴於初而上亦无求於上故有虎
視眈眈其欲逐逐之象焉夫虎之視也眈眈然其閑
雅之態自若也何者不騁其欲故也謂之其欲逐逐
云者何也猶之曰其欲逐去而无餘也如此則當頤
之時下无賴於初上无求於上其所以自養也庸何
咎乎夫六二之與六四皆正也而四則曰吉曰无咎
而二俱无有焉反有征凶之戒者震動之與艮止其
體性不同故也
[013-8b]
六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從
上也
五君位也而以六居之養道之不足也養道之不足
而資養於上九上非其應也但以在已之上故近而
比之亦曰拂經雖然於經雖拂而上九以陽德在上
尸頤之功而六五謙虚无我以隂承陽陽上而隂下
故有居貞之吉而象曰順以從上也以言六五非正
也以隂承陽以順從上隂陽各正其所故曰居貞吉
[013-9a]
也五之於上雖曰拂經而有居貞之吉二之於上亦
曰拂經而於征則凶何也曰五之於上以其同體而
比之所謂親賢也二之於上非其同體若動而即之
則附勢而已矣大川在艱難變故之地也六五以隂
柔之才方賴剛明之賢以養於已若施之艱難變故
之地則不可也故曰不可渉大川河南曰以成王之
才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公況其
下者乎故艱難之際非剛明之主不可也
[013-9b]
上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也
程河南曰上師傅之位也夫以剛明之德居師傅之
任而以養道佐五以養天下而天下由之以養故曰
由頤夫權重位髙則易危古者人臣之當此任也上
足以保乎君下足以信乎人内足以保其身使君臣
上下兼受其福夫豈偶然乎哉是必以危厲自處常
懐兢畏而致然也故曰由頤厲吉而象曰大有慶也
利渉大川云者夫以六五之才不足以濟難而上賴
[013-10a]
於已則當此任也茍不竭其才力以濟天下之艱危
則天下何賴邪盖以君民上下之心而濟天下之難
何施而不利乎故曰利渉大川豫之九四天下由之
以豫故曰大有得頤之上九天下由之以頤故曰天
有慶也
䷛巽下/兊上大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也
棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨大
過之時大矣哉
[013-10b]
易以陽為大以隂為小大過之成卦二隂居初上之
地四陽聚於中爻陽過乎隂者也故曰大者過也夫
天下之物夫茍小大多寡之適均也則亦未為過也
大過四陽而二隂大者多而小者少則大者過矣亦
由小過四隂而二陽小者多而大者少則小者過也
天下之事固有正理此豈可過邪然古今天下固有
所謂非常之事者如堯舜之揖遜湯武之放伐是也
若以理而論則揖遜也放伐也亦无非君子之時中
[013-11a]
也特其事大勢重不常見爾四陽聚於中爻棟之象
也初上二爻俱隂柔也則中雖剛強而兩端柔弱豈
能勝此剛强之任哉故於棟為橈而曰本末弱也本
末不弱則棟亦不橈矣經曰其初難知其上易知本
末也則初上之地一卦之本末也本末既弱則四陽居
中凛然其危也欲无橈得乎觀此之象則大過之時
於剛雖過而二三四五俱在中爻也巽而說行此又
即巽兊二體以釋卦德之所謂利有攸徃也夫當大
[013-11b]
過之時剛既過矣苟不得中復不能巽不能說則是
以剛為行也其所徃也安能利乎不能利安能亨乎
惟中則雖剛而不過惟巽則有以順物之理惟說則
有以服人之心以此而行此所以利有攸徃而亨也
朱子發曰剛過而中所謂時中也過非過於理也以
過為中也猶之治疾疾勢沉痼必攻之以眩瞑之藥
自其治㣲疾之道觀之則謂之過自藥與病相對言
之則謂之中又曰夫剛過而不反不肖之心應之未
[013-12a]
有不為君子害也東漢之季清議太勝君子小人至
不相容大過已極而君子不自知是以不亨夫大過
之時非常時也君子之所以濟是時也亦不可以常
時處之故易於此賛之曰大過之時大矣哉河南曰
如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆
大過之時也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
物理之相資養以適平而止澤有至說之性而萬物
[013-12b]
說之故木之所賴以養者澤也今也巽木在下兊澤
在上是謂澤滅没乎木者也豈不過甚矣乎故為大
過之象君子之當斯時也獨立不懼遯世无悶此其
所以大過人歟夫獨立而懼則不能獨立矣遯世而
悶則不能遯世矣此勉强矯激者之所為非本心之
誠然者孔子曰勇者不懼仁者不憂當大過之時獨
立而不懼遯世而无悶非所養之大過人者不足以
語此
[013-13a]
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
當大過之時陽過乎隂者也初六柔巽不震之才而
居在下之位安其素分可也或不知時識分非自謹
之道也故其象曰藉用白茅无咎繫辭釋之曰茍措
諸地而可矣藉之用茅何咎之有謹之至也夫茅之
為物薄而其用可重也謹斯術也以徃其无所失矣
夫大過之初以茅為象者非薄其物也以其在下也
有可重之用故取之云爾大過之時四隂居中其視
[013-13b]
在下之柔若无物焉者而初也自謹自潔不敢少自
輕焉可不謂之賢矣乎藉以白茅過於謹也其在大
過之時其過可无矣故曰无咎
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
過以相與也
夫物極則衰楊之為木陽氣易感之物也雖然易感
而亦易衰也大過陽過也天下之物所謂陽之易過
者楊之為木也故九二九五俱有枯楊之象夫楊之
[013-14a]
枯陽巳過也其在人則夫之老也夫夫既老矣冝若
无所冀也然或得女妻焉則其生育之理猶在也初
六以隂柔在下而二比之得女妻之象也夫楊既枯
而或有感焉則有旁生之稊稊蘖也易家謂稊根也
或曰楊之實也非也楊既枯矣而有稊蘖之生焉夫
既老矣而有女妻之得焉則其在物也在人也所謂
无不利也何者物不至於極陽不至於過故也而象
則曰老夫女妻過以相與也何也曰老夫過於老者
[013-14b]
也女妻過於少者也老者與少者適相比焉此之謂
大過之時也然其相與也而生育之理復自此始矣
正所以救陽過之失也向使枯楊之不復生稊老夫
之不得女妻則陽道之失伊誰救之邪此所謂易之
不窮之理也非知道者孰能識之司馬温公曰初過
於弱二過於强强弱相濟厥功乃成其於國也如剛
毅之君以寛柔之臣輔之故无不利也蜀人之浮屠
者曰四爻之剛雖同為木然或為楊或為棟棟負衆
[013-15a]
榱則材之强者也楊為早彫則木之弱者也盖大過
本末皆弱二近於本五近於末故均為木之弱也
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
大過陽過隂弱陽爻以陽居隂為濟過之道而九三
復以陽居陽在下體之上而不中過乎剛者也夫以
過甚之剛在物之上則强愎自用如棟之橈不可支
輔而有顛覆之患矣是以凶也夫九三之與上六正
居相應之地則上六者九三之輔也然九三以陽居
[013-15b]
陽其剛過甚上六純隂而末弱其能支輔之乎象云
棟橈之凶不可以有輔者以言九三剛過之才而非
上六之柔弱所能支輔之也其曰不可云者又有以
見九三之强愎自用之失也昔者周公負荷周室重
任其材固有大過人者然吐哺握髪以來天下之助
未敢以驕矜自處故夫子有曰如有周公之才之美
使驕且吝其餘不足觀也已豈如九三之以陽居陽
其剛過甚以至如棟之橈不可以支輔乎其曰不可
[013-16a]
云者所以深尤九三也
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
九三九四列之中爻之中譬如屋室衆材咸集而棟
則居中矣故皆有棟之象然九三之棟則橈而九四
之棟則隆而不橈以陽居陽而居下體之上與以陽
居隂而居上體之下其理勢之不同也夫以陽居隂
則有濟過之道不專以剛强自恃也故其在下者有
可支輔之勢而无傾覆之患此所謂不橈乎下不凶
[013-16b]
而吉也下謂初六也初與四正居相應之地四既居
隂不恃其才之剛强則在下者有剛柔相濟之勢此
所以謂不橈乎下也或曰彖以棟橈本末弱也為言
則初六之本弱與上六之末弱均也而九四則棟隆
之吉不橈乎下何也曰統論一卦之體則陽過隂弱
故彖有棟橈本末弱也之言就諸中爻而别之則九
三以陽居陽而非上六純隂之所能支也九四之以
陽居隂而初六又以隂居陽其本末摇而所支載者
[013-17a]
亦不至剛過此棟之所以隆而不見橈於初六也易
可以槩論之乎雖然譬之一室九三之棟既橈而九
四之棟亦安能獨隆也上六之末既弱而初六之本
亦安能不弱也以言居中者與處本末之地者可以
相有不可以相无也故又曰有它吝猶之曰此之棟
雖隆矣雖不橈矣其如它之不然乎吝所謂有所不
足也孟子曰一薛居州其如宋王何此之謂大厦之
傾而非一木之所能支也
[013-17b]
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
華何可乆也老婦士夫亦可醜也
楊既枯矣以其耗竭之餘盡發而為華則其零落也
可立而待也夫何益於枯也此上六之窮隂无益於
九五之生育也上六窮隂處大過之極老婦之象也
九五純陽處上六之下士夫之象也婦既老矣雖得
士夫復何冀哉以言俱无益於事也不云士夫得其
老婦而云老婦得其士夫者九五守中保庸非有過
[013-18a]
也其過在上六也何者以隂乗陽以妻乗夫故也九
五无過故曰无咎輔弼非人終无成功故曰无譽夫
當大過之時處大過之任隂陽相資而不能成大過
之功而惟守中保庸求无過而已然至於无譽之可
聞故可醜也司馬温公曰上以衰隂附於盛陽其於
國也如驕盈之君以愚庸之臣輔之雖幸而无咎不
足以有譽也夫隂在卦初女妻之象隂在卦末老婦
之象求之卦象則下體巽也巽為長女而反曰女妻
[013-18b]
上體兊也兊為少女而反曰老婦易之取象如此其
不一也而泥於象者象既不足求之卦變卦變不足
求之動爻而易之㫖愈失矣
上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也
處過極之時而為過極之事非有大過人之才不可
也苟无其才而務為過極之事此小人行險以僥倖
也上六以隂柔之才當澤滅木之時又大過之極履
險蹈禍而无益於救難故曰過渉滅頂凶夫渉以能
[013-19a]
過為功今也至於滅没其頂則反見溺矣其何能濟
之有无咎者自取滅没无所歸咎也夫不度時不量
力而自取滅没其可歸咎於人哉故象曰過渉之凶
不可咎也
䷜坎下/坎上習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也
水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行
有尚徃有功也天險不可升也地險山川邱陵也王公
設險以守其國險之時用大矣哉
[013-19b]
六子之卦各以隂陽所居之位而取義焉陽居二隂
之下非所處也故動此震也陽居二隂之上得所處
也故止此艮也若夫陽陷於二隂之中則為坎矣隂
居二陽之下柔伏於内故入此巽也隂居二陽之上
柔見於外故說此兊也若夫隂麗於二陽之間則為
離矣夫坎以一陽陷於二隂之中在物為水水之流
動陽也其止靜隂也流動之物處乎隂中者陽陷乎
隂也水性善陷陷為險難坎固為險矣謂之習坎者
[013-20a]
險中復有險也故曰習坎重險也此以上下二坎言
坎之所以為險也初六曰習坎入於坎窞凶是也盖
初六居二坎之底故也然則八卦皆重也而坎特加
一習字者聖人指重險以示人欲其知所戒懼其仁
深矣水之為物止之斯為淵䟽之斯為川水流而盈
然後出險流而不盈斯為坎矣夫不舍晝夜水也故
語天下之物所謂至有信者莫水若也其流行也雖
歴渉險阻而能不失其信者此所謂有孚也君子之
[013-20b]
行乎險難者實似之故此心也質之天地謀之鬼神
稽之千古之聖賢契之詩書之所載无適而不合者
以其在我之信未嘗少失故也故繼之曰維心亨心
之為物所謂操之在我者而信其所出之地也求之
於卦則坎中之一陽是也夫隂在外險也剛在中則
亨也夫惟剛實之德在中而能亨此所以行險而不
失其信也君子之歴渉險阻也身雖陷難其心則亨
者盖以剛實之德在中故也夫惟其心亨也則其見
[013-21a]
於有行也无險之不濟矣行有尚謂出險也水之流
行也不舍晝夜盈科而後進放乎四海故曰徃有功
也水之徃而有功也為江而為海君子之徃而有功
也國治而天下平究其本原之所自出亦曰有孚維
心亨而已矣此孟子所謂有本也大哉孚乎坎之用
在乎險故聖人於此又廣言天地之險以明王公之
所以守其國者不可以或忽乎是也夫積氣於上者
天也故蕩蕩蒼蒼不可紀極者皆氣之積而然也故
[013-21b]
曰天險不可升也積形於下者地也故髙者為山次
者為邱為陵深者為淵皆形之積而然也故曰地險
山川邱陵也王公觀諸天地之險故亦設其險而有
城郭溝池之固者所以守衛其國而效法天地也韓
文公守戒之説曰今人有宅於山者而知猛獸之為
害則必髙其柴援而外施陷穽以待之宅於都者而
知穿窬之為盜則必峻其垣牆而内固扄鐍以防之
此野人鄙夫之所及而非有過人之智而後能也今
[013-22a]
之通都大邑介於屈强之間而不知為之備噫亦惑
矣野人鄙夫能之而王公大人反不能焉豈才力為
之不足歟盖以謂不足為而不為爾然則當用險之
時其用甚大其可以或忽乎是歟故賛之曰險之時
用大矣哉而孟子乃曰固國不以山谿之險呉起對
魏武侯亦有在德不在險之論者此又為恃險者設
而非險之罪也
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
[013-22b]
坎者水之科也二坎相仍習復之義也故以水洊至
為習坎之象洊亦重也以謂上之坎既盈則重至於
下坎故也此孟子所謂盈科而後進也夫盈科而後
進不舍其晝夜之功也故曰君子之德行貴乎有常
而教事貴於習熟德行而有常則其視屋漏暗室无
異於十目十手之地也教事而習熟則困而知學而
知其與生而知一也勉强而行利而行其與安而行
一也此不舍晝夜之功也其在彖所謂不失其信是
[013-23a]
也中庸曰自明誠謂之教此教事也
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
坎之下體所謂坎中之坎也而初六爻居二坎之底
所謂坎之陷也故曰習坎入於坎窞凶夫當坎險之
時以行有尚為功而行險之道則以不失其位為本
初以隂柔之才而居二坎之底安能出險乎是以失
處陷之道而凶也六三亦入于坎窞者也爻曰勿用
象曰无功而未如初六之失道而凶者所處太下則
[013-23b]
初六是也然无其才而不能出險則初與三大抵同
也
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
二當坎險之時處二隂之中所謂坎有險也然以剛
中之才求以濟險亦可小濟但未能出坎險之中爾
故曰求小得未出中也若能出坎險之中則其得所
求也豈特小得而已哉此非才之罪也居使然也雖
然以九五之才且有坎不盈中未大也之辭則九二
[013-24a]
之求小得未出中也夫何尤焉
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎
終无功也
乾之九三處二乾之間故曰終日乾乾坎之六三處
二坎之間故曰來之坎坎來謂下而即三也三坎也
之謂徃而之四也四亦坎也以言進退皆險也夫居
進退皆險之地自君子處之其恐懼不安何如也然
三乃以隂柔不正之才不知恐懼乃於險而且枕焉
[013-24b]
則以不安之地為可安也故入于坎窞而不能出險
无以異於初焉三以柔居剛故有險且枕之象處上
坎之底故亦曰入于坎窞其曰勿用云者戒之之辭
也夫當坎險之時求以濟險而或如六三之所處則
何險之能濟哉故曰勿用三下之終也故曰終无功
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳
剛柔際也
六四九五俱无其應而處君臣相際之地故處剛柔
[013-25a]
相濟之義而為濟難之道焉以言天下未嘗有无難
之時而亦未嘗无相與以濟難之人故也樽酒陽物
也貳之以簋以隂際陽也缶者朴素之器謂六四以
隂居隂也約者誠信以相契之謂也牖者暗室之明
處也夫當坎難之時上欲以見信於君而濟天下之
難則不可以无上交人主之道也一樽之酒貳之以
簋而復以瓦缶朴素之器用焉此以況人臣以質實
為尚而无事於浮飾也其質實如此又當納約自牖
[013-25b]
因君心之明處而開導之則雖當艱險之時忠言可
以見納天下可以无難矣故終无咎也程河南曰自
古能諫其君未有不因其明者也故訐直強勁者率
多取忤而温厚明辨者其說多行漢髙祖愛戚姬將
易太子是其蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長少
之序非不明也其如蔽而不察何四老人者髙祖素
知其賢而重之此不蔽之明心也故留侯因其所明
以及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良
[013-26a]
羣公卿及天下之心其言之切孰與周昌叔孫通然
而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異爾左
師觸讋諫趙王太后事相𩔖
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
彖曰水流而不盈則九五是也故曰坎不盈夫九五
剛而中者也然而不盈則中而未大也若坎而盈則
放乎其外出險而難平矣故繼之曰祗既平无咎祗
大也平謂坎之盈也猶之曰若坎而盈則中之大而
[013-26b]
至於平矣難平則有功而无咎今也坎既不盈則其
中未大而險難未至於平未可以言无咎也其曰祗
既平无咎云者盖深望之也夫九五以剛中之才居
得尊位猶未能平此險難而剛中之效未至於光大
者重險之難既深二方有險未能出中餘爻皆隂柔
非濟險之才當險難之時下无應助獨濟難矣祗與
復初九无祗悔之祗同祗祈支/反大也
上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶象曰上六失道
[013-27a]
凶三歳也
耿希道曰居險貴於過過則身免於險用險戒於過
過則人罹其害上六在上非居險者乃用險者也夫
過於用險則强人而使我服故拘之囚之无所不用
其威雖然其威既窮而不得其情猶昔也則上有失
道之名而下无所說之禍矣故曰係用徽纆寘于叢
棘三歳不得凶夫徽纆刑威之具也叢棘刑威之地
也係之徽纆寘之於叢棘之中三歳之乆猶不得其
[013-27b]
情則在人者乆罹其害而在上者愈増失道之愆矣
故曰上六失道凶三歳也夫子生三年然後免於父
母之懐故先王之制服也亦三歳而服闋天道三歳
一變歩天之術亦三歳一閏然後四時猶故也則天
人之道至於三歳未有不終而更者也今上六沮人
以威用險太過至於三歳之乆猶不得其情則居上
之道所失多矣安得而非凶歟夫居下而失居險之
道者初六是也居上而失用險之道者上六是也故
[013-28a]
語坎之失道而凶者惟初上二爻焉何者初太下而
上太過故也
[013-28b]
童溪易傳卷十三
