[004-1a] 
欽定四庫全書
易傳燈卷四 宋 徐氏 撰
八卦成列
夫子於下繫首曰八卦成列象在其中矣蓋伏羲作八
卦當時風氣始開文籍未具八卦之作謂為先天八卦
夫子當三代之末晚而學易嘗以書言不盡聖意不可
見得八卦之象為聖意之已盡故其象隠於八卦妙矣
八卦之成列非分方也先天八卦具有成列列於左右
[004-1b]
其體不同雖毎卦三畫以象三才其成列位次有往來
消長之理故乾三畫在上坤三畫在下而曰乾坤成列
坤之左曰震離兑乾之右曰巽坎艮自巽之坎之艮之
坤而後震離兑乾自震之離之兑之乾而後巽坎艮坤
兹八卦成列有往來消長之象此象也有妙理存焉兹
所謂八卦成列象在其中矣又曰八卦以象告又曰易
者象也象也者像也又曰立象以盡意及其重也則曰
設卦觀象凡所謂象非以天地雷風水火山澤之物為
[004-2a]
象也蓋八卦之畫耳乾三連坤六斷巽下穴兑上闕離
中虚坎中滿震仰盂艮覆盌此伏羲所作八卦八列既
成有象存焉乾純陽也陽極生隂巽一隂生艮二隂長
坤則三隂盛也坤純隂也隂極生陽震一陽生兑二陽
長乾則三陽盛也兹隂陽左右之長盛也然乾之右巽
艮之中而有坎乾陽有坎險之難也坤之左震兑之中
而有離坤隂有離阻之難也且坤之處下有坎艮震三
男列於坤側乾之處上有巽離兑三女列於乾側蓋乾
[004-2b]
純陽也巽離兑本乾體也陽下降而為坎艮震之三男
坤純隂也震坎艮本坤體也隂上升而為巽離兑之三
女兹有隂陽升降上下之象故重卦有剛柔相推之變
蓋本諸此使八卦不成列何由見此變哉八卦皆三畫
以象三才卦各三畫而成體各成列於乾坤之左右其
序不紊左右對偶不可移易兹所謂象故因而重之遂
識八八重卦之理後學不講究成列之圖豈知左右消
長上下盛虚之象説卦曰天地定位山澤通氣雷風相
[004-3a]
薄水火不相射聖人以言先天八卦之成列也後學豈
知此為成列之八卦哉所幸陳希夷先生以先天之圖
而示人人猶未能盡明其象則羲皇之畫可謂神妙矣
乎
八卦重卦
重卦始於八卦之成列使八卦不成列迺雜亂而重之
何由知重卦有八卦一體之義故聖人於八卦成列象
在其中之下繼以因而重之之語天下但知文王設卦
[004-3b]
言某卦上某卦下豈知重卦之理哉蓋八卦成列定體
不易有象在中則因而重之遂有八卦一體之義其所
謂因者因其成列之定體遂以八卦各重於成列之上
其上體之重雖有其序而下體則八卦成列定體不易
也如以乾重於八卦成列之上則乾重而在上體者乾
姤訟遯否无妄同人履兹八卦一體也如以坤重於八
卦成列之上則坤重而在上體者坤復明夷臨泰升師
謙兹八卦一體也又如兑重於八卦成列之上為夬大
[004-4a]
過困咸萃隨革兑兹八卦一體也又如艮重於八卦成
列之上則為剝頤賁損大畜蠱蒙艮兹八卦一體也震
巽坎離之重準此推之蓋因先天之成列互以八卦重
于上嘗為八圖非如唐人世應歸魂遊魂之説也然因
而重之則曰爻在其中者蓋卦已重遂發揮於剛柔而
生爻重則六畫成卦六位成章矣天下後世但曰兼三
才而兩之故六六者非他三才之道豈知因而重之之
妙哉重則有上下君臣之分有内外出入之變其爻之
[004-4b]
變動有等曰物曰文從此可考皆重爻所致也文王始
於此而言某卦上某卦下有兩體之象為設卦盡情偽
之理也
剛柔相推
八卦成列既因而重之即有剛柔相推之變蓋巽離兑
三女卦從乾而處上震坎艮三男卦從坤而處下其震
坎艮之陽畫皆是巽離兑之陽下降而為震坎艮也巽
離兑之隂畫皆自震坎艮之隂上升而為巽離兑也蓋
[004-5a]
乾位乎上巽離兑无非乾體隂上升而為巽離兑焉故
如隨卦兑上震下其上九初六剛上柔下无妄卦震初
九自乾來為主于内訟九二自乾來得中也又如渙巽
上坎下其九二自上而來六四自下而上故曰剛來不
窮柔得位乎外上同也他卦言相推者多矣蓋八卦既
重有上下内外之體或自上而下或自下而上兹為剛
柔相推而生變化聖人又曰剛柔相推變在其中矣蓋
變動不居周流六虚上下无常剛柔相易无非重而有
[004-5b]
此變也後學不究卦爻有剛柔相推之變别指二氣為
剛柔之相推釋經逺矣
奇耦君民
陽卦多隂其隂之多不以為隂卦而以為陽隂卦多陽
其陽之多不以為陽卦而以為隂蓋陽卦畫奇震坎艮
之體雖多隂而畫為奇故曰陽卦也隂卦畫耦巽離兑
之體雖多陽而畫為耦故曰隂卦也聖人論卦之隂陽
以明多隂多陽之故而斷之曰陽卦奇隂卦耦聖人又
[004-6a]
即奇耦而明其徳行遂有陽一君二民隂二君一民之
辨而明君子小人之道蓋隂陽卦畫皆不離於三陽畫
之三一為君道二為民道聖人以一君二民君尊治衆
為君子之道隂畫之三二為君道一為民道聖人以二
君一民君雜治少為小人之道蓋君子事君之一治民之
二故陽畫一君二民君子之道也小人事君者二治民
者一故隂畫二君一民小人之道也即隂陽奇耦而明
徳行有君子小人之道存焉由是而知陽卦之震坎艮
[004-6b]
其畫之一君二民主一而治衆者非君子之道而何隂
卦之巽離兑其畫之二君一民主雜而治少者非小人
之道而何夫卦畫有君民之分聖人即奇耦以論徳行
分君民其明卦辨物正言深得易之緼也
乾坤易門
乾坤奠位於上下故乾坤為易之門蓋八卦成列震離
兑乾為陽生長之卦兹四卦之門皆以乾始巽坎艮坤
為隂生長之卦兹四卦之門皆自坤始故乾乘乾曰乾
[004-7a]
自乾而姤訟遯否以至於无妄同人履自乾之八卦其
門始于乾也其坤乘坤曰坤自坤而復明夷臨泰至于
升師謙兹坤之八卦其門始于坤也其震乘乾曰大壯
自大壯而恒解小過豫至于震豐歸妹兹震之八卦其
門始于乾也巽乘坤曰觀自觀而益家人中孚小畜至
于巽渙漸兹巽八卦其門始于坤也離乘乾曰大有自
大有而鼎未濟旅晉至于噬嗑離睽兹離八卦其門始
于乾也坎乘坤曰比自比而屯既濟節需至于井坎蹇
[004-7b]
兹坎八卦其門始于坤也兑乘乾曰夬自夬而大過困
咸萃至于隨革兑兹兑八卦其門始于乾也艮乘坤曰
剝自剝而頤賁損大畜至于蠱蒙艮兹艮八卦其門始
于坤也其始于乾者厯巽坎艮之隂而至于坤又由坤
厯震離兑之陽而至于乾始于坤者厯震離兑之陽而
至于乾又由乾厯巽坎艮之隂而至于坤八卦之門自
乾坤而入故乾坤為易之門也易者乾坤生生之理乾
陽物坤隂物隂陽雖合徳而剛柔則有體故其所生之
[004-8a]
卦以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越
皆謂所生之卦名雖雜而不越乎序也由是而知乾之
四卦始于乾而生三十二坤之四卦始于坤而生三十
二豈非易生生之道從乾坤之門而始哉
九卦之徳
九卦之徳聖人獨于九卦言之而不以他卦者蓋九卦
君子在下不違其時之用因時制行聖人美之故于九
卦各言徳而又重復讚之也履之初九九二處六三柔
[004-8b]
履剛之下初九素履以往九二幽靜守正故美其徳基
于履而又讚其履和而至以和行也謙之初六六二處
撝謙勞謙之下初六謙卑自牧六二鳴謙守正故美其
徳執于謙而又讚其謙尊而光以制禮也復初九七日
來復能不逺修身致六二之下仁六四之從道故美其
徳本于復而又讚其小而辨于物以自知也恒當君子
立不易方之時九二能久中而悔亡故美其為徳之固
而又讚其恒雜而不厭以一徳也損當損下益上之時
[004-9a]
初九遄往酌損九二中以為志故美其為徳之修而又
讚其損先難而後易以逺害也益當損上益下之時初
九大作不厚事元吉无咎故美其盛徳之裕而又讚其
益長裕而不設以興利也困當剛掩有言不信之時九
二剛中自守酒食自養故美其困徳之辨又讚其困窮
而通以寡怨也井當改邑不改井无喪无得之時九二
雖无與九三雖不食而九二剛中不變九三行惻受福
而致六四之井甃上六之勿幕故美其為徳之地而又
[004-9b]
讚其井居其所而遷以辨義也巽當小人武治小亨之
時九二過于用巽紛若其言以免咎九三頻于用巽至
于志窮而致吝故美其為徳之制而又讚其巽稱而隠
以行權也九卦先後殊時制行不同聖人均論其徳前
有基柄本固修裕之殊蓋明其時之可為也後有辨地
及制之别蓋明其時之難處也基培于履柄執于謙本
反于復固守于恒修為于損裕充于益兹其處于平時
者徳為可與也困窮而能通井居其所而能遷巽稱而
[004-10a]
能隠君子處于難居之時其徳重為可嘉故九卦之序
後有困井及巽兹聖人所以作易有憂患也
初上中爻
聖人作易六畫成卦最下一爻曰初最上一爻曰上言
初則知上為終言上則知初為下故乾初九潛龍聖人
以為下也井初九井泥聖人以為下也否上九傾否聖
人言否終也艮上九敦艮聖人言厚終也雖卦體初上
有本末之論其難知于初易知于上何哉二三四五有
[004-10b]
中爻之稱其二四為隂三五為陽何哉王弼亦言初上
無隂陽定位其初上固非可定隂陽之位豈无初九初
六上九上六之辨乎後之儒者遂以二四為隂位隂居
為得位陽居為失位三五為陽位陽居為得位隂居為
失位其後章有二與四同功而異位三與五同功而異
位之文釋者遂謂二四同隂功三五同陽功而不知易
非於初上二爻而分難易之象也易非于中爻而分隂
陽之畫也且乾之九二二隂位也陽居二為失位今九
[004-11a]
二見龍在田非為失位也坤之六五五陽位也隂居五
為失位今六五黄裳元吉非失位也以二四三五分隂
陽者其為臆説誤人矣愚以為下繫易為書三章皆漢
儒易緯之文訛為夫子之作而誑後世兼有若夫與噫
之言與魯論不類信非夫子之筆也若夫子贊易之文
典雅醇正辭㫖貫通豈三章之可擬哉
兼三為兩
易有三才之説蓋三畫象三才一畫象天一畫象人一
[004-11b]
畫象地迨其重也而曰兼三為兩自兼三為兩六畫成
卦而一卦六畫遂有剛柔雜居迭用之説故道有變動
曰爻爻有等曰物物相雜曰文文不當為吉凶之生且
爻者傚其道之動其爻不无剛柔相乘而生吉凶使聖
人兼三為兩毎于六畫中分隂分陽迭用剛柔立為爻
物文之用以示於六畫卦體之中不亦難而勞乎嘗觀
聖人于下繫首章言八卦成列象在其中因而重之爻
在其中剛柔相推變在其中繫辭焉而命之動在其中
[004-12a]
愚以為此真文王設卦之正也其兼三為兩一章疑漢
儒作易緯亂于大傳中以惑天下耳目自乾鑿度易緯
以兩其三才而言爻應之説専言初應四二應五三應
上謂之爻應以剛應柔柔應剛為得應剛剛柔柔為不
得應其説臆度誤人雖前輩諸解猶守其説以釋易蓋
以三畫為三才雖以道言也然不如三男三女之畫有
三陽動陷止之别三隂入麗説之殊兼乾坤之健順為
八卦成列之象因而重之遂可因上下所重之卦明上
[004-12b]
下相感相乘之理而知吉凶之生兹乃文王設卦觀象
之本㫖也若兼三為兩一章其名甚雅其究非盡善疑
非文王所以設卦也豈惟乾鑿度立爻應之説漢京房
又立世應之説邵子亦曰有變必有應變乎内者應乎
外變乎外者應乎内變乎下者應乎上變乎上者應乎
下變之與應常反對也故卦一世者四應二世者五應
三世者上應四世者初應五世者二應六世者三應朱
漢上亦言在易言應者一十有九昔之言應如子太叔
[004-13a]
論迷復凶是也至虞翻始傳其祕然未盡善繫辭曰變
動不居周流六虚上下无常剛柔相易世應者相易之
一也故曰兩則化一則神此朱漢上惑于兼三為兩之
説遂臆度為世應之説而不知非文王以易觀象設敎
為國家時用之道也
乾坤險阻
八卦之成列其象不勝窮也莫大於坎離為乾坤之用
蓋隂藉坎以陷陽陽藉離以陷隂陽之被陷於坎陽非
[004-13b]
不健也故聖人曰乾天下之至健也徳行常易以知險
隂之被阻於離隂非不順也聖人曰坤天下之至順也
徳行常簡以知阻乾以易知險則無坎險之難坤以簡
知阻則無離阻之難聖人繼之曰能説諸心能研諸慮
定天下之吉凶成天下之亹亹者故變化云為吉事有
祥皆徳行易簡所處之妙也故知乾有訟卦訟卦下坎
也乾以易處之故訟九二歸逋无眚也坤有明夷卦明
夷卦下離也坤以簡處之故明夷六二吉順以則也夬
[004-14a]
有困卦困下坎也困九二以易處之故九二中有慶也
剝有賁卦賁下離也賁六二以簡處之故六二得與上
興也大壯有解卦解下坎也解九二以易處之故得黄
矢貞吉也觀有家人卦家人下離也家人六二以簡處
之故在中饋貞吉也以此而推乾處險以易坤處阻以簡
徳行易簡所以説心研慮聖人謂乾知險坤知阻其有
以哉後學不講究八卦成列之圖乾有坎坤有離豈知
乾知險坤知阻其理在易簡哉八卦成列其象無窮大
[004-14b]
哉伏羲之作八卦也
百物
易道甚大百物不廢凡易爻言魚豕牛之類如黄牛童
牛豶豕羸豕牝牛豚魚喪牛包有魚包无魚貫魚牝馬
豕負塗月幾望之類者皆象隂柔物類也凡易爻言羊
馬之類羝羊喪羊牽羊乘馬喪馬鼫鼠者皆象陽剛物
類也其他以物為象介于石困于石繫于包桑據于蒺
藜困于葛藟皆以物之剛柔為象也故姤初六繫于金
[004-15a]
柅者言繫身於剛得所依也解九二得黄矢者言九二
田得中直之道也噬嗑九四得金矢者噬者剛直之道
也噬嗑六五得黄金者噬得中剛之理也易道廣大近
身逺物皆取為象且乾明君人之道也而言龍之變化
有田淵與天之辨漸明君子之道也而言鴻之漸進有
磐木陸陵之别易之稱名取類言曲事隠自非化而裁
之神而明之豈能觸類而長旁通其情也哉今説卦之
後有乾坤震巽坎離艮兑八章未必夫子所黜之八索
[004-15b]
也其言物理各從卦類君子烏可不以易者象也象也
者像也研窮其㫖哉
蓍數卦爻
説卦一章言用蓍求易之法蓍者神物不能自生聖人
幽贊於神明而生即神物以求易當先明數聖人參天
兩地而倚數天一天三天五倚而為九地二地四倚而
為六倚者言偏倚于天地之數取其生數非取成數三
天為九兩地為六言九六則七八在其中矣倚數已定
[004-16a]
然後觀隂陽之變而立卦如少隂之變兩少一多少陽
之變兩多一少老隂之變三揲俱多老陽之變三揲俱
少隂陽之變既觀以設卦然後即卦體而發揮其剛柔
以明爻也剛柔之為物具于卦體之中有以發揮之則
知剛柔相推之變蓋六爻變易以貢上下无常剛柔相
易變動周流出入外内文物位章皆爻之所發揮也蓍
數卦爻能事既畢於是作易始則和順于道徳而理于
義終則窮理盡性以至于命蓋物共由之謂道得乎已
[004-16b]
之謂徳物咸宜之謂義言本乎道徳義而不違其用也
窮理者格物致知之學也盡性者成性存存之境也至
命者窮神知化之妙也言造乎理性命而无間于天也
作易至此貫天人而一致矣學者能即卦辭爻辭而推
之則知聖人作易極其神妙豈苟而已哉
往來逆順
聖人於説卦曰八卦相錯數往者順知來者逆是故易
逆數也蓋相錯者互為君臣上下互為往來出入也其
[004-17a]
言往來逆順者如泰否二卦言大來小往小來大往之
理也以外卦為往數往者順則是四五上之三爻順數
而知其往也以内卦為來則是三二初之三爻逆察而
知其來也外體三爻從下而往故曰數往者順内體三
爻從上而來故曰知來者逆大抵自上而下曰來自下
而上曰往自外而内曰來自内而外曰往自上而下曰
逆謂之逆以知來自下而上曰順謂之順以數往蓋自
初而二而三而四以至於上此為順數往也自上而五
[004-17b]
而四而三以至於初此為逆知來也如无妄卦剛自外
來為主於内訟之剛來隨之剛來渙之剛來逆知其自
何而來故曰知來者逆又如噬嗑之柔上行得中損之
損下益上上行益柔渙之柔得位乎外而上同順數其
往往居於外故曰數往者順也蓋八卦相錯其體既分
上下内外順以數外卦之往逆以知内卦之來則本卦
之上下兩體順數其所往之自逆知其所來之因要知
大易之本在乎知來之逆數也故終之曰是故易逆數
[004-18a]
也朱漢上以震離兑乾天之四象也巽坎艮坤地之四
象也乾自震左行坤自巽右行數往者以順而數知來
者以逆而知邵子曰數往者順順天而行左旋也皆已
生之卦知來者逆逆天而行右行也皆未生之卦夫易
之數由逆而成聖人説易故先言易之本易逆數也故
六爻自下而起朱漢上言乾自震左行坤自巽右行是
也言順天左旋已生之卦以已生為往也言逆天右行
未生之卦以未生為來也順數往逆知來以往為已生
[004-18b]
以來為未生則未為穏也聖人設六十四卦豈有未生
已生哉彼曰知來者逆以來為未生之卦則否也其卦
之已生為何卦卦之未生為何卦彼亦未之思耳
八卦名義
八卦名義聖人於説卦曰乾健也坤順也震動也巽入
也坎陷也離麗也艮止也兑説也蓋乾生三男乾道成
男坤生三女坤道成女乾剛健正直坤柔順便佞震稟
乾剛之才而扼於重隂之下始懼而怒終動而出故震
[004-19a]
曰動也巽稟坤順之性而扼於重剛之下巽懦柔弱順
諛便佞巧謀用計以求入于剛故巽曰入也坎之一陽
稟剛直之才而陷於兩隂之中故坎為陷言剛之正直
而陷於隂中也離之一隂禀坤順之性而麗於兩陽之
中故離曰麗言隂之柔順无恥而麗於陽中也艮一陽
而止於兩隂之上其才剛健正直剛止於上故艮上有
止溺於二隂之義兑一隂而位於兩陽之上其性巽順
佞説説而在上故兑上有諂溺於二陽之義此六子各
[004-19b]
稟父母之才性而為本卦本爻之質故震動巽入坎陷
離麗艮止兑説皆言本卦本爻之理及六子之卦重而
在上則本性見矣重而在下亦莫不然後儒者但以全
卦言其理如震則曰初九震之初也六二亦震也六三
亦震也而豈知震則在初九一爻也如巽則曰初六巽之
初也九二亦巽也九三亦巽也而豈知巽則在初六一
爻也其言坎則曰初六坎之初也九二坎之中也六三
坎之三也而豈知坎在中之一爻也以至于離兑艮卦
[004-20a]
无不以全體而言豈知毎卦各有所屬之本爻哉八卦
名義各有本爻所屬之理學者當以是求之思過半矣
嘗以八卦所重於上下體者各言其理其為八卦名義
豈不坦然明白哉
序卦反對
易之序卦有天命存焉聖人即所重卦象推反對之畫
明先後之時蓋卦體有乾坤坎離者其體相禪如前震
為後之艮前艮為後之震前巽為後之兑前兑為後之
[004-20b]
巽若乾坤坎離者易以上下為先後也考之於易始其
坎上震下為屯及易變艮上坎下則為蒙始其坎上乾
下為需及易變乾上坎下則為訟矣始其坤上坎下為
師及易變坎上坤下則為比矣始其巽上乾下為小畜
及易變乾上兑下則為履矣卦變不窮時變亦不一皆
八卦變化推移相為上下聖人遂以卦畫反對序其先
後故前有屯蒙後有革鼎前有需訟後有晉明夷前有
師比小畜履後有同人大有謙豫前有泰否隨蠱後有
[004-21a]
咸恒損益前有臨觀後有遯大壯前有噬嗑賁後有困
井前有剥復无妄大畜後有夬姤萃升前有震艮豐旅
後有巽兑渙節前有家人睽後有蹇解前有頤大過坎
離後有中孚小過既濟未濟兹聖人分二篇之卦每以
兩卦反封為先後明國家治亂盛衰之時焉君子於此
可推卦之緼矣有能即序卦以推在昔厯代之世變雖
繼周百世可知也愚謂序卦該天命信言也
