[003-1a] 
欽定四庫全書
易說卷三 宋 趙善譽 撰
下經一咸至革/
咸卦說
咸說者皆曰咸感也六爻雖有不當其位而隂陽皆相
應所以為咸殊不知艮下兊上内止而外說也内止則
其感為无心外說則无感而不通以其本于无心故為
感之至也是以艮之三爻皆以有應而不能止為戒九
[003-1b]
四上六皆以不中而有應為戒惟九五剛健中正在兊
之中而與艮之六二為正應然後有咸其脢无悔之辭
則以其應之本于中正而无心于感也易之爻象或近
取諸身逺取諸物以發明一卦之義惟上艮下艮與此
下艮上兊之卦則專取一身以為况艮自趾腓限夤身
以至于輔咸自拇腓股心脢以至輔頰舌其爻皆有自
然之序而皆以艮止為主則聖人所以曉天下後世者
亦切矣何謂拇足之大指也何謂腓足肚是也股在腓
[003-2a]
上故先言腓而後言股皆行而動者也心則思而動者
也輔與頰舌則言而動者也咸雖以相應為感要不可
以動而有心也惟脢之在背非有欲者也非動而求感
者所謂艮其背之意也九五剛中得位而下與艮體之
中為正應非如九四初六之皆不當位又非如上六隂
柔之至而下應九三不中之剛其所感中正必无私與
故曰咸其脢言在背而非所見者亦感之則可見其无
心之感為至也象所以言志末也者謂有志于感則末
[003-2b]
也初六之象曰志在外九三之象曰志在隨人皆惡夫
志之動也初六以隂柔居艮止之始而上應九四則是
不能止而欲動者也故曰咸其拇言其有動足之漸而
所感者淺也六二以隂柔居艮止之中而上應九五亦非
能止者也故其動而求感如腓之行則先動安得不凶
故曰咸其腓凶居吉言求感則凶惟靜而不動則吉也
九三居艮之極而上應上六有止極而妄動之象故曰
咸其股執其隨往吝言不能止而如股之隨足則往必
[003-3a]
吝也此皆因艮體之有應而為之戒也九四以陽處隂
既非其位而在兑之初下應初六未能至於无思之域
者也故惟貞吉而後悔亡不然則凡隨其所感憧憧往
來而未嘗暫已者物各以其朋類而從爾之思矣知物
之來各因其思則一心之間非正安能吉而无悔哉孔
子從而釋之曰貞吉悔亡未感害也言當正心于未感
利害之先則湛然不為物役也上六以隂柔居兌之極
而下應不中之九三誠之不足而欲以言語説人者也
[003-3b]
故如咸其輔頰舌徒滕揚其口舌而已此又以其兑體
所應不中而為之戒也聖人于九四先言貞吉而後悔
亡至九五則直言其无悔既于九四戒其有思之失又
于九五明其无心之理則咸其可以有心為哉
恒卦說
說卦曰震動也巽入也巽入而静未足以盡常乆之理
惟動而不失其常斯能乆于其道故曰巽而動剛柔皆
應恒又曰日月得天而能乆照四時變化而能乆成皆
[003-4a]
因動而見其常也象亦曰雷風恒君子以立不易方雷
風所以鼓舞萬物也雷厲風飛可謂動矣而其所謂恒
者未嘗變也故君子體震之動而出與物接體巽之静
而入與道俱動静出入未嘗不易而所立之方則不易
也方猶所也不易其所則于易之中而有不易者存也
此所以為恒也艮止也若无與于感也然惟艮在内而
説于外斯足以為咸以是知相感之至不必動而求感
也巽入也若可見其恒也然于巽在内而動于外斯足
[003-4b]
以為恒以是知有恒之至必于動而後見也此皆以成
卦言也非必専取男女長少之上下以别咸恒之義也
若夫以六爻言之則内外之卦有宜言應者有不宜應
者有爻雖應而位不應者此咸之六爻所以有凶吝而
恒之六爻亦多凶也初六九二九三皆巽體也初六在
巽入之下求恒而過深者也雖有九四之應而以隂居
陽位銳于初而不能恒也故正固則凶而无攸利九二
在巽之中雖不當位而上有六五之應能合乎中者也
[003-5a]
故悔亡九三雖有上六之應而重剛不中居巽之極重
剛則不能退巽柔則不能進或進或退不恒其徳者也
故㦯承之羞而貞固亦吝九四六五上六皆震體也九
四在震之下動之主也然以九居四又與初六為應非
可恒者也故如田而无禽雖動而无益也六五在震之
中動而不違乎中者也故曰恒其徳貞然以隂柔而下
應九二則是尊從卑陽從隂也故又曰婦人吉夫子凶
上六在恒之終而居動之極又下應九三不中之剛是
[003-5b]
以妄動為恒者振奮不已將失其恒凶之道也嗚呼知
震巽之義然後可與論恒矣
遯卦説
先儒曰他卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初
反為尾尾在後之物也遯在後而不及是以危也諸家
之説往往如此然易于初爻或曰咸其拇或曰壯于趾
㦯曰艮其趾皆以初為義未有以為在後者也惟既濟
之初九曰濡其尾未濟之初六亦曰濡其尾則以初濟
[003-6a]
與不能濟為喻亦未嘗以初為在後之象也况遯之為
卦以二隂浸長而陽當遯為義初六隂之方長也何預
于陽而以為遯之在後者哉其實遯之六爻于九三九
四九五上九皆以遯為善所以為君子慮也于初六六
二隂之浸長則皆有戒之之辭所以為小人戒也泥夫
一卦之名而不察其剛柔之異此學易者之通患也何
以言之首者初也尾者終也初六當遯之時而一隂方
長其勢甚壯也聖人慮其乗時而不已于是為之戒曰
[003-6b]
遯尾厲言當遯之初隂柔雖可進而終則危厲如于二
陽之長而先戒之以八月有凶之意故曰勿用有攸往
而象亦曰不往何災也黄中色也牛順物也革則固也
六以柔順居二又在下卦之中所謂黄牛也執之用黄
牛之革者謂有此中順之徳執之當固也六二隂既浸
長而逼近九三所以戒其中順而固守也勝升證切説
吐活切曰莫之勝説言惟執中順如革之固則莫能勝
莫能説也象亦曰固志也甚言隂柔之不可妄進也自
[003-7a]
是以上則皆言陽之當遯宜知㡬而逺避故九三近於二
隂則係之而有疾厲九四逺于二隂矣則君子有好遯
之吉九五以剛中正去二隂為益逺故曰嘉遯貞吉上
九以陽剛超乎六爻之上去二隂為絶逺故曰肥遯无
不利六爻之義豈不甚明哉初六九四剛柔之應也六
二九五剛柔之應且正也他卦多以有應為善而遯之
九四乃以好遯為君子之吉則是不必應于初也九五
又直以遯為嘉且吉則是不必應于二也聖人于遯皆
[003-7b]
不欲陽之應于隂如此而彖辭又曰剛當位而應與時
行也亦謂五之當位雖與二應而與時偕行當遯則遯
不必専于應也亦逺小人不惡而嚴之意也嗚呼何其
戒謹于君子小人之際哉
大壯卦説
晉卦説
明夷卦説
先儒言凡卦皆以五為君位惟明夷之君貴而无位髙
[003-8a]
而无民故以上六當之而五為切近至暗之人因以五當
父師之任以明處之之道是未免以六五之言箕子而併以
上六為君位也且其説既以六四為近君之大臣矣而
又増父師一爻于大臣之上其可哉上六之為初登于
天後入于地者以其處明夷之極故原其初之能照四
國而深惜其後之失則蓋取日為喻以見明夷之極雖
如此然非其本不明也六五之言箕子者不欲于君位
而言明夷故言君子之處明夷之時者當如箕子之正
[003-8b]
其志也大抵明夷之卦最為難説故古今解者往往有
大礙理處如九三一爻自王氏以至近時程氏楊氏漢
上朱氏諸家皆以為去闇主湯武之事且以南狩謂前
進而除害得其大首謂獲其昏闇之魁首嗚呼聖人忍
言之哉易更三聖將以為天下萬世大訓安得有此言
哉夫離在坤下有日入地中之象故謂之明夷九三居
下卦之極在離之上其明有復出之漸焉故曰于南狩
言當往于離方也得其大首言復向于明方則將得其
[003-9a]
端緒之大者也然猶在坤之下而未能遽出惟當守正
俟時而不可以欲速故曰不可疾貞凡去昏而復明者
皆若此非必專為人主言也而直謂之湯武之事何哉
要之所謂明夷者不特遭時之昏闇人有蔽于物汨于
情者皆足以傷吾之明也初九明夷之初也故君子見
幾而避之六二離明之中正也故傷不至于甚而用拯
馬壯吉馬者健順之物健則能正其志順則能晦其明
其為吉也何有初九六二九三同離體也故皆言明夷
[003-9b]
之可以復自六四以上則坤體所以傷此明者也故于
六五言利貞于上六言失則唯六四在坤之初近明夷
之君故言能獲其心意則當出門庭以避之聖人惓惓
為明哲之慮也如此學者其无惑于傳註之説哉
家人卦説
家人之卦不惟九五六二兩爻各得其内外之正位而
六四一爻亦當其位焉同人之言柔得位得中謂六居
二也小畜之言柔得位謂六居四也今卦惟二隂爻而
[003-10a]
一居二一居四可謂隂柔各得其位矣此彖辭所以言
男女正而卦辭獨曰利女貞者也豈惟卦辭然哉六二
以柔明居中故无所遂事而在中饋貞吉所謂惟酒食
是議也六四以柔居巽下故能富家大吉所謂家之肥
也夫子釋六二之吉既曰順以巽而釋六四之吉又曰
順在位豈非女子之正莫大乎順哉常試論之正家之
道莫若以嚴彖于父母皆謂嚴君而王假有家必歸于
剛健中正之九五欲其嚴也家人過嚴而嗃嗃則雖悔
[003-10b]
厲而獲吉婦子嘻嘻而失節則必至于終吝欲其嚴也
初九正家之始必防閑而後悔亡上九家道之成威如
終吉亦欲其嚴也嗚呼嚴則是矣其所以嚴者不可不
知也風自火出風化自内及外之象也言有物而行有
恒則風化之實係乎已之言行也上九先言有孚而後
言威如誠信足以感之而後足以服人也夫子從而釋
之曰威如之吉反身之謂也威豈剛嚴以求人之畏哉
則亦在于反身之誠而已然則言行之不謹而自反之
[003-11a]
未至聖人固无取夫嚴也世固有嚴于處家而未知所
以反身者或至于上下胥怨而父子亦不用其情豈易
之所謂嚴哉
睽卦説
蹇卦説
解卦説
解震在上而坎在下動而出乎險也故為患難解散之
義言利西南坤方之得衆而不言不利東北者解則无
[003-11b]
所不利也先儒曰无所往其來復吉謂難已解无所為
則當修復治道也有攸往夙言謂尚有當解之事則早
為之乃吉也其言大畧與舊註同然求之彖所謂得中
之辭則似有未盡其實所謂无所往其來復吉為下卦
之坎言之也有攸往夙吉為上卦之震言之也方其在
險而无所往故來復于中而吉以其陽剛之在中也及
其出險而之震則有攸往矣故動宜早而往有功以其
陽之初爻而可以動也其未解則來復蹇之所謂來反
[003-12a]
也其既解則有功蹇之所謂利見大人也蹇發其端而
解言其詳不可不詳玩而深思也夫當既解之時已出
乎險而動乎上故坎之三爻必有應于上為吉而以无
應于上為有咎蓋无應則不能出乎險也震之三爻則
以動之初終為等差雖動至于極而无不利蓋已出乎
險非動則不足為解也易言吉凶悔吝生乎動故凡于
震體必有戒之之辭今獨不然者以其自坎而進于震
經歴險阻而後動則其動必不妄也初六當解之時以
[003-12b]
柔而上應九四之剛剛柔之相際也故无咎九二當解
之時以剛中而上應六五之君羣隂之所歸附也故如
田之獲三狐焉狐隂類謂初六六三上六三隂爻也得
黄矢貞吉則以其得中直之道也六三當解之時而上
无應又以六居三隂柔不能解難而僣居陽位者也故
如小人乗君子之器適足致冦而已此下坎三爻之别
也九四當解之時而在震之初宜其足以解難也然以
陽處隂其位未當僅能出乎坎而又下應初六故但能
[003-13a]
解而拇言所解者在下而㣲也陽剛而動進而不已則
朋類自孚故又曰朋至斯孚六五去坎既逺乂以柔在
震之中下與九二之剛中為應則動協于中而能有解
者也雖小人亦交孚而退聼故曰君子維有解吉有孚
于小人上六以隂柔之至而在震之極當解之時動而
不過者也隼髙飛之禽又在髙墉之上似未易獲也而
君子待時而動雖射隼髙墉而獲之則其能動而有成
可知矣此上震三爻之别也夫子于此所以詳言君子
[003-13b]
待時而動者正所以發明震動之爻為天下萬世訓耳
損卦説
陽實有餘而隂虚不足故損益之卦皆以損陽益隂為
義損自泰來者也損三之陽以益于上故下乾變而成
兑上坤變而成艮所以謂之損以其損下而益上也益
自否來者也損四之陽以益于初故上乾變而成巽下
坤變而成震所以謂之益以其損上而益下也莫吉于
泰而益上則損莫凶于否而損上則益則是上可損而
[003-14a]
不可益下可益而不可損明矣損下益上固非聖人之
所欲也然无君子莫治野人无野人莫養君子則損下
有時而不能免此損之名所以不廢于易也許行謂滕
有倉廪府庫以為厲民而自養者知損下之不可而不
知易之所謂損也損之一卦雖以下卦之陽益于上卦
為名然艮體在上有知止之義兑體在下有説順之義
上知止則无過取下説順則非強從上止而下説然後
可以為損則夫非止而説者烏可以損下哉益之彖曰
[003-14b]
損上益下民説无疆今損下而下亦説則損之道豈剥
下奉上之謂哉故損之所謂有孚以三陽三隂之相應
而交孚也上下交孚則元吉而无咎矣所謂可貞以二
五之正應也九二剛中則能應乎上六五柔中无求于
下斯可以有攸往矣是亦以其上知止而下説順爾曰
曷之用謂在上而知止无所用于益也曰二簋可用享
謂在下而説順雖二簋之㣲亦以享于上也曰損下益
上其道上行言陽在上有以先之也曰二簋應有時損
[003-15a]
剛益柔有時言説應于下其損有時而非過于損也此
卦彖之大意若夫六爻雖以損剛益柔為義亦各因兑
艮二體而為之辭初九陽居陽位在兑之始而應于六
四其損下以益上必矣損不可過故戒之以已事則當
遄往酌而損之可也九二以剛中而應于六五亦損下
以益上者也説而應乎正則利過此則凶故不損而益
之則為不失其中矣六三在兑説之極居損剛之位故
曰三人行損一人言下爻三陽而損此一爻也一人行
[003-15b]
則得其友言九居上而六居三則一陽上行六三有應
為得其友也象曰三則疑者言三陽之盛極必損故疑
之也此皆以兑體言之也六四以隂居隂在艮之始而
下應于初知止而不妄求者也故初之益上其損雖疾
而此无過求焉則彼己已事而遄往此亦无咎而遄有
喜矣舊註古者元龜直二十大貝雙貝曰朋故曰十朋
之龜六五在艮之中柔得尊位下應九二又剛上而尚
賢故或益之多雖十朋之龜弗能違也象曰自上祐也
[003-16a]
而不言九二之應者益上之爻止以上九為主也上九
雖在六爻之極而實艮止之陽非過亢者也損終必益
而又為益上之爻故不損而益之非特无咎利貞而已
且利有攸往而无有内外无不臣服宜矣此皆以艮體
言之也
益卦説
損之卦辭曰有孚元吉无咎又曰可貞利有攸往又曰
曷之用二簋可用享諄諄于訓戒之際盖如此至益之
[003-16b]
卦辭乃曰利有攸往利渉大川兩語而已是知當益之
時上以順而益下下以動而應上上損而下益自然无
所往而不利所以其辭寡也損以下卦之陽而為上卦
之上九則上九者損之所由以成也故上九弗損益之
利有攸往而六五比于上九乃有十朋之龜弗克違之
吉象所謂自上祐者言自上九以益于六五也益以上
卦之一陽而為下卦之初九則初九者益之所由以成
也故初九利用為大作元吉而六二比于初九亦有十
[003-17a]
朋之龜弗克違之吉象所謂自外來者言初九之陽本
自外卦來而為益也或曰自上祐或曰自外來其言損
陽以益隂則一也然損之六五謂之元吉而益之六二
謂之永貞吉者益以六居二隂柔之至故戒之以永貞
也易中諸卦或言利有攸往或言利渉大川未嘗併是
二者而言也卦辭雖言利矣而爻辭或未必曰利則利
故未嘗輕言也惟此卦辭既併言利有攸往利渉大川
而初九又曰利用為大作元吉六四又曰利用為依遷
[003-17b]
國至于六二曰王用享于帝六三曰用凶事无咎豈非
益下則利乎九五剛健中正位乎天位又以巽體而得
六二之正應損上益下之主也故剛實有孚而惠發于
誠心勿問而自然元吉下亦懐我之徳而大得其志此
蓋益道之大也上九以陽剛而處益之極有求益无已
之意外卦之陽既以下益而為初九則上固不可復求
益也故莫之與而傷之者至而象亦推言益之來本自
于外也是以初九六二六三皆震體而在下卦蒙益者
[003-18a]
也故三爻皆吉而无咎震之成卦由于初九則初九震
之主可以有為者也故在益之時則利用大作六二居
震體之中而近初九之陽得十朋之益者也而又上應
九五故有享帝之象六三居震體之極幾于躁動而凶
然有上九之正應則是有孚也六雖居三而應于巽動
必以順是中行也是以告于公上而逹其誠上下之所
固有也雖用之凶事以濟大烖亦无咎也四本陽爻也
損其陽而下益于初故為益則四者損剛之位也又下
[003-18b]
有初九之正應故六四雖柔而不失于中行是以告公
上則九五之所樂從也四本陽而移于初有遷徙之象
焉故曰利用為依遷國亦以其志之在于益下也然則
損上益下之惠其本發于九五有孚之心而其效見于
大作享帝救烖遷國之際有天下國家者其可一日不
知此理哉
夬卦説
舊註曰揚于王庭其道公也故先儒因之曰小人衰㣲
[003-19a]
君子道盛則當顯行于公朝然彖釋揚于王庭乃曰柔
乘五剛何也蓋大壯四陽也君子雖道盛而九五之徳
猶未同也故戒其利貞而未足以決去小人夬則五陽
也四爻以陽剛之徳進于下而九五以陽剛之徳應于
上有剛中之君以為之主然後可以出命而決去小人
也曰揚于王庭謂必有君命而後可也曰柔乗五剛謂
必有五剛而後可以決柔也自昔君子恃其公論之勝
鋭于誅斥小人而不量其君之不足以有為未有不召
[003-19b]
禍者不知易之過也曰孚號有厲言雖有君命又當至
誠誡號于衆彼知決去小人之難而或有危厲也曰告
自邑言當自治以盡其在我者也曰不利即戎言不勝
其忿而以兵戎則適以趣亂也唯知其難如此其利害
如此然後可以決去小人故曰利有攸往此乾下兑上
聖人所以黙寓健而説決而和之意也使徒健而不説
決而不和何足以成事哉大壯之初九曰壯于趾征凶
戒乾陽之輕進也今夬之初九曰壯于前趾往不勝為
[003-20a]
咎當夬決之時戒之尤切也大壯之九二曰貞吉陽居
隂位而在乾之中剛而不過故言其正則吉也今夬之九
二曰惕號莫夜有戎勿恤言當夬決之時尤戒于陽剛
之過故必惕懼誡號而後可以无憂也大壯之九三曰
小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角以其處健
之極重剛不中故詳言用壯不用壯之得失以戒其剛
之過也今夬之九三曰壯于頄有凶頄觀也壯于頄則
怒之見于靣者也欲決小人而輕發易怒取凶之道也
[003-20b]
是小人用壯也君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎言
君子當其可決而決之其處已雖已特立獨行而其待
小人未嘗不和雖若為小人所濡而可以有愠然決之
而和何咎之有亦所以明用壯之得失為君子訓也大
壯與夬皆陽盛之卦而下卦皆乾故其爻辭略同而于
夬戒之尤至可見聖人之心惓惓于君子小人之際也
九四陽居隂位又以兑體而乘乾陽之剛乗剛則不能
安故有臀无膚之象隂柔則不能進故有行次且之象
[003-21a]
宜其有悔也然能牽引下卦之三陽以助九五之決則
可以无悔故曰牽羊悔亡亦大壯以羊喻剛之義也聞
言不信則以其兑隂之體也九五剛健中正而下有諸
陽之助故其于柔也當決而決如莧陸之易去要必中
行而後无咎也象所謂中未光者亦恐其決之過也上
六處夬之極小人必去不必誡號而小人之凶可必也
故曰无號終有凶又所以深為小人戒也
姤卦説
[003-21b]
臣嘗于復卦論立卦之名以為聖人于一陽之生曰復
謂本有而復來有幸之之辭于一隂之生曰姤則若始
相遇然有惡之之辭蓋聖人進君子退小人之意也今
觀姤之卦辭則此意益可知何則陽至于四畫而後謂
之大壯隂始一畫爾而卦辭已曰女壯又戒之以勿用
取女彖又曉然釋之曰不可與長也則聖人防㣲杜漸
之意為何如哉姤之初六即坤之初六也坤一交于乾
而為巽故有天地相遇品物咸章之理然方來之隂漸
[003-22a]
長則為遯又長則為否極而至于六五則為剥矣剥則
其凶有不可言者故聖人于其㣲而戒之坤之初六曰
履霜堅氷至而姤之卦辭曰女壯勿用取女其意一也
柅止車之物也以金為之固之至也豕隂躁之物也當
羸弱而猶蹢躅則其性然也初六之辭曰繋于金柅貞
吉言一隂之長當固止于初則吉也有攸往見凶言浸
長不已則為凶也羸豕孚蹢躅言雖應于九四有剛柔
相孚之意然其中實躁動不可謂隂之㣲而忽之也既
[003-22b]
言固止之為正吉又言其不止而往則凶其為小人之
戒明矣猶恐常情忽于其㣲而不戒也復言羸豕之蹢
躅以見小人之情狀嗚呼聖人之慮天下後世何其切
哉當姤之時小人故不可使之進為君子之計亦不可
无以畜小人也故聖人既戒初六之不可征而又于九
二九四九五皆言所以包制隂柔之理魚隂類也九二
比于初六故言包有魚則无咎九四逺于初六故言包
无魚則起凶杞髙木而大葉瓜則生于地者也九五剛
[003-23a]
中在上而初六在一卦之下故有以杞包瓜之辭九三
重剛而不中在下卦之極近于驕亢而不能蓄下者也
故居不獲安而進亦不果惟自知危厲則可无大咎上
九以陽剛而居一卦之終尤髙亢而不能蓄下者也故
如角之窮而不免于吝幸其去隂之逺可以无咎而已
皆所以為君子待小人之訓也雖然九二之言不利賔
何也賔者主之配也爻之隂陽固欲其相配惟姤之時
則惟恐一隂之長故義在包制柔而豫防之不可與之
[003-23b]
為配以引其進也與卦辭所謂勿用取女之意同獨此
時為然也故曰不利賔又曰義不及賔也九四之言逺
民何也文言論乾之上九曰髙而无民謂下无隂也繋
辭論陽卦之竒曰陽一君而二民謂二隂畫為民也今
五陽而一隂在下固非无民九四當與之為應而近已
為九二所包故曰逺民也九五之言含章有隕自天何
也含章者坤順之道也九五之制一隂能如以杞包瓜
則隂必不至于剥陽而有坤順之羙不然隂長而无以
[003-24a]
包制之則剥道將成而九五非所利矣故曰有隕自天
所以豫為之戒也象曰志不舍命者雖當五陽之盛可
以包制一隂而必立志自我恐懼修省而不敢忘難諶
之命也説者或謂有隕自天為天之生賢或謂天降之
祥或謂有隕越者自天隕之豈未之思乎
萃卦説
陽居五而五隂從之故為比陽居五與四而四隂從之
故為萃二卦若相似也然聖人于比之彖止言下順從
[003-24b]
以明下卦坤順之羙又言剛中以明一陽之在五而殊
不及坎險之義至萃之彖乃曰順以説剛中而應則併
兑説坤順二體言之何哉比者衆隂始附之初聖人作
而萬物覩之時也以一陽之在尊位而上下應之故專
以剛中下順為言而不及于坎險非无取于坎也方其
剛中未出于險則可見天下之始附雖不言險而坎險
之實寓焉故曰原筮元永貞无咎又曰不寕方來後夫
凶又曰先王以建萬國親諸侯皆始附之意也萃者二
[003-25a]
陽相比羣隂聚而歸之君臣同徳而萬物盛多之時也
非下順而上説則不足以為萃豈止二五相應而已哉
此所以必兼言二體也所謂利見大人亨利貞言君臣
陽剛同徳之利見也所謂王假有廟用大牲吉萬物盛
多而後能傋禮也所謂利有攸往順天命者上説下順
則動无迷于天理也是故六爻之義皆以隂陽相應相
比為吉蓋當説順萃聚之時説極則易憂順極則易乖
聚極則易散君子所當警戒不虞而有惡于不相親也
[003-25b]
當萃之初隂必聚而歸于陽今乃以六居之則是陽位
而隂爻也故有孚而不終陽實不足也志亂而若號隂
柔而不能无疑也然而上有九四之應進而相遇則握
手一笑可矣无憂而往則无咎此言初六雖不當位以
有應而无咎也九四以陽居隂位而應于初六故亦曰
大吉无咎象又曰位不當也六二隂柔得中得位而應
于九五者也故能引初六之隂以享于上故曰引吉无
咎孚乃利用禴禴祭之簡薄者言誠意足以享上也升
[003-26a]
之九二亦應于六五則亦有孚乃利用禴之辭其義一也
九五陽剛得中得位而應于六二者也故其萃有正應
之位不待相孚而无咎惟元永貞則悔亡也比以九五
一陽為主故卦辭有元永貞之言萃有兩陽爻故元永
貞獨歸之九五亦可見易中卦爻彖象之辭无非一理
所貫也六三隂不當位處順之極而上无應其乖易致
故萃而嗟无有所利然當萃之時而上比于二陽為可
親也故又言往則无咎小吝而象亦曰上巽也上六隂
[003-26b]
柔之至處説之極而下无應其憂易生故至于齎咨而
涕洟然當萃之時而下比于二陽終得其所親也故卦
辭曰无咎而象亦曰未安上也雖然九五之萃有位而
象以為志未光何也九五萃之主也九四之所比而衆
隂之所由以萃也而其應獨專于六二之一爻則是有
位所應為有限其志為未光豈易所以為萃乎聖人慮
後世泥于剛中而應之辭而不深察夫順以説之理故
于九五之象發之
[003-27a]
升卦説
艮止也坤順也艮有不自滿之意故内艮外順而為謙
巽入也亦順也巽有不自髙之意故内巽外順而為升
以其謙也故曰地中有山以其升也故曰地中生木其
為自卑自下則一也謙之六爻言吉者三言利者三而
无凶悔吝之辭升之六爻言吉者三言利者三九三雖
不言利與吉而亦无凶悔吝之辭雖以上六之冥升亦
利于不息之貞則内巽外順之効雖然巽在坤下不言
[003-27b]
地中有木而曰地中生木者巽有漸進之義木之生于
地則亦以漸而已故又曰君子以順徳積小以髙大然
則非巽而順安得謂之升哉初六以柔居一卦之下又
巽之主合于上卦之坤柔宜升者也故曰允升大吉言
其必可升也九二在巽之中而以剛中應于六五故曰
孚乃利用禴言其誠之足以享上也與萃之二五相應
而曰孚乃利用禴同意九三以陽剛居巽體之上而正
應于上六往无所疑也故曰升虚邑言其莫之違也六
[003-28a]
四與初雖非其應而以巽柔上合于同類之坤非无民
也故如太王之享于岐山六五雖柔居尊位而下有九
二之正應故貞而獲吉如升階之易夫子于諸爻之象
曰上合志曰有喜曰无所疑曰順事曰大得志无非以
其上下巽順之相應也上六以坤順之終而在升之極
昧于進而不知止者也故曰冥升然進徳則不厭于升
也故又曰利于不息之貞坤柔惟患不能永貞今貞而
不息則何不利之有象所謂消不富者如不富以其鄰
[003-28b]
之類言坤之隂虚也冥升而不知止則消矣欲其弗消
唯不息之貞乎
困卦説
陽剛陷于二隂之間故曰坎卦唯三陽而皆為柔所揜
故曰困雖然坎上巽下亦柔揜剛也而必兑上坎下乃
謂之困何哉天下无常困之理君子有處困之道困雖
君子之所不能免也而不失其所亨則必有道也坎險
也兑説也在險而能説則无入而不自得矣其于處困
[003-29a]
也何有此聖人名卦垂訓之意也故夫成卦雖以柔揜
剛為義而六爻唯陽剛而後為善蓋非陽剛不足以出
乎困也初六以隂柔在坎險之下故臀困于株木入于
幽谷三嵗不覿言不足以出險也六三以隂柔在坎險
之極而又承乗皆剛故曰困于石據于蒺藜入于其宫
不見其妻凶言進退皆不可而上六亦不應也九二以
剛中而合九五然陽居隂位在坎之中未能出險故曰
困于酒食朱紱方來利用享祀困于酒食如需于酒食
[003-29b]
之意言未可以有為也朱紱王者之服利用享祀言其
剛中有合足以享上也可以待上之來求而不可以求
合于上故又曰征則凶而无所咎此皆因坎體而為之
訓也九四以陽居隂其位既不當而下有初六之應其
柔又不足以出險故有來徐徐困于金車之吝然而曰
有終者則以其體之説才之剛也上六以隂柔之至在
困之終説之極故困于葛藟于臲卼然而曰動悔有悔
征吉者言動而能悔其有悔則往而可以出乎困也亦
[003-30a]
以其在險能説而困極則通也唯九五以剛健中正居
説之中為卦之主而下有同徳之九二善處困者也故
雖上下皆揜于隂如劓刖之傷而不失其説而利也赤
紱人臣之服在困而于赤紱則君能下下也乃徐有説
利用祭祀言君臣相説則其中受福也此皆因兑體而
為之訓也九二言朱紱方來利用享祀而九五言困于
赤紱利用祭祀于以見當困之時唯君臣交孚而後足
以有為也要之五爻皆不言吉而獨于上六言征吉處
[003-30b]
困之道要當俟時而不可欲速也聖人于九二曰征凶
于九四曰來徐徐于九五曰乃徐有説而于上六始有
征吉之辭則處困而求出乎困其可以欲速哉
井卦説
坎與乾坤震艮巽離兑交而成七卦反對而成十四卦
坎又自重而為一卦然坎上之卦凡八惟比取五隂之
附一陽既濟取水火之相交為義其餘震遇坎則為屯
乾遇坎則為需艮遇坎則為蹇兑遇坎則為節坎遇坎
[003-31a]
則為習坎皆取遇險之義至于巽遇坎乃獨以為井何
也井亦坎䧟之義也以巽入而在坎䧟之下其隂柔不
足以濟險也故聖人不言險而特取巽水上水之象以
明巽之亦可以出險而濟物也孔子于屯曰動乎險中
大亨貞于需曰剛健而不䧟于蹇曰見險而能止于節
曰説以行險于坎曰行險而不失其信皆示人以處險
之道也于井雖不言險而曰巽乎水而上水井是亦出
險之意也卦既以巽能出險為義而井又以上出為用
[003-31b]
此井之六爻所以惡下而欲上其次第皆可得而言也
初六以隂柔居巽之下而无上應入而不能出者也故
有井泥不食舊井无禽之象九二居巽无應而比于初
趨下而不能上者也故有井谷射鮒甕敝漏之象九三
陽剛得位而在巽之上又有上六之正應故雖井渫不
食而可以汲能求王明則受福矣至于六四隂柔雖不
能濟物然出乎下卦之上而又柔得位故如井之甃能
自脩而可以待用九五陽剛中正雖未出坎而為坎之
[003-32a]
主所謂天一生水者也其兼濟萬物實本乎此故如井
冽寒泉之可食而象有中正之辭上六居坎之上又在
一卦之上水已上井而可濟物之象故曰井收勿幕言
汲取之不可覆幕也雖然上六言井收勿幕而繼之以
有孚元吉則又何也天一生水而為坎坎陽卦也故井
之六爻每于陽爻則言水如九二射鮒九三之可汲九
五之寒泉皆以水為言也初六在下而乃曰井泥六四
雖當位而第曰井甃皆言井而不及水則以其二爻皆
[003-32b]
隂也上六雖亦隂爻而下與九三為應陽實有孚而應
在于上也水之上出莫此為吉此所以為元吉而孔子
以為井道之大成也嗚呼知有孚之辭為九三而言然
後可以論井養不窮之理矣
革卦説
甚哉革道之難也兑澤也水也坎險也亦水也革之為
卦既取水火相息為義然不取坎上離下而取兑上離
下者以變革之難非内明而外説則不可也内明則見
[003-33a]
理必盡外說則無咈于人情不如是而能革者未之有
也卦辭曰已日乃孚言革之初未必孚也曰元亨利貞
悔亡非元亨利貞則必有悔也孔子從而釋之曰革而
當其悔乃亡則革而不當未有无悔者也當革之際求
信之難如此求其无悔之難又如此則革其可以易言
哉卦之六爻唯二五中正相應所謂大亨以正者也故
六爻之中唯此二爻為善蓋以六居二而在離明之中
則所見不偏必无過舉故曰己日乃革之可以征吉而
[003-33b]
无咎以九居五而在兑説之中則所存剛實必无不信
故一時丕變如虎文之炳著雖未占而有孚下言征吉
上言有孚則中正相應之辭也當革之時而必在于内
明外說居中得正而又上下相應則革道之難益可見
也是故初九以陽剛當革之初未可革而欲革者也故
曰鞏用黃牛之革而象曰不可以有為言當固守中順
之道也上六以柔順而當革之終從九五而革者也故
曰君子豹變小人革面而象亦曰其文蔚又曰順以從
[003-34a]
君言革道之成君子從上之徳如豹文之類虎而小人
亦革面以從君也其曰征凶居貞吉者又言革之不可
以過也至如九三陽剛而不中故有征凶貞厲之戒必
革言三就而能從衆然後可以有孚九四以陽居隂位
故必悔亡而後有孚可以改命皆所以明革道之難也
噫後世好名喜功之説勝君臣往往厭于持循易于改
作而不復知聖人所以畫卦垂訓之意雖欲无悔得乎
哉
