[012-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭卷十二
宋 項安世 述
䷻節兊下/坎上
節艮
節者止也艮者止也皆非止之使不進也特謂事理之
冝止當如此爾艮之彖曰動靜不失其時其道光明節
之象曰不出户庭知通塞也玩此二辭可以知易之所
[012-1b]
謂止矣
渙節
否者塞也自否變者爲渙泰者通也自泰變者爲節此
變象之著明者也
說以行險
險者人之所難說以行之則人不以爲苦聖人之制節
也如此此其所以通也
當位以節中正以通
[012-2a]
鄭剛中氏曰无位者不能制節制節而不以中正者不
能通五既得位又中且正所以能主節也安世按節自
泰來泰分九三以爲五分六五以爲三五獨當位得中
得正故節卦以九五爲主也
大象
澤上之所以有水以其得節也過則不留不及則困矣
制數度坎之法律也議德行兊之講習也
初九 九二
[012-2b]
初在兊下兊爲户而主言二爲互震震爲門而主動兊
者闔户之時當其不可言雖户庭之近不可出也震者
闢户之時當其可動雖門庭之逺不可以不出也凡事
當密而不密與當盡而不盡皆謂之失節初九在一卦
之下不與九五相當故其節在於謹密九二與五正對
五動而二不動則失時之節矣故曰不出户庭知通塞
也不出門庭凶失時極也極猶準則也義與節通此所
謂議德行也失時之節遂至於凶者張禹李勣謹密不
[012-3a]
言而覆漢唐之祚凶孰大焉
六三 六四
六三能與九五相易則成節若剛躁自用不受其節則
成嗟節與嗟皆自己爲之不出於人故曰不節之嗟又
誰咎也六四安然不動順受九五之節而得其亨亨自
上爲之非己所制故曰安節之亨承上道也此所謂制
數度也三不爲節遂至於嗟者三兊主說說以行險則
成節不說則成嗟嗟與說相反者也
[012-3b]
九五 上六
九五得中爲甘甘者五行之中味也上六窮上爲苦苦
者炎上之味也節亨指九五也故曰剛柔分而剛得中
苦節不可貞指上六也故曰其道窮也九五自泰之三
徃而得位遂爲諸爻之主故曰徃有尚上六苦節之極
貞而不變以此施於當世其道則凶乃若其心則信正
而行不以爲苦故曰悔亡古之苦節之士蹈禍敗而不
悔者多矣
[012-4a]
又誰咎也
小象又誰咎也凡三同人初九又誰咎也以爲襃辭解
六三又誰咎也以爲貶辭節之六三王弼從解沙隨程
迥從同人安世謂三辭皆无襃貶但言人當自謹而己
出門同人我所當擇致宼之端我所當省不節之嗟我
所當慮得失由己皆无所歸咎也雖與他爻无咎小異
然亦得補過之方於本義无悖也觀需九三自我致寇
敬慎不敗也則解之自我致戎又誰咎也亦教以自反
[012-4b]
非必貶辭也
䷼中孚兊下/巽丄
頤中孚大小過
坎離者乾坤之用也故上經終於坎離下經終於既未
濟頤中孚肖離大小過肖坎故上經以頤大過附坎離
下經以中孚小過附既未濟二陽函四隂則謂之頤四
陽函二隂則謂之中孚皆美名也二隂函四陽則謂之
大過四隂函二陽則謂之小過皆非美名也於是可見
[012-5a]
貴陽賤隂之意離之爲麗坎之爲陷意亦類此
彖
柔在内而剛得中以三四二五之四爻言中也說而巽
孚以兩卦之德言孚也豚魚吉以兩卦之象言豚主風
魚主澤也乗木舟虚以成卦之象言外實而中虚也利
貞應乎天以四五兩爻言四爲人五爲天皆以正相比
也五上皆天爻也故上亦有登天之象應乎天與登乎
天不同應者以心感登者以力求也
[012-5b]
豚魚吉信及豚魚也
豚魚天下至隂之物而皆有陽性故二物皆屬坎以其
爲隂中之陽也中孚直坎之中氣雖窮隂之時而陽在
其中故謂之中孚二物皆受其氣而生故得此卦者以
養二物則吉二物至㣲而中氣在焉孚之无所不體如
此故曰信及豚魚也巽兊二卦各得坎之半體巽得下
體故豚主風氣而喜下入兊得上體故魚爲澤物而喜
上行豚與雞類性皆主風故巽自坎之豚而爲雞魚與
[012-6a]
羊類目皆不瞑故兊自坎之魚而爲羊皆坎之分氣也
中孚肖離而氣直豚魚猶小過肖坎而乃爲飛鳥之象
明坎離之通氣也
中孚以利貞
中孚以利貞與兊之說以利貞小過之過以利貞利貞
皆是二德非謂利在於貞也利者利於事貞者貞於理
說而用此是以順乎天而應乎人中孚而用此乃應乎
天也過而用此則與時行也匹夫之諒賊生以害理非
[012-6b]
中孚以利貞也干譽之說害政而違道非說以利貞也
陳仲子之過廉離母兄而從妻非過以利貞也
大象
獄之將決也則議之其既決也則又緩之然後盡於人
心故獄成而孚輸而孚在我者盡故在人者无憾也今
夫大澤之上雖无事必有風風非自外至也水之積也
厚故動而爲風中苟有之未有不動者也故聖人以是
爲中孚之象而君子以其議獄之心體之兊爲口舌爲
[012-7a]
附決有議獄之象巽爲進退爲不果有緩死之象王聽
之司寇聽之三公聽之議獄也旬而職聽二旬而職聽
三旬而職聽三月而上之緩死也
六爻
中孚六爻皆不取外應而以比相孚孚在其中无待於
外也初九安處於下不假他求而自比於中孚之主靜
而自度何吉如之苟變其志動而求孚於四則失其安
虞度也燕安也九二鳴於澤中不求人知而三以同體
[012-7b]
自來相和二有好爵樂與三同此所謂以善養人故中
心說而誠服之也此六爻之最美者也二得中位故爲
好爵靡之猶共之也三内主也四外主也二隂之勢等
而三之志剛求四也急故稱敵四之志柔不與三競故
稱匹稱類三不正而躁不知自反而求孚於四進退悲
喜其狀屢變而四方與五以正相孚如日月之正中而
相望自然下亡其匹而絶其類无復顧三之理矣中孚
以中正相孚三皆无之是以至此九五所以與四相攣
[012-8a]
而不可解者以兩爻之位皆正當也若九二六三之相
和則但以其中而已故小象於二言中於五言正然五
之爻辭不若二之美者二鳴於隂而三應於外其道光
明正得中孚之義此中孚之主爻也故繫辭極其義而
演之五爲大君而内與四比則所孚狹矣特以其皆正
故僅得免咎而已上九巽極而躁不正不中以巽雞之
翰音而欲效澤鳥之鳴登聞于天内不足而求孚於外
聲聞過情其涸也可立而待愈乆愈凶何可長也求之
[012-8b]
於古其商浩房琯之徒歟
中心願也
中心願也甚言其孚故泰之六四不戒以孚亦曰中心
願也
得敵
六三中本无孚而求孚於人則足以得敵而已謂之得
敵則不必更言凶咎也
馬匹亡
[012-9a]
六四稱馬者皆互震也在風之下澤之上澤中遇風正
馬亡其匹之地也三變爲羊故或很或説四變爲雞雞
不可連故絶類而上也
䷽小過艮下/震上
亨利貞
小過之亨利貞三德也時當小過不稍過則執而不通
小過所以通也故曰亨然必於事爲利於義爲正而後
可通苦徒志於隨時以苟通而傷事悖理則非小過之
[012-9b]
道也故曰利貞自可小事以下彖辭解之自明有飛鳥
之象焉亦所以解飛鳥遺之音也音遺於此則飛己過
於彼矣石經云是以可小事也彖辭脫可字羡吉字
彖象
彖曰小過小者過而亨也象曰小過君子以行過乎恭
喪過乎哀用過乎儉此二義所主不同蓋論卦之本名
則以柔過剛以隂過陽臣過君婦過夫小者而過乎大
者其人則小其變則大也故彖辭深寓小大逆順之戒
[012-10a]
然而天地之間既有小過之象則君子之身亦必有之
君子之所謂小過者豈其然哉大德不踰閑小德一出
焉一入焉亦可以爲小過矣如晏子之過儉子臯之過
哀正考父之過恭雖過於常理皆小節之過非大變也
此與卦義名同而實異凡大象多然以蒙睽明夷攷之
可見其例曰行曰喪曰用皆見於動以象震也曰恭曰
哀曰儉皆當止之節以象艮也
山上有雷
[012-10b]
鳥過人而遺之音以六爻之象言也雷過山而小聞以
兩卦之象言也雷震於空曠之地則其聲大又小過寅
之初氣也斗方直艮而震氣上出疑於過矣然去卯不
逺亦未爲大過也
初六 上六
小過以柔過剛義不當吉但二五以柔得中故能於小
事粗吉而己初上二爻隂過而不得中是以凶也以卦
象觀之二爻皆當鳥翅之末初六在艮之下當止而反
[012-11a]
飛以飛致凶故曰飛鳥以凶上六居震之極其飛已髙
動而成離則麗於網罟故曰飛鳥離之凶初六㣲賤之
人而欲犯上勢不可動方動而已凶故曰不可如何也
上六髙貴之人既極而凶如鳥飛不已至於離觸網羅
而後見凶故曰已亢也二爻凶同而其事異二五亦當
鳥翅而不言飛鳥者惟初上二爻動則成離離爲飛鳥
故也
六二 六五
[012-11b]
六二六五柔之得中者也故皆免於凶然隂過於陽亦
无致吉之理二陽君也祖也乃降而居下二隂臣也妣
也乃升而居上二本與五爲應故往而求之今乃過三
與四而見六五焉非所期也故爲過祖與君而遇妣與
臣之象臣不可言過其君故變文曰不及其君言不相
值也其實則過之矣雖然五上自過三四而二在其下
未嘗過也故无咎至六五則其過明矣密雲不雨則无
陽也自我西郊隂爲唱也其事難言故曰己上也言其
[012-12a]
過上已甚此彖辭所謂上逆也五互兊故爲西郊澤在
上故爲雲公者隂之尊稱六二稱之爲臣意亦類此卦
體象坎坎爲穴二陽在於穴中五自上而臨之故又有
公弋取彼在穴之象自隂言之西郊爲我故以陽爲彼
也此爻下而取物則可以有獲上而登天則不能成雨
此所謂可小事不可大事不冝上冝下大吉正小過之
本義也小過象坎以五爲主爻中孚象離以二爲主爻
故二爻各得本卦之義
[012-12b]
九三 九四
九三九四此二爻方爲隂所過非能過人者也故皆曰
弗過九三在艮之上有防止之義既不能過則當止而
防之若恃其重剛而往從之則足以取凶而已將若之
何哉從猶從禽從獸謂徃逐之魯昭公之於季氏髙貴
鄉公之於司馬氏是也九四自知不能過之而與之相
遇見危能戒以柔自晦而不敢徃足以免凶矣然冠屨
易位舛逆己甚柔可暫用不可長守宣帝之於霍氏代
[012-13a]
宗之於李輔國皆始柔而終剛非永貞也若永貞於柔
則爲周赧漢獻矣故曰勿用永貞永貞者臣道也九四
君也又爲動之主豈能鬱鬱久居此乎
九四无咎
當隂過之時陽不得已能以剛居柔可以无咎矣故九
四无咎九三以剛居剛是以凶也剛者本欲攻人反以
取禍故九三以從之而受戕柔者屈己相遇若不足以
勝人而聖人反勉之以勿用永貞者以其知柔知剛可
[012-13b]
與有爲也
六五 上六
六五雖過其君能與之遇猶未失中則霍光之時也上
六一切過之而不與之遇由是天惡其盈而降之災人
忿其亢而成其眚此其爲凶蓋天人之所同棄非常辭
之所謂凶也故於凶之下證之曰是謂災眚此則霍禹
霍山之時歟
小過大過
[012-14a]
四陽在内謂之大過而四隂在内者乃不爲小過而爲
頤四隂包二陽謂之小過而四陽包二隂者乃不爲大
過而爲中孚大扺坎陷也故肖坎者皆謂之過陽多則
大者過隂多則小者過未至於陷故謂之過過猶輕於
陷也頤肖離之牝中孚肖離之中虚皆胎養之事故卦
氣皆直北方及純而旺則麗於南方矣
䷾既濟離下/坎上
既濟未濟
[012-14b]
既濟自泰變六五降而爲二以六二爲主爻未濟自否
變六二升而爲五以六五爲主爻故二彖皆曰柔得中
也既濟之終亂即泰之其命亂也未濟之飲酒即否之
後喜也柔爲小故既濟曰亨小未濟曰小狐
既濟亨小利貞
此卦辭與遯相類亨小利貞自爲卦之四德但遯卦小
字義與利貞相關故彖連下文解之既濟小字義與亨
字相關故彖連上文解之此非聖人不能作也六二以
[012-15a]
柔爲卦之主隂爲小故稱小焉夫相濟者不必大也小
者之才有時而足以濟事又小小通之而其事已濟又
爲於其小而濟之使不至於甚皆爲小者亨也謂小大
皆亨者誤也小大皆亨則泰矣何謂濟乎孔穎逹謂當
作既濟亨小小者亨也蓋脫一小字
初吉終亂
彖曰初吉柔得中也則初吉謂六二矣終止則亂其道
窮也則終亂謂上六矣二之柔所以濟泰卦之三陽而
[012-15b]
使之中也故謂之既濟若終止於柔而无剛以濟之則
其道又窮而不中矣此其所以復亂也既濟之貴於能
濟如此
剛柔正而位當也
六二之所以爲利貞者二五剛柔正應而又當位也剛
柔相濟爲利當位爲貞卦體固有三剛三柔皆正之象
然卦辭所主則謂六二若泛言之則失彖義矣
思患豫防
[012-16a]
或以爲既濟之後思而防之此乃設戒非觀象也未濟
以水下火上爲辨物居方正與象合豈於既濟而不然
乎天下之患无窮惟有以濟之而後无患人之用莫大
於火而火常足以生患善濟火者莫若水思火之爲患
而儲水以防之使水常在火上其力足以勝之則其患
亡矣是故君子制行立教行政舉事必皆有以濟之防
末流之生患也周秦之弱師商之過不及皆其事也
六爻
[012-16b]
既濟之六爻初九不急於濟上六道窮而復陷獨二五
以中正相感坎離相交是以能濟也二當初濟之時故
爲用中之主五居己濟之後故安受其福而已三四雖
不中而皆不失正用其才皆足以有濟三以剛行之四
以柔應之此二者皆既濟之世所與共濟之才也
初上
以卦時言之二爲初上爲終以卦象言之初爲尾上爲
首自下上者至首而終則首亦終也六二爲濟之闕/始
[012-17a]
而初獨後之馬已行矣而輪尚曳身已濟矣而尾尚濡
雖於濟稍遲然无大害故於義爲无咎也上六居濟之
終而復陷於險如病愈之後而復遇病其能久乎
六二
既濟之六二本泰之六五帝乙所歸之妹也六五爲婦
九二爲茀柔以剛蔽也今婦降居二而九去居五故爲
喪其茀然兩爻升降仍在二五未嘗他之故曰勿逐以
二交五其數爲七故曰七月得象曰以中道也言兩爻
[012-17b]
雖變而中道未嘗變也茀車之蔽也王弼以爲婦人首
飾者蓋董遇易茀字作髢弼之所注必本此也
三四
九三以全剛而濟既歴三爻始能上出亦已憊矣是豈
可輕用哉髙宗用之以濟大難而復王室不得已也小
人用之好大喜功連兵不解其禍大矣故曰小人勿用
言小人占得此爻不可用也六四以全柔而處坎雖已
上濟猶終日戒懼者疑二剛也繻子夏傳作𥜗短衣也
[012-18a]
袽絮緼也夫一𥜗足矣而又有衣焉以表其外有袽焉
以實其内可以无慮矣六四處二剛之中五在外爲衣
三在内爲袽其備甚周而猶未免於戒者以柔處險心
危慮深不能不有疑於二剛也以泰言之九三本能艱
貞而勿恤故有力濟艱難之象六四本與三隂同下故
能不戒以孚今乃與二同上安得不疑且戒乎
九五
既濟本自泰來九五之吉大來即泰之大來吉也泰五
[012-18b]
互震爲東鄰泰二互兊爲西鄰五非時主雖有殺牛之
富不足以致福五坤爲牛坎刑殺之故爲殺牛二爲卦
主得時主祭爲禮雖薄而五亦同受其福然則五何必
自用哉明泰之五所以降爲濟之二也二離爲夏夏祭
曰禴故爲得時五在泰雖尊降而居二自東降而爲西
自大饗降而爲禴祭近於失尊然在既濟之時則當以
二爲主必降而居二始足以成既濟之功不可以固位
而失時故曰不如西鄰之時也
[012-19a]
䷿未濟坎下/離上
卦辭
既濟未濟皆以柔爲主既濟自六二而逹於上六則濟
之事已終故爲既濟未濟自初六而至於六五幾於濟
矣而未能出中以至於上則其事猶未終也故爲未濟
知此義則未濟之卦辭不待解而自明矣故曰未濟亨
柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終
也其曰雖不當位亦指六五言之雖六爻皆不當位義
[012-19b]
但取五而已曰小曰狐皆隂類也濡其尾即是不能全
濟之象險且未濟他又何所利乎故无攸利於无攸利
之後復言剛柔應者覆解上文亨字也雖无攸利用其
柔中以與剛應自有致亨之理此夫子所以有功於賛
易也
大象
火在上爲辨物水在下爲居方必加慎字者以其未濟
也在濟之時且當思當防況未濟乎水火交則有難未
[012-20a]
交則未有難然難將生矣辨之不早辨居之不得其所
皆難之所由生也可不謹乎易終於未濟而始於屯其
意深矣
初六 九二
既濟之諸爻皆濟而初獨未濟故曳輪濡尾之象初得
兼之未濟之諸爻皆未濟者也故初爲濡尾二爲曳輪
以兩卦參之則初當爲尾九當爲輪矣六五升而不能
終濟使下有濡尾者此於全體自爲可吝非但初六之
[012-20b]
罪然初六柔暗在下亦非能知終者故以吝責之極即
終也不知者智不足也不續者力不竟也九二自否之
五降而爲二此否之所以成未濟也九二之未濟乃所
以亨否其義與初六不同故不爲吝而爲吉若能貞而
守之則未濟者自是濟矣以其位疑於未正故加貞字
者中則正在其中未有中而不正者故曰中以行正也
姚大老曰協韻正當作直二中而九直故爲中以行直
其說亦通然正亦協韻後人分一韻爲四聲故見其不
[012-21a]
協耳
六三
未濟之時方以謀濟爲急未可以有行也六三志剛而
未得位如人未濟岸而遽欲出行其溺必矣故以征則
凶爲六三計姑用其剛乘以出坎則事之冝也故曰利
渉大川三不當位濟而至四則得其位非利而何
未濟九四 既濟九三
未濟之時所喜在剛三徒以其志之剛猶爲利渉況九
[012-21b]
四乎既濟之九三未濟之九四皆以其剛故能任天下
之大役以此見𢎞濟世道非剛不可也九三全剛而位
正故直稱髙宗以伐之其言三年克之者以見其役之
大小人勿用者以見其才之難苟无九三之才其可以
任斯事乎九四則所居者柔比九三爲有悔必貞以勝
之然後能任其事而无悔故曰貞吉悔亡又加震字亦
勉之之辭九四之動爲互震也九三出離之上亦爲三
年至上則飲酒䇿勲故言有賞于大國九三之象曰憊
[012-22a]
也則以三年言之九四曰志行則以解貞吉悔亡言其
志必行而不屈然後得吉而亡悔也髙宗所伐正南鄉
之夷今南夷猶稱鬼主國家亦以都鬼主爵之云東北
方小夷者非也
六五
六五雖不當位而與九二剛柔相應同心以濟難者也
離雖爲光而人君之光非一人之所能獨成乃因與賢
臣有孚以致此光故其光也吉而非强明自任之光也
[012-22b]
故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也蓋以
深辨此意按管輅曰日中爲光朝日爲暉夫中則日在
上朝則日在下在上之光以在下之暉而獲吉則五以
二而獲吉明矣先儒謂暉爲揮散非也輝者光中之氣
詩曰庭燎有煇周禮眡祲以十暈爲十煇皆謂光中之
氣五離中虚故爲光二坎中實故爲光中之氣也
貞吉无悔
未濟諸爻皆失正故任事之爻皆曰貞吉九二九四六
[012-23a]
五是也九二剛中不假言悔六五柔中故言无悔九四
不中故曰貞吉悔亡言不如是則悔不亡也
貞吉 有孚吉
六五兩吉字貞吉者六五自謂也有孚吉者謂九二也
小象甚明上九之兩有孚亦以三上兩爻言之
上九
既未濟皆取義於濟故兩卦初上皆稱濡然得失不同
者既濟自二始濟則初雖濡尾不害其爲既濟也故无
[012-23b]
咎未濟正坐濡尾不能續終所以爲未濟也既濟之終
有亂之理故上六以濡首爲時事之危未濟之終有濟
之理故上九以濡首爲人事之失也六五以九二爲孚
則上九之孚者六三也濟以孚爲美然而所以用此孚
者不可忽也六三以坎從離酒自下升而入於上則飲
酒之象也上九自離入坎首反向下而入於酒則濡首
之象也我飲彼則彼可以出險而成既濟之功彼濡我
則併我而入於險矣患難將終天下將濟當此之時上
[012-24a]
之舉動豈可有失失則敗矣此君子所以謹於辨物居
方之事也所謂亦不知節者正謂其不明於辨也夫人
居患難之久幸其將平方欲相與以樂其終而反因樂
以壞其終此何等時而作事如此亦可謂不知節矣聖
人繫易至既未濟之終與民同患之意愈切其辭皆懼
所謂仁之至智之盡也
未濟 否
未濟非不濟也特未濟爾天地以形言形无可交之理
[012-24b]
故曰天地不交否水火以氣言氣終於交濟故曰火在
水上未濟
周易玩辭卷十二
