[011-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭卷十一
宋 項安世 述
䷶豐離下/震上
王假之
凡物皆有豐惟王之豐爲足以極其至也故曰王假之
尚大也孔子曰嚴父莫大於配天孟子曰尊親莫大乎
以天下養易曰崇髙莫大乎富貴老氏曰王亦大皆此
[011-1b]
意也
勿憂
既豐矣而言勿憂者有大則患失其大无疆惟休則无
疆惟恤此古今之至情也漢髙祖之除彭韓繫蕭何疑
陳平唐太宗之殺劉洎李君羡皆既豐之後憂之深也
聖人曰是不必憂愈憂則愈惑非保大之道也君人者
昭吾明德如日之中照臨下土豈有隂慝敢干其間哉
如此則不必憂矣雖然日月爲髙矣猶有昃食之虞天
[011-2a]
地爲大矣猶有盈虚之變人之智不免於死生鬼神之
靈不免於聚散則豐亦豈吾之所能常有就使失之亦
常理也又豈憂慮之所能如何哉此聖人極言勿憂之
理而因以足卦辭日中之義使知中者人之所當勉而
昃亦非人之所能爲也
冝日中
大扺豐卦皆以明爲主故下三爻皆自明而无咎上三
爻皆暗以能求明爲吉不能求爲凶此所以冝日中也
[011-2b]
盈虚消息
盈虚者消息之極消息者盈虚之漸消浸亡也息浸長
也
人乎鬼神乎
人者形之盛也鬼神者氣之盛也天地者形氣之大者
也一盈一虚猶隨時而消長則形氣之運於其閒者從
可知矣
噬豐賁旅
[011-3a]
動而明人者爲立法既明而後動者爲斷刑明以止者
爲雖明而不敢速止而明者爲雖慎而不敢留立法者
雷電始作而未至斷刑者雷電至矣聲光並至所以爲
大折獄用明象電致刑用威象雷
六爻
豐以雷電皆至成卦故六爻不論敵應皆爲相資之象
初九九四皆陽也曰配曰夷曰句曰尚古文句即均字
皆言同也然雖同无咎但不可過爾同則明動適平過
[011-3b]
則偏於用明其敝也苛故曰過句災也六二六五皆隂
也六二以五爲蔀在上而暗也六五以二爲章在下而
明也二自徃五則得疑疾五能來二則有慶譽二之不
往非忘君也積誠以感之則其蔀可發而去也故曰有
孚發苦吉九三極明可用而上六以柔暗自髙故九三
當豐而見沛當晝而見沬有左而右廢皆可小用而不
可大用之象其凶皆在上六非九三之咎也故三曰无
咎上六曰凶上六居豐之極外極其大而内極其暗自
[011-4a]
外言之如屋之翬飛上于天際動之至也自内言之九
三近在其家乃三歲而不見則不明之至也三歲者上
三爻之終也其不明者非九三不與之乃上六柔暗自
髙而不下求也故曰自藏又以見九三之无咎也苦不
言自藏則人必眞以其家爲无人而歸責於九三矣
配主 夷主
初以四爲配四以初爲夷上下異辭也自下並上曰配
如妻之配乎夫人帝之配乎天帝也自上並下曰夷如
[011-4b]
丘之夷而入乎川日之夷而入乎地也
旬
離納已震納庚自已逆數至庚爲旬自離初至震四也
過庚復已則爲離之四當有焚棄之災故曰過句災也
豐其蔀日中見斗
六二九四爻辭同用蔀斗而其意之所指則不同六二
指六五爲蔀爲斗故不可徃徃則入於暗而得疑九四
之蔀與斗皆自指也故利於行行則遇明而得吉象恐
[011-5a]
人誤以二爻同釋亦以四之蔀斗歸責於六五故九四
之象最詳曰豐其蔀位不當也言以九居四不得比六
二之當位也曰日中見斗幽不明也言九四之幽暗不
得比六二之自明也曰遇其夷主吉行也言九四之當
仃不得比六二之不往也此二爻以象辭考之然後見
其不同大抵二爻之分二中正而明四不中正而又不
明也
斾昧沛沬
[011-5b]
蔀者蒙覆之物大則全无所覩斾者旌旛之屬雖大而
不全暗斗在昏時之後昧居平旦之前自斾昧言之皆
有小明非若蔀斗之甚也斾與昧皆王弼本今從之九
家易作沛沬二字大暗謂之沛斗杓後星謂之沬則其
昏甚於蔀斗非今義也
慶譽
六五无應則本无慶也不明則本无譽也其喜與名皆
因六二之來而得之爾
[011-6a]
䷷旅艮下/離上
卦辭
旅小亨旅貞吉凡卦辭重用卦名者别出一義不縁上
文也如震來虩虩蓋言自震震驚百里乃震人也頤之
貞吉緫言一卦之義觀頤自求口實乃觀頤之道也旅
小亨就旅之卦才言之可以小亨不可以大用旅貞吉
者旅於正則吉不正則凶乃處旅之道也
彖
[011-6b]
柔得中乎外而順乎剛此以六五釋旅小亨之義在外
旅也以柔行順小亨也本爻之美止於譽命可見其小
矣止而麗乎明此以重卦釋貞吉之義知止則自處者
正麗乎明則所依者正旅必如是而後得吉六二以正
而无尤初六以不正而取災此可見吉凶之所在矣
旅之時義大矣哉
旅卦之才可以小亨如六五足矣至旅之時義則甚大
非孔孟不足以盡之也聖人懼人但以卦才小旅故賛
[011-7a]
其時義之大使學者思之至難處者旅之時至難盡者
旅之義
山上有火
山非火之所留也野燒延縁過之而已故名之曰旅而
象之以不留獄明象大慎象山不留獄象火之過山
斯其所取災
旅之所貴乎止者止而麗乎明也初止於下而逺於明
復何云哉夫君子之旅以行道也小人之旅以求利也
[011-7b]
二者皆非明不濟若止於瑣瑣則胥失之矣瑣瑣細小
貌也
志窮 心未快
初六柔止於下其志卑汙故曰志窮九四剛炎於上其
志髙明不以得利爲足故曰心未快此二爻亦冝合觀
六二
次所居也謂二資所有也謂六童僕所賴也謂三三自
外來而比於二旅之相得者也在二爲得在三爲喪者
[011-8a]
二以隂得陽故爲得三以陽得隂故爲喪也
童僕貞
貞字當自爲句不可以連於童僕也旅以貞爲吉而六
二九三皆得正位故聖人辨之如六居二中正柔順可
以合於卦辭之貞貞於此則終无尤也如九居三重剛
不中以此爲貞適以自危而已
九三 六五
旅自否來三五升降而成卦故二爻當合而觀之九本
[011-8b]
居五乃捨之而去使變爲離火故爲焚其次捨二陽之
健而下與二隂同止无左右之助故爲以旅與下喪其
童僕六自三而上至五成離而九去之故爲射雉得之
而亡其一矢離爲雉剛爻爲矢言三爻皆剛去其一也
一剛去之疑若无譽而終有譽命者雖失一剛而能上
及二剛所得多也故曰上逮也旅惡下與而喜上逮中
德爲譽中位爲命外卦爲終此即彖所謂柔得中乎外
而順乎剛旅之最善者也
[011-9a]
九四
以九居四在旅能順者也雖未得位然就其所處順而
麗乎明亦可以得利矣資者本有之財斧者致用之利
二止于内故懷資而已四麗乎外故兼得其利然而得
利者不若得中得正之爲快也君子所樂中正而已利
不與焉是以我心不快也
其心 我心
艮六二已得正位而力不能止故曰其心不快其者指
[011-9b]
其位言之也旅九四力雖可爲而未得位故曰我心不
快我者指其人言之也其指二字我指九字
上六
鳥者離之象巢者附麗之至髙者也焚者離火之失性
者也笑者喜其髙離之鼔缶而歌也號咷者悲其焚離
之大耋之嗟也旅之上即離之三也
先號後笑 先笑後號
旅離在上故後號同人離在下故先號離性炎故多怒
[011-10a]
也同人之五得二而後成兊故後笑旅之五先已成兊
故先笑兊性恱故多喜也
喪牛于易
大壯九四與六五易位而失其壯很故曰喪羊于易无
悔旅上九與六五易位而失其柔順故曰喪牛于易凶
六五失其剛故所亡者一矢上九失其柔故所喪者牛
六五亡矢而得離之中位故爲射雉上九喪牛而得離
之上窮故爲焚巢五上皆在一卦之終六五爲文明之
[011-10b]
火故終以譽命上九爲失性之火故終莫之聞言无譽
也
䷸巽巽下/巽上
卦辭
姚小彭氏曰巽自遯變六二升而爲四以比於五故爲
小者得亨爲利有攸往利見大人也晁公武氏曰兊巽
成卦皆主於柔然兊内剛而外柔其用柔也故亨巽内
柔而外剛其質柔也故小亨
[011-11a]
大象
申命象風之聲行事象風之迹
彖
以卦體言之重巽以申命是小亨也事必待於申命而
後行豈大亨之規模哉以九五言之剛巽乎中正而志
行是利有攸往也以初六六四言之柔皆順乎剛是利
見大人也彖辭與旅相類皆緫陳卦義而用是以二字
結之故知當作三句分說也
[011-11b]
初六 九二
巽疑卦也初與二皆以不正自疑史巫主占問之人用
史巫紛若者疑之甚也初柔當疑故利以剛矯之二已
得中中大於正本自无咎不必紛紛也先儒多以紛若
爲致吉之道以象辭攷之紛若本不應吉紛若之所以
吉者以得中也巽自遯變初本在下故其疑淺二本在
四忽降而下故其疑深然降而得中與五相配初又順
之但見其吉何咎之有升降患不得中既得中矣又何
[011-12a]
疑焉
九三 六四
九三重剛而不中志本强躁又居下體之終其志極矣
廹於二四兩爻之相易不得已而巽故爲頻蹙爲羞吝
六四重柔安於巽者也自二升四失中疑若有悔升而
得正是以悔亡不獨悔亡又有成卦之功使遯之上三
爻好遯嘉遯肥遯而在田野者皆變而爲入此六四之
功也故曰田獲三品有功也此小亨之驗巽爲利市三
[011-12b]
倍象亦出此
九五
巽多疑之卦也九二已中矣猶以不正自疑紛紛而不
能決也惟九五中而又正其吉无疑故凡巽之疑悔至
是盡亡又曰无不利者決其无疑也又曰无初有終者
言初疑而今不疑也言之重辭之複皆爲疑設也巽之
時惟此爻爲美其多疑猶如此可見巽卦无大亨之用
也故曰九五之吉位正中也言其吉獨此一位爾九五
[011-13a]
制命之主故又於爻義之外統論重巽之義庚更也續
也事已而更爲之以續前事也先事之三日初疑二紛
三吝皆未保其吉也後事之三日四有功五无不利始
亨其吉也此當於上九言之以上九窮巽而不反别有
凶義故於五言之其實後庚三日緫言上三爻也上之
窮而不反亦以其无下三爻之疑是以不可回爾
巽在牀下
上九爻辭與九二同皆以陽居隂也當巽之時惟此二
[011-13b]
爻以陽而失位巽中之又巽者也故皆爲巽在牀下言
失位也二雖失位而得中中大於正所以吉而无咎上
既失位愈巽極而不反故爲喪資失斧之人而猶固守
其窮凶之道者也以上兩句解下兩句不煩推說而義
自明矣凡爻以德爲資其本質也以位爲斧其利用也
上既失位并其剛德而亡之故資斧皆喪也此徳宗奉
天之後姑息之時也
武人 資斧
[011-14a]
巽初六與履六三同稱武人者履之三即互巽之初也
巽上九與旅九四同稱資斧者旅之四即互巽之上也
巽䆒爲躁故稱武人焉巽爲利市三倍故稱資斧焉履
之三居下體之終爲五陽之主故用其究以爲大君巽
初未究故利用其究以自治而已旅四得其所處故爲
得其利巽上无位故其利喪焉
䷹兊兊下/兊上
巽兊
[011-14b]
巽與兊皆有坎之半體巽不上出所以爲入兊不下流
所以爲澤巽自遯來以六四爲主遯變爲入故爲悔亡
兊自大壯來以六三爲主壯變爲說故爲來兊凶
兊亨利貞
兊之亨利貞自是三德非利在於貞也故曰說以利貞
言以利與貞而得說也利者說之情貞者說之理柔在
外爲利利者萬物之所說也剛在内爲貞貞則天人之
理得矣順乎天兊上也應乎人兊下也天人皆通所謂
[011-15a]
亨也彖不言亨者亨者說之效故極言之
順天應人
革與兊皆言順天應人者順天理之正應人心之公則
革无私意說无邪心矣革者天下之大利說者天下之
美名此二者最易於失正故革曰元亨利貞兊曰亨利
貞蓋謂此也兊自二至上互革
民勸矣哉
民忘其勞民忘其死即所謂勸也
[011-15b]
大象
朋友以象二兊講以辭說之相㑹以文也習以身行之
相觀以善也
六爻
兊以六三爲主凡諸爻稱兊者皆謂二也初九與之同
體爲和兊九二與之相比爲孚兊六三來而成兊爲來
兊九四當三五往來之衝爲商兊上六與三相應爲引
兊九五不稱兊而稱剥者卦中獨此一爻與三非同非
[011-16a]
比非應捨三而去自與上比也隂來比陽爲兊陽往比
隂爲剥其戒深矣陽爻曰和曰孚曰介皆剛辭也隂爻
曰來曰引皆柔辭也
孚
陽爲實中實爲孚二五皆以陽在中故二爲字兊五爲
孚于剥雖所用不同其孚一也
初九 九二
初二皆與凶人相說而不害爲吉者初正而二中也初
[011-16b]
與三不相比應无可疑者獨以三來同體而與之和和
有相濟之義以正濟不正適足救三之凶故小象曰行
未疑也九二親與三比始渉可疑然二以剛實在内而
得中其志可信決无朋邪之理惟與邪比其悔亦亡故
小象曰信志也自二至上爲革故悔亡信志初至五爲
中孚故无疑三至上爲大過故凶此又互象之著明者
也
商兊未寧
[011-17a]
商兊未寧指三與五也商者交易徃來之名三爲五而
得厲五爲三而得凶兩爻相易皆未寧也彼皆商兊而
未寧四乃介疾而有喜然則動而求說者未必不爲禍
靜而受疾者未必不爲福也聖人之訓深矣
介疾有喜
介閒也兩者之閒人所守以爲限别也故物之有兩者
謂之介有守者謂之介有别者亦謂之介一在兩中故
可謂之介介丘是也一能制兩亦可謂之介大介是也
[011-17b]
豫之六二能以中正自别不與禍交故爲介于石晉之
六二守其中正以俟上之明卒受其福故爲介福兊以
三五兩爻相易成卦九四介於其閒守其不正之位而
不肯動故爲介疾介福者介者之福也介疾者介者之
疾也然其疾有喜者五與四本比及降爲三復與四比
四雖不動而說自隨之也凡疾之愈者爲有喜无妄之
疾勿藥有喜損其疾使遄有喜皆指疾愈爲言也凡隂
陽相得者爲有慶故象曰九四之喜有慶也明九四之
[011-18a]
所守本應有疾因隂陽相得故得愈也
孚干剥位正當也
九五居兊而言剥者以卦氣當之也兊爲正秋下二爻
七月爲否中二爻八月爲觀上二爻九月爲剥九五當
剥之時而說比小人是助剥也故以是戒之象曰位正
當也言雖兊爻正當剥位也履夬二卦皆成於乾兊故
履之九五稱夬小象辭與此同亦言其在履而當夬位
也中孚九五曰有孚攣如即用小畜九五之辭故其象
[011-18b]
亦曰位正當也言巽體居上四五以正相孚皆與小畜
相當也否九五曰大人吉其象亦曰位正當也言此爻
正當乾卦九五大人之位也易中小象言位正當也凡
四爻皆兼取兩卦相當之義此外得位之爻或稱正或
稱當无兼稱者
上六
萃之六二引吉下爲上所引也兊之上六引兊上爲下
所引也六三爲說之主而上六爲其所引故曰引兊雖
[011-19a]
所居得正可以无凶然爲下所引而說亦不足觀矣故
不稱吉明其未光也
䷺渙坎下/巽上
彖
渙亨指九二故曰剛來而不窮王假有廟指九五故曰
王乃在中利渉大川指二與四二來成川四來成木故
曰乗木有功利貞指四與五彖雖不解利貞二字然上
文論成卦之爻其義已見即柔得位乎外而上同也否
[011-19b]
之六二得位乎四而上同於九五卦中惟四五兩爻爲
正四爲成卦之主五爲王位蓋以正臣上合正君而成
渙難之利者也故曰利貞石經彖文利渉大川之下亦
有利貞二字
王假有廟
祭祀之禮无物不備則廟中者聚之極也主祭者之心
一物不留則廟中者亦渙之極也故萃與渙皆曰王假
有廟非知道者不足語此萃之彖曰致孝享以備物言
[011-20a]
之也渙之彖曰王乃在中以内心言之也觀其彖辭則
聖人之意見矣
大象
天下之至散而不可摶者惟風與水而已二物之相遭
天下之言渙者莫加焉先王以是享帝故能與天神接
以是立廟故能與祖禰交蓋心无方神亦无方心之遇
神當如水之遇風使吾心有一毫之係則不能與神通
矣享帝于郊象巽之髙立廟于宫象坎之隱
[011-20b]
六爻
下三爻皆處險而待渙者也初六在否之初急於自拔
離而去之則變爲无妄而无與於當世之渙故獨不言
渙二自四來奔而否始爲渙故加渙字自九二始三出
險上而有應於外身與險相離矣然未能及人也上三
爻皆渉川之木能渙者也四離其類而上同而渙事始
成爲卦之主故稱元吉五居王位當既渙之後无所復
爲但當施發散之令以釋天下之疑離事爲之煩以享
[011-21a]
王位之逸而已上乃處渙之極與坎三有應能渙而逺
之不罹其害皆乘木有功者也坎爲血有傷害之象初
六爻辭詳具明夷六二爻中
渙奔其机
九二本否之九四降而居二而否者於是渙焉自上而
降爲奔俯而即安爲机四本不中降而得中俯而安也
故爲渙奔其机二志在逃否故渙而去之今乃復在險
中疑苦有悔然在險得安猶未失其所願故爲悔亡即
[011-21b]
所謂剛來而不窮也二以震木爲机
渙其躬
自三至五坎散而成艮艮爲躬故曰渙其躬三居險之
極疑若可悔以與上相應故得連外卦以免其身故曰
渙其躬志在外也
渙其羣 渙有丘
六四本否之六二升而爲四下離三隂之羣而上爲成
渙之主巽以出險正以居上渙之最善者也故曰渙其
[011-22a]
羣元吉然而雖在渙散之中自有丘聚之理非羣隂所
知也方渙其羣之時二隂以醜夷之情相望固不免於
怨及渙事既成初得吉而三免悔衆隂聚而依焉然後
知六四之有功也渙其羣渙之始也渙有丘渙之終也
義各不同故兩言渙以别之四在二爲坤坤爲衆故曰
羣四升而上同五爲艮艮爲山故曰丘
渙王居无咎
四臣也五君也君不主渙而臣主渙冝苦有咎也然臣
[011-22b]
道當勞君道當逸臣以有事於險爲渙君以无心於事
爲渙自君言之雖端居不爲亦无咎也故曰渙王居无
咎正位也渙汗渙之於下使民无事也渙王居渙之於
上君无事也凡此皆六四之功所主不同故亦出兩渙
字巽之五先庚三日後庚三日故爲大號位正中也故
爲王居爲正位
王乃在中 王居无咎
渙離也以廟中言之王乃在中則君心渙然而離於人
[011-23a]
以朝位言之王居无咎則君職渙然而離於事葢渙之
極致惟此二時爲能當之然廟中爲尤至故於卦辭言
之爻之所主者位故稱居焉
渙其血
上九爻辭血與出韻叶皆三字成句不以血連去字也
小畜之血去惕出與此不同此血已散不假更去又惕
與逖文義自殊據小象言逺害也則逖義甚明不容作
惕矣卦中惟上九一爻去險最逺故其辭如此
[011-23b]
汗 血
散其汗以去渫鬱散其血以逺傷害上三爻皆以巽渙
坎者也故汗與血皆指坎言之二居險中爲汗汗心液
也三居險極爲血血外傷也後人因汗字又生出而不
反之說非此爻本義也
周易玩辭卷十一
