[010-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭卷十
宋 項安世 述
䷰革離下/兊上
彖
革自大壯變六五降而爲二九二升而爲五二五相變
故謂之革此其所以爲湯武之事也二五既革皆得其
正然後天下信之故爲己日乃孚爲大亨以正爲革而
[010-1b]
當其悔乃亡也事理明白於下人心説從於上我无掩
蔽彼无疑阻革必如是而後爲當
已日乃孚
其未革也已日乃革之其既革也已日乃孚在初九則
不可以有爲在九三則革言三就而後有字革之難如
此可不謹歟
水火相息
此以水火明澤火之異非以水解澤也舊以息與革合
[010-2a]
說誤矣水男火女故可以相息水以木生火火以金生
水有生息之道焉至澤與火則不然澤女也火亦女也
二女同居无生息之理離火至秋爲澤所變故謂之革
凡男女相遇皆有相濟之義故交則爲既濟分則爲未
濟皆相得之象也二女相值皆无相得之情相畜則爲
革相違則爲睽皆不相得之象也
澤中有火
水在澤下謂之无水言當有而伏與无同也火在澤下
[010-2b]
謂之有火言非其地不當有也火旺於離遇兊而伏澤
已在上火已在下寒當革暑隂當革陽无可疑者然而
方伏之時火氣猶盛人見爲有不知其將革也革之所
從來久矣故曰已日乃孚又曰已日乃革之天之道也
治厯明時
澤中有火天之革也治厯明時人之革也凡改世者必
治厯改歲者亦必治厯治一世之厯者可以明三正五
運之相革治一歲之厯者可以明十二歲六十甲子之
[010-3a]
相革兊爲巫史治厯之象也離爲日中明時之象也鄭
夬曰澤中有火燼故根也治厯明時變前正也此說甚
美然焚萊之事終是人爲六十四卦无人爲之象也
六爻次序
革之六爻自初至終其時序皆可推攷初九在事之初
居卦之下才雖可爲而時與位皆未可革故曰鞏用黄
牛不可以有爲也此伊尹耕莘二老居海濵之爻也六
二已過初而得中有中正之君與之相應可以有爲矣
[010-3b]
故曰已日乃革之行有嘉也此伊尹就湯二老歸周之
爻也九三居下卦之終世道將革而强很自用罔有悛
心苦是者動凶靜危无一利者將爲人所革者也衆言
三就以爲當革則其勢必革斷可信矣尚何所逃哉故
曰革言三就又何之矣此桀紂之爻也至九四則時已
革而成恱矣夫革之而民恱則革之湯武是也故曰改
命之吉信志也此南巢牧野之事也九五以天下文明
之德來居萬物咸覩之位其文炳然革不足以言之未
[010-4a]
占有孚孚不足以言之此湯之有事於四方若卜筮罔
不是孚武王之垂拱而天下治也至於上六則革之終
說之極也夫革之效至於使君子蔚然而成章小人回
心而向道則王道成矣當是時也爲武帝之紛更諸事
則凶爲成康之持盈守成則吉故曰征凶居吉此則周
成康漢文景之爻也
六爻變義
革自大壯來初九不變在大壯爲壯于趾爲征凶故其
[010-4b]
在革亦不可以有爲六二本九二所變在大壯則爲九
二貞吉以不變言也在革則爲征吉爲行有嘉以變言
也九三不變在大壯爲貞厲爲觸藩羸角故其在革亦
爲貞厲爲征凶九四不變在大壯爲悔亡爲尚徃故其
在革亦爲悔亡爲改命吉九五本六五所變在大壯爲
䘮羊至革則爲虎變上六爻雖不變而其體變矣在大
壯爲羝羊至革則爲豹變眀二爻皆自羊變而成也自
大壯之革上卦復兊象當爲羊而反變爲虎豹者革之
[010-5a]
九五自大壯九二乾爻來也乾兊屬金皆有虎象而兊
爲隂金乾爲陽金故專兊則爲羊兊雜乾則爲虎就虎
類言之陽者爲虎隂者爲豹虎大而豹小也故九五爲
虎上六爲豹觀朱子發尾火虎箕水豹之說可見其辨
矣上六本不變因五之變而成革故曰小人革面順以
從君也
鞏用黄牛之革
黄中也牛順也中順者六二之德也其言於初九何也
[010-5b]
初九用六二之德也故曰鞏鞏者外束内也方事之初
未可革也而初九以剛居之故爲之設戒但當束以六
二之德而不可以自用也六二自大壯六五來大壯六
五即遯六二之反對其辭故曰執之用黄牛之革也以
自守則曰執以制他人則曰鞏明以遯二制革初也革
主變更此皮革也亦得借用者居初而用二亦革已從
人之義也
有孚
[010-6a]
已日乃孚革之常數也未占有孚大人之盛德不可以
常數言也革言三就有孚因三就而知其有孚也有孚
改命吉因有孚而知其可革也
革面
小人革面非謂面革而心不革也苦其心不革何以謂
之有孚面者向也古語面皆謂向如牆面王面南面皆
是當是時也小人易向而遵王之道矣故曰小人革面
順以從君也君子本與君同向因是而追琢成章爾小
[010-6b]
人本不同向故以革面言之
大人君子
九五革之主故曰大人以君德言之也上六革之效故
曰君子小人以臣民言之也
䷱鼎巽下/離上
元亨
屯隨臨无妄升革之元亨皆爲大亨獨大有蠱鼎爲元
亨者應大中之運建萬事之統受惟新之命皆有大始
[010-7a]
正本之義也大從亨言之皆事之成效元主事本言之
不以元附亨也卦辭有吉字者誤也
鼎象也
鼎象者不必取卦畫以象形蓋言以鼎名卦非實鼎也
特取之以爲象耳凡卦名之用物者皆然時於鼎發之
者其爲天下國家之重器恐學者止以此器論之則其
義局矣然止就其器推之亨以亨上帝大亨以養聖賢
亦國家之重禮聖人之盛德也況以其象推之其庸有
[010-7b]
既乎以二卦言之巽入乎下則鼎之足腹也聦明於上
則鼎之耳鉉也此可以象其形矣以二五言之柔進而
上行即水氣之上蒸也柔得中而應乎剛即火氣之下
得也此可以象其用矣鼎能如此則足以成烹飪之功
爲祭祀之首君能如此則足以調一天下爲萬國之首
皆元亨也故曰鼎象也其此之謂歟凡祭祀之禮以羮
定爲行事之始
以木巽火 木上有火
[010-8a]
以木人火則象鼎之烹飪也木上有火自取其氣之上
蒸先儒於木上有火亦以烹飪釋之非也凡彖與大象
无同用者
大烹
大烹非尊大之也大猶廣也多也天下之聖賢非一人
也不廣且多不足以養之猶後之詩人思得廣厦以大
庇天下之志也
木上有火
[010-8b]
鼎之木上有火猶井之木上有水非井鼎之本形也特
象之耳草木皆具水火之氣其生也水氣升於上水至
木杪則爲滋液象井泉之上出也其成也火氣見於上
火至木杪則爲華實象鼎氣之上蒸也君子觀井之象
則當務民於下以豐其液觀鼎之象則當恭已於上以
凝其氣存神以息氣人所以凝壽命也中心无爲以守
至正君所以凝天命也火之光雖在木上而其命必藏
於木木盡則火亡矣正位以象離離爲聽政之位凝命
[010-9a]
以象巽巽爲命
初六 九四
初與四皆在本卦之下故初爲趾四爲足兩爻皆不正
故初爲顚趾四爲折足然初未有實則顚趾有時而爲
利爲其可以出否也如人未有子則賤妾有時而可親
爲其子之貴也故无咎四已有實而折其足則餗翻而
形汙矣欲不凶得乎夫居公位而載鼎實大事也不正
之人誠何足以當之故曰信如何也此兩爻明人有小
[010-9b]
累有時而可用而國之大任不可以妄居也
九二
九二以剛居中鼎有實矣未實之初鼎尚可顚既實之
後當謹其所之不可妄動初雖與我比而成偶然其人
有顚趾之疾不可近也二能守其實以從黄耳之正應
使顚趾之人不得相近則可免於覆實之尤矣
鼎耳革 鼎黄耳
三四皆在中爻而取象不同四居上卦之下故爲足三
[010-10a]
居下卦之上故爲耳六五中虚得爲耳之道者也故能
受九二之金鉉以爲實九三以剛自塞則耳道革矣故
雖有上九之玉鉉而行不得通雖有雉膏之美而人不
得以爲食也雉膏指上卦離爲雉肉之甘美者爲膏六
五疑於柔懼其變也故和貞九三過於剛欲其變也故
以方雨爲吉九三動成坎雨則與上相應雖有自虧之
侮終有得應之吉鼎六爻獨九三上九不相應與諸爻
相反故謂之革革者鼎之反也此兩爻明中虚則能用
[010-10b]
賢不虚則雖有聖賢不能用也
中以爲實
中者五之黄耳實者二之金鉉其言中以爲實者明五
本无實特用其中以爲受實之地此即彖之得中而應
乎剛也九二自稱之實指鼎中之餗也此稱二爲實復
指爲鉉者在腹言之爲實在耳言之爲鉉皆以剛居中
之象也
金鉉 玉鉉
[010-11a]
金鉉實用之物也玉鉉爲文而已二五君臣相交以治
鼎事故以實言之上九鼎實已成无所復治故曰玉鉉
在上明設而不用也飾以寶玉陳之廟庭而已上九居
離之極當文盛之時如功成治定无所復爲但當制禮
樂以文太平此所以大吉无不利也井之六五寒泉已
食井事已成上六居井口亦无所爲故曰元吉在上大
成也鼎之烹物以剛柔得節爲成故不言成而言節加
剛柔二字又見二五之功至此而就也井鼎之實皆利
[010-11b]
於上行故上爻之吉皆同井隂在上故猶戒其幕鼎剛
在上其德如玉无可戒也
剛柔節也
凡烹飪之事以剛柔得節爲功文王世子曰食上必在
視寒煖之節寒煖即剛柔也食醫曰凡食齊視春時羮
齊視夏時醬齊視秋時飲齊視冬時烹人曰掌共鼎鑊
以給水火之齊齊即節也水火冬夏皆剛柔之號也凡
易中節字皆謂數度之冝非苦俗閒以裁減爲節也
[010-12a]
䷲震震下/震上
卦辭
震有二義有自畏而震者有震而使人畏者二者皆足
以致亨也震亨二字蓋緫言之此下却分出二義震來
虩虩笑言啞啞此以自震而致亨者也震驚百里不喪
匕鬯此以能震人而致亨者也彖中雖脫不喪匕鬯一
句只如此讀義亦无欠也
驚懼
[010-12b]
驚者未必懼也故爲逺者言之懼則既驚而又懼焉故
爲邇者言之國君立子以嫡无嫡以長无長以賢皆取
其威重而民震之也晉之公子雍楚之王子比皆以德
位素輕民无震焉故不足以爲祭主也古國不過百里
震驚百里猶威震其國也宗廟社稷皆㳂百里言之
出可以守宗廟社稷
出即帝出乎震之出先儒謂君出而太子守者非也
大象
[010-13a]
恐懼脩省所謂洊也人能恐懼則既震矣又脩省焉洊
在其中矣
震兊
君子之所震恐懼脩省而已非皇遽失守也君子之所
說朋友講習而已非佞媚苟親也或震或說无非切身
爲已之學
六爻緫義
震以一陽爲主下卦之震者初九也上卦之震者九四
[010-13b]
也初九之震在已爲恐懼二乗之爲厲三稍逺則其聲
蘇蘇而漸緩矣九四之震陷於坎中雖在已爲未光五
乗之亦爲厲上稍逺遂索索而无聲矣
初九 九四
初九爲下震之主當震來虩虩笑言啞啞之象九四爲
上震之主當震驚百里不喪匕鬯之象初九因二來而
成震自震者也故曰震來九四我往而成震出而震人
者也故不言來然而初九以一陽動乎二隂之下得震
[010-14a]
之本象故其福與卦辭合九四以一陽動乎四隂之中
則震變成坎震而遂陷于泥无驚逺懼邇之威故不能
如卦辭之光大也
後有則也
則者其常度也初因二四之變其則所以震懼震復爲
臨二四各還其則則初得其正應矣笑言啞啞者始相
失而後相遇歡欲之極聲氣之和也卦辭統論一卦始
終皆在其中矣爻辭自初爻言之故加後吉二字明吉
[010-14b]
在成震之後也
初上
震之六爻初最先震上最逺於震初之震來虩虩其恐
甚矣故其笑言啞啞樂亦稱之上則不然其於震也索
索然苦有而苦无未嘗如初之恐故其於中也矍矍然
若有求而未得亦不如初之樂也笑言者心之聲也視
聽者心之則也不得於中而求於外則凶故爲征凶若
能因此自震不以其躬之逺於震者爲安而以其鄰之
[010-15a]
廹於震者爲法能畏懼驚戒以從事於中則雖凶而无
咎矣人必恐懼而後有得上惟不震是以中未得也五
惟震厲是以不喪其中故聖人欲上六之法之也上動
而征則與三爲婚不征則與三无應故有言有言小故
也而免於征凶所補大矣故无咎
六二 六五
重震自臨變九二徃四而成上卦六四來二而成下卦
二居下震之上故稱來五居重震之上故稱徃來二之
[010-15b]
所謂來者自取之也故二之自省在其所懐之資爲有
所喪昔之九二今爲六二矣故曰喪貝言喪其資也躋
于九陵升于四也五之所謂往來者二徃而四來五无
與焉故五之自省在其身爲无所喪二雖喪資仍得中
位故戒以勿逐逐之則資與位俱喪矣五雖无喪不當
但已必有事焉所以示脩省之義也勿逐者守其中也
有事者行其中也六二爲正中六五爲大中故曰其事
在中大无喪也
[010-16a]
九陵 七日
易之數九者變七者不變二躋于四則臨變成震故曰
九自二至四互艮故曰陵二勿逐則不變故曰七動則
二歷三四爲九不動則二與五對爲七
億
億度也二五之厲即震之恐懼也二五之億即震之脩
省也兩爻皆在中主心故具恐懼脩省之義
乘剛也
[010-16b]
屯六二之難乘剛也豫六五貞疾乘剛也噬嗑六二噬
膚滅鼻乘剛也困六三據于蒺藜乘剛也震六二震來
厲乘剛也小象稱乘剛者五卦除困六三一爻乘坎其
餘四卦皆震之第二爻也蓋初爻以陽動於下爲成震
之主如雷之作威怒方興凡乘之者皆不得其安也歸
妹卦辭言柔乗剛亦六五乗震九四言之
危行也
安行者安分而行不可危也危行者危懼而行不得安
[010-17a]
也六二遇初震猶危況五之重震乎五雖失正難安而
以中爲大當危懼之時欲其皆不失正難矣惟安行從
事於中勿喪其大者而已故曰其事在中大无喪也
六三 上六
六三之蘇蘇上六之索索皆震逺而聲小不足於恐懼
者也三則曰位不當也明三之當行也上則曰中未得
也明上之當反而不當行也六三去下震逺而居位不
正行則入於上震可以知懼而又以六居四可以得正
[010-17b]
妄行則有眚如六三之行爲不妄矣故曰震行无眚上
六居位本正但未得中爾反而從五則可以得中又近
震可以知懼行而出外則去中愈逺愈无所震又與其
正而并失之故曰征凶
䷳艮艮下/艮上
艮其止
卦辭爲艮其背彖爲艮其止晁説之氏曰彖亦當爲艮
其背自王弼以前无艮其止之說今按古文背字爲北
[010-18a]
有訛爲止字之理
上下敵應不相與也
上下敵應八純卦皆然而獨於艮用爲卦義者他卦象
雖相敵情自相與惟艮則上下二卦隂陽各正其性而
无外求之情故有不相與之義陽上而隂下一陽而統
二隂皆天下之定理不可復加損也
時止則止時行則行
新安朱先生曰艮其背不獲其身止於止也行其庭不
[010-18b]
見其人止於行也安世按彖辭揭艮其背於上而緫結
之曰是以不獲其身行其庭不見其人則此三句皆自
背言之也夫背者自視則不獲其身行於人之庭則不
見其人蓋或止或行皆无所覩也
不獲其身 不見其人
姚小彭氏曰言輔不言口言身不言面言夤不言心言
限不言腹言腓不言股言趾不言足皆不獲其身也敵
應而不相與不見其人也夤字從肉不從夕字書作
[010-19a]
大象
兩雷兩風兩水兩火兩澤皆有相徃來之理獨兩山並
立各止其所不相徃來人之一身至易止者背至難止
者心能使心之所思各止其位不貳不雜則可以言止
矣位字又見艮上艮下之象
六爻
艮之六爻當以彖解之彖曰時止則止時行則行動靜
不失其時其道光明言艮非冥然而止也隨時制行各
[010-19b]
止其所其義至明而不可亂也初六當可止之所止之
斯止矣然其德疑於不正故曰利永貞又曰未失正也
六二居腓非可止之所乃不肯退聽而强止之終不可
得而止也故曰其心不快九三居上下之交亦非可止
之所乃肆其剛而强止焉限分而爲上下夤裂而爲左
右心居其閒无所依託此分崩離析之時禍將及君之
象故曰危薫心也腰膂皆有力之處故以純剛者象之
六四在輔之下腰膂之上正當艮其背之地在諸爻之
[010-20a]
中獨得其所止故合於卦辭之无咎象恐人誤以身爲
正面故以躬解之傴背爲躬躬者見背而不見面也六
五與二皆制於上爻者也然二在下體爲腓腓之行止
一聽於股故无自止之理五在上體爲輔輔之開闔得
自専之非上咢之所能制故亦爲可止之地自背視之
得見其兩輔之不動則知其言之必有序矣故二不快
而五悔亡五與二相類五不正而二正疑其有悔也五
能以中補正故曰悔亡上九與三相類皆一卦之主也
[010-20b]
然九三當上下之交時不可止而止故危上九當全卦
之極時可止而止故吉聖人於三謂之限於上謂之終
終則時之所當止限則人之所强止故吾謂六爻當以
彖辭解之者此之謂也
其心不快
初雖不正而可止故聖人以未失正許之二雖止矣而
不可止故聖人閔其心之不快止非其所其害如此此
淵明之所以恥於心之爲形役也不拯其隨是不能令
[010-21a]
也其心不快是又不受命也故象以未退聽釋之
六四 上九
彖曰艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎惟六四
一爻足以當之象曰兼山艮君子以思不出其位惟上
九一爻足以當之
以中正也
姚小彭氏云凡六居五當作以正中也亦於韻爲叶
敦艮
[010-21b]
上九於六爻當爲首不言首而言敦者爻義在重艮不
在首也姚氏曰爾雅謂丘再成爲敦所以明兼山之象
也審如是則象莫明於敦矣又何首之云乎
咸艮
咸艮二卦取象相類咸主心故言拇言股言心言頰舌
皆在前者也艮主背故言趾言限言躬言輔皆在後者
也惟咸之二五獨取艮之腓脢者兩爻皆安居其位有
艮之象焉二艮之中爻五伏艮之中爻也艮四爲背故
[010-22a]
五爲輔咸四爲心故五爲背肉上爲輔又上兊爲口則
輔宜在上也
䷴漸艮下/巽上
彖
彖本用解卦辭而説者多訛其義今辨之漸之進也女
歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也此六句
解漸女歸吉四字其位剛得中也止而巽動不窮也此
四句解利貞二字上段言漸之進也以位言之則有得
[010-22b]
位之功以德言之則有正邦之效有是二者所以爲漸
女歸吉也下段因上段之文而推衍之所謂進得位者
九五是也以剛居中得天下之正位君子之所守如此
所謂貞也所謂進以正者兩卦之德是也艮止於内則
不妄進巽以行之則不驟進自然所向皆利而不至於
窮君子之所行如此所謂利也先釋貞字後釋利字者
明利之主於貞也正則質直而好義也巽則察言而觀
色慮以下人也動不窮則在家必達在邦必達也凡女
[010-23a]
之進士之進皆當如此
大象
漸之居賢德即夬之居德也古書居皆訓積如書之化
居易之居業皆是也漢人猶言居積積德者忌決而喜
漸漸則増決則散矣居賢德以象艮之止善俗以象巽
之入德不積則其入人也不深不足以善俗也
六爻取象
初在艮之麓而爲干者水涯爲干上有互坎也二髙於
[010-23b]
初故爲磐石漢郊祀志作般孟康云水傍堆也堆固髙
於涯矣三又在上故爲陸陸在水中則塘上路也知然
者三正在坎中也四在巽木之初當爲根以在上卦故
爲桷三四皆人爻陸在人下桷在人上也五爲陵上爲
逵皆對下卦言之五對二爲髙故爲陵陵髙於堆者也
上對三爲髙故爲逵九達之逵髙於水中之陸也人立
於九達之逵而望飛鴻之羽其勢又髙巽爲髙而在上
卦之上故其象如此
[010-24a]
下三爻
漸之下三爻言始進也上三爻言進而有得也鴻水鳥
也初始離水而至于于其進不速猶在水土之濵窮廹
之地小憂小故時時有之然而寧止於此而不進則於
大義固无失也二已離干而至于磐去水土而得石有
飲食之樂矣則又止而不進非徒安於自養義不可以
輕進也兩爻皆柔而能止故得漸進之義如此三爲艮
主自應能止然以純剛之質當漸進之時乃在互坎之
[010-24b]
中正得山上有水之象聖人懼其進而犯難也故有勸
戒之辭焉征孕皆凶言不可進也利在禦寇言可止也
三征則離艮而入巽故有離其羣醜之悲孕生者下首
今乃上進故失生育之道凡行上爲逆下爲順剛止於
外下蔽二隂與之相保共禦寇賊則順道也羣醜謂儕
類也詩吉日從其羣醜
上三爻
上三爻去下之止而入上之巽矣故皆言所得之位四
[010-25a]
始離下擇木而栖之遽得其桷而人不忌之者以柔居
柔爲順之至而又能巽所以進而得安也五居尊位大
中得其所願漸之遂志者也既居正室雖三歲无子而
一卦之中无與比者不假有子而自不可勝妾以子貴
婦以位貴以正進者其效固如此也彖辭自漸之進也
衍而上之極於其位剛得中也蓋至此而後得所願矣
上九漸道之成著于九達之衢國人望之以爲儀表此
蓋元老舊臣筋力已衰而在賔師之位者譬如望飛鴻
[010-25b]
之羽於九達之逵但見其次序之不可亂亦足以儀刑
衆庶使諸大夫國人有所矜式不待見之行事也
小子厲有言
小子對丈夫言之小子居之則危厲而難安士窮則困
於流俗語言小故亦所不免但於大義无咎此固大丈
夫之所安也元稹初時亦不肯苟合特以資本不洪故
不能堪困躓之厄受衆多之口遂改途而妄進矣艮爲
少男故以此戒之
[010-26a]
九三孕 九五不孕
九三言征凶禦寇者在坎中也坎爲難征則有兵難孕
則有產難設險守國則利禦寇九五不孕者互離也坎
爲血卦而中實故孕離爲大腹而中虚故不孕又已出
坎三爻之外則无產難矣故爲三歲不孕凡稱歲者皆
指陽卦同人指乾豐指震漸困坎皆指坎既未二卦指
離言之則稱三年也
于逵
[010-26b]
胡安定以上九之陸爲逵是也此卦爻辭協韻當然然
不必謂之雲逵逵自是九達之道鴻之漸于逵者非降
而在逵也飛而過之如六鷁之過宋都通道大逵衆所
共仰之地也爻辭恐人眞以爲鴻有立於逵者故繼之
以其羽可用爲儀其象明矣苦曰雲逵是猶以爲鴻眞
在逵也
咸漸
玉山徐煥曰漸以男下女故吉向使巽先艮動不待男
[010-27a]
之先下而巽入之則爲蠱矣安世謂損之反咸亦猶是
也
䷵歸妹兊下/震上
卦名
歸妹不必曲説但嫁皆女之少時故古之言嫁者例曰
歸妹易帝乙歸妹詩俔天之妹是也男三十而娶女二
十而嫁男常長女常少故曰所歸妹也今國家帝常呼
后爲妹蓋相沿久矣
[010-27b]
咸恒漸歸妹
咸恒漸歸妹夫婦之道備矣漸止而巽將嫁之時女待
男之禮也恒巽而動既嫁之後婦從夫之義也歸妹說
以動男女初婚之情也咸止而說夫婦終身之好也然
獨此卦名歸妹者震東兊西夫婦之正位也
天地之大義 人之終始
有男女然後有夫婦天地之大義也有夫婦然後有父
子人之終始也是故昏禮不賀人之序也言故者終而
[010-28a]
新者始也萬物興亦言舊廢而新興也
征凶无攸刋
以卦德言之凡說而動皆不正之事自歸妹之外皆不
可行故曰征凶无攸利以卦象言之以長男之年慕少
女之色未有不爲身之災家之醜者亦征凶无攸利也
凡此皆一卦之大義而彖以爻位推之則二四以陽居
隂有男以不正從女之象三五以隂居陽有女以不正
從男之象行皆失正故爲征凶上卦以六五乘九四下
[010-28b]
卦以六三乗九二有夫屈於婦婦制其夫之象故爲无
攸利
征凶 征吉
六三自全卦言之爲征凶原其始之妄動也自初九言
之爲征吉要其終之反歸也泰四動爲三而成歸妹故
凶歸妹三反歸四而成泰故吉
大象
澤中有雷卯入於酉猶男入而從女此夜居於内之時
[010-29a]
也故隨爲向晦入息之象澤上有雷酉復從卯猶女出
而從男此物終復始之時也故歸妹爲永終知敝之象
夫物生而必終有以永之則不終事久而必敝有以知
之則不敝故雖長男必娶少女所以續終而承敝也君
子觀歸妹之象則知物物事事无不然者其可不知所
以永之乎震爲反生能永終矣兊爲毁折能知敝矣坤
之代有終即此永終之義
跛眇
[010-29b]
跛眇皆謂六三泰之三四相易而成歸妹初九當以六
四爲婦四者五之娣也故歸妹以娣以恒也以四歸初
固其恒理也今四降爲三雖與初同體却不相承故如
兩足而跛其一言其非正配也三征而反于四正與初
相承然後爲吉故曰跛能履吉相承也三之所謂反歸
以娣者此也九二當以六五爲婦三雖與二相比亦非
正配故如兩目而眇其一也爲九二者但當守幽人之
貞以俟正配然後不失其常故曰利幽人之貞未變常
[010-30a]
也履與歸妹下卦皆兊履之九二幽人貞吉六三眇能
視跛能履故歸妹亦取以爲象初在下故言跛二當互
離故言視若其義則皆欲其必待正配而不妄娶也
歸妹以須 歸妹愆期
須者賤妾之名也六三本泰之四於五爲娣於初爲正
應今乃降而居三求附於初遂成婢妾不得與君子相
當若能自反於四以娣而歸初則足以與之相當矣故
曰歸妹以須未當也四本應初因與三相變遂成愆期
[010-30b]
然其志蓋有待也遲者待也待三之反則有時而得所
歸矣故曰愆期之志有待而行也三者女之自失者也
四者女之自重者也
不如其娣之袂良
泰之六五女君也六四娣也五居中而以貴行方切自
重四降爲三遽徃就下而招二焉𬒮所以招人非女君
之所肯爲也故曰其君之袂不如其娣之袂良然而妾
終不可以當夫媵終不可以踰嫡二五之相當如日月
[010-31a]
之相望待其時至則正配自合而吉在其中矣小象下
兩句解上兩句法與需上六同
上六
上與三爲夫婦而三變爲四上遂无夫而謂之女四亦
无妻而謂之士女无陽以爲實士无隂以爲血此象死
而失耦及生而相棄者皆天下之窮民也故无攸利在
君臣之際則李德裕之喪武宗周世宗之失王朴是也
大抵歸妹之諸爻止因三四易位遂皆失其正應獨二
[010-31b]
五之應无恙然二爲三所招五爲三所先亦幾於失應
矣頼兩爻皆中二能守貞五能待望故五僅得吉而免
於征凶二僅得利而免於无攸利也
周易玩辭卷十
