[017-1a] 
欽定四庫全書
楊氏易傳卷十七
宋 楊簡 撰
䷳艮下/艮上艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖
曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光
明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其
身行其庭不見其人无咎也
善止者行善行者止知止而不行者實不知止知行
[017-1b]
而不知止者實不知行知行止之非二而未能一一
皆當其時猶未為光明如四時之錯行如日月之代
明而後為光明而後為得易之道人精神盡在乎面
不在乎背盡在乎前不在乎後凡此皆動乎意逐乎
物失吾本有寂然不動之性故聖人教之曰艮其背
使其面之所向耳目鼻口手足之所為一如其背則
得其道矣雖則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣
視聴言動心思曲折如天地之變化矣惟此為艮惟
[017-2a]
此為止其所苟艮其面雖止猶動知其動而强止之
終不止也惟艮其背則面如背前如後動如靜寂然
無我不獲其身雖行其庭與人交際實不見其人葢
吾本有寂然不動之性自是無思無為如水鑑如日
月光明四達靡所不照目雖視而不流於色也耳雖
聴而不流於聲也作用如此雖謂之不獲其身不見
其人可也水鑑之中萬象畢見而實無也萬變畢見
而實虛也止得其所者無所也無止也非所有而無
[017-2b]
之也非本不止而强止之也本無止本無所今曰止
其所者姑為之言也孔子曰言不盡意謂此類也使
有我則有所矣不獲其身雖形體猶不獲也非實有
形體而强不獲也形體自非有無之所不可言也夫
天下何一物之不妙也豈獨無形者為道而有形者
非道豈獨無形者為妙而有形者不妙邪未始不一
人自不一故不獲其身行其庭不見其人庭者堂之
前兩階之間正人物交際之地而曰行其庭不見其
[017-3a]
人非果無人也人不可以有無論本無所見也見則
意動而遷矣非止也天地之變化豈有所動哉日月
之靡所不照豈有所見哉三才一也動靜一也有無
一也故孔子曰哀樂相生是故明目而視之不可得
而見也傾耳而聴之不可得而聞也又曰二三子以
我為隠乎吾無隠乎爾吾無行而不與二三子者是
丘也孔子之言止於此而不復詳其所以然者正以
非有無動靜思為之可言而無所容其言也子擊磬
[017-3b]
於衞所警告於人者也昭昭明明而不可復言也凡
孔子之所已言者則又曰予欲無言則言非孔子之
所欲也以為言非夫子之所欲而又曰繫辭焉以盡
其言則言又可盡又非所不欲然則道豈有無動靜
可否之所可論哉道豈有無動靜可否之所不可論
哉光明者言有亦可言無亦可言動靜亦可言可否
亦可不光明者言有不可言無不可言動靜不可言
可否不可曰上下敵應不相與者以是卦上下皆敵
[017-4a]
初與四皆隂二與五皆隂三與上皆陽非相與之象
也既曰敵矣何以言應非謂截然不與物應也雖應
而不動也猶未嘗相與也如水鑑中之萬象交錯紛
然而水鑑未嘗有交錯紛然也如此則无咎苟惟不
然則意起而私物我裂而怨咎交作矣此道昭然必
取上下敵應不相與之象者昏蔽者多必疑必駭故
必指象以為證也
象曰兼山艮君子以思不出其位
[017-4b]
抱關自有抱關之位君子所思不出抱關乗田自有
乗田之位君子所思不出乗田大舜耕於歴山則安
乎歴山及其為天子被袗衣鼓琴若固有之則又安
于南面子思曰素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤
素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難以至於我自有
我之位彼自有彼之位今有人犯之則忿然怒曰彼
何得而犯我是思出其位也彼自出而犯我我安可
復出位而怒之已有善有能彼不我知自彼之失職
[017-5a]
我何與焉而悶悶自不安其位焉得之有是位也大
矣天地範圍其中萬物發育其中無畔無際當清常
明思輒失之非果無思也慈愛恭敬應酬交錯變化
云為如四時寒暑未嘗不寂然苟微起思焉即為出
位即失艮之道矣艮之道即易之道卦於此及以示
人耳
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
艮諸爻取身為象以人情所以好動而不能靜止者
[017-5b]
由有已也初六最下為趾欲行也而居位下未可行
也初六能止之故无咎行則失正矣今止之則未至
於失正也然人心易放止不行雖為貞正未必能久
也故利永貞
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
聴也
腓隨上而動者也上止而不見拯不得不隨而動故
心不快象曰未退聴者言其心未之休止未肯退聴
[017-6a]
也誠能退休而遂止一聴天命之如何則其行天也
其止亦天也皆天而不以人為參焉則不失其本有
之天性矣
九三艮其限裂其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也
三居下體之上上下之限也身雖有上下之限而氣
血未嘗不通和今九三失中截然固塞艮止不復通
和如裂其夤夤齊也不可裂也裂則為厲薫其心矣
言其心之病也象又曰危薰心者再言其心之病當
[017-6b]
反求諸心不可求諸外也此爻乃固塞不通執艮止
之迹失艮止之道道也通也無不通也孔子曰上下
用情禮之至也今九三艮其上下之限而不用其情
不可行也
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
千愆萬繆皆起於身能止其身如絲而理其總如火
而沃其薪截然寂然本無可言本無所始身氣血爾
氣血何所思氣血之中亦何所有聖人於是不言心
[017-7a]
而言身於以見心乃虚名本無所有苟言心則人以
心為實有立我立私禍本益固故聖人於此不言心
於咸之四亦不言心象曰止諸躬也亦初無義理可
言申言之而已正而已無可復言者聖人之教人何
其直而無隠何其直而無盡
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
五當身之上有輔頰之象艮其輔謹其言則言有序
不妄發矣用艮於輔未能不動於意念則不能無悔
[017-7b]
謀諸心則悔亦亡矣不復放逸於外矣然輔頰亦未
易於艮止亦以其中正也故能止之不然則如制驛
馬如遏決川安得而止之
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
敦有厚義又有不動義書曰惟民生厚其因本
厚而不動之則其厚固自若也人之徳性固未
始或動也中庸曰大徳敦化言不動而自化也
復曰敦復不動而自復也臨曰敦臨雖臨乎人
[017-8a]
而不動也是其不動非彊為是不動也人之徳
性自不動也徳性亦曰道心道心即意念不動
之心曰以厚終也者人性本厚因物有遷今不
遷動則不失其厚如初矣厚者不薄之稱爾非
有實狀也
䷴艮下/巽上漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉
也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛
得中也止而巽動不窮也
[017-8b]
漸之所以名卦者山上有木也下艮山上巽木木
在山下則其長也速木在山上則其長也漸而彖
不及之者於漸進之義非所切也故徑以漸進之
義釋女歸之象納采問名納徴請期親迎而後女
至以禮而進也天下之事皆然其進也貴乎漸士
進而事君不以漸則疎則近利則不正如女之歸
則吉進得位而後可以有功此位剛得中之位也
君體剛而又中天下而立而後可以大有為可以
[017-9a]
有功若夫人臣雖進皆不足以言位人臣之位皆
君之所命人臣之功亦君之所用使君不用之臣
何能為故臣之功皆君之功也臣無功臣之位皆
君之位也臣無位故此慮斯義之未白繼曰其位
剛得中也明乎非人臣之位也人臣而必欲成功
業於天下者皆妄也不明斯義則懐必欲致功業
之意於胷中終妄作而已矣舜禹之進也以正故
可以正邦彼莽操亦有繼迹徃古之意豈有暴取
[017-9b]
而可以正邦者乎人心不可以彊而服也行一不
義殺一不辜而得天下湯武不為也故邦可正也
唐太宗假竊義兵之名以欺天下後世而奸利之
穢不可掩也雖力假仁義以朽糞戕人心終不可
彊之使化也故太宗頗有治迹而無治化此所謂正
邦者人心正也非徒飾其迹而已也止而巽動不窮
者復發明乎漸進之道止者寂然不動也巽隨時順
理不汲汲然也止非彊止未始不止道心無體本無
[017-10a]
可動變化進退巽動無窮雖動猶不動也不動者其
動無窮以斯而進所以能漸歟以斯道而進所以能
正歟
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
山上有木其長以漸於彖已言之風俗不可以遽而
善也其化也有漸俗不自化視上之徳君子久居賢
徳則俗斯漸化而善矣不曰聖徳者聖徳之所化為
速孔子為三月而俗已化故止曰賢徳然商之頑民
[017-10b]
周公亦不能遽化天下固自有習固難化者人不可
一槩論
初六鴻漸於干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无
咎也
進欲其知時故鴻為象進欲其漸故以於磐陸木陵
為象有道則漸進無道則急於進漸鴻於干君子之
漸進也彼小子不知君子之心惡其遲遲以為不亟
從也厲而有言然君子之心初無他輿論之所服也
[017-11a]
何咎故曰小子之厲義無咎也言六四雖居上實小
子也不知君子之心四與初二隂無相應之象故有
厲有言之象干水涯也
六二鴻漸於磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
六二稍進於初矣故漸於磐然位猶在下六二無求
進之意飲食衎衎和樂安暇若將終身焉故吉人情
大抵好進惟有道者不然飲食衎衎疑於不事事而
素飽故象釋人之疑曰不素飽也
[017-11b]
九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫
征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相
保也
爾雅髙平曰陸人進於磐矣夫征不復上九不應離
羣醜也上與三乃其醜類婦孕不育九三失其所以
為婦也三不中有失道之象故凶利禦宼非其正也
非正者足以害我故曰寇利於禦之慮二之失道或
親於寇而不能禦也故教之能禦寇則我不失於正
[017-12a]
順則夫婦可以相保矣
六四鴻漸於木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
也
木則又進於陸矣木非鴻之所居或得其桷則安則
無咎木有横向者為桷象似安平可居其所以得桷
者順巽故也順巽則不貪進不忤物一無已私惟有
道則然六與四俱柔又入巽卦有順巽之象榱亦曰
桷古以大者為檻為棟以桷為榱故榱亦名桷
[017-12b]
九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之
勝吉得所願也
爾雅髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵大則愈髙矣故
阜髙陵又髙於阜以序而觀則陵髙於木夫婦六三
之象六二之進也漸又九三阻之故有不孕之象然
六二之不孕異乎九三之不育九三不中六二中正
終不與不正合故九三終莫之勝二五正應邪不可
以干正中正者卒得所願天地鬼神之所共與人心
[017-13a]
之所同歸也安得不吉
上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀
吉不可亂也
上九又在九五之上若不可言陸而曰陸者上九之
應在三三為六上居巽體之上故降而從陸歟退巽
如此故其羽可以為人之儀則其曰不可亂者人心
為進退得失所亂則貪進不克退巽能退者必其心
不為進退得失所亂者近世安定胡公以陸為逵晦
[017-13b]
菴謂是卦諸爻皆協韻於協韻則宜但重於改舊而
不改義亦通未敢遽從姑存是説未敢遽從姑存是
説者易之道也苟以為易之道未必在是者是人為
事所亂
䷵兌下/震上歸妹征凶無攸利彖曰歸妹天地之大義也
天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸
妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
兌以少女居内震以長男居外有歸妹之象焉歸妹
[017-14a]
天地之大義也人知是義者有㡬知是義而信是義
者又有㡬吁人皆有夜光明月之珠而不自知不自
知者泥塗砂礫蒙之也不自知者雖明告之曰汝自
有此珠也必掉頭斷斷乎直不信往往繼之以嗤也
而自知自信者少大哉聖言曰天地不交而萬物不
興歸妹之義何愧于天地而欿然自以為不足當也
意動而昏之則亂亂則放僻邪蕩靡不為矣宜其斷
斷直不信此非告語之所及也亦非果有甚髙甚難
[017-14b]
之實也人心即道故曰道心道心無體動者為誰至
神至明我所自有變化云為何動何靜不可度思矧
可射思天地此得以範圍之萬物此得以發育之其
為歸妹為天地之大義也何疑歸妹人之終始嗣續
之義也所以明人道之大也説以動所歸妹也以少
女而説之衆人之情也非正大之情也而亦未至為
邪也征凶者柔宜居隂上下二卦皆然二四偶而以
九居之三五竒而以六居之位皆不當故征則凶無
[017-15a]
攸利者柔乗剛也震二柔乗一剛兌一柔乗二剛不
順也何以能利歸妹之義大而卦象則凶不可執一
論也
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
澤上有雷隂陽之際也永終知敝有偕老之義無乖
落色衰而復相棄背之敝也道有淺深義有邪正皆
易之變也
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛
[017-15b]
能履吉相承也
初九位在下有妹之象娣則不可専行跛能履者難
於行之象知此而往則得娣之道故吉征往也以恒
者恒久也當以久於娣為心當有終其身為娣之心
不可有他念也跛能履征吉以其相承而不敢専故
也是皆易之正道也大抵由道而行則無利心由利
心而行則必失乎道謀利者多害不謀利者多利
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
[017-16a]
闚觀利女貞則眇能視為歸妹之貞婦人所知不出
房闥正也是正惟幽人有之心未始不正意動而亂
故失之意不動則靜靜則幽幽則貞或者往往以所
視不廣為非聖人於是正之曰未為變失常道也斯
乃婦人之常也
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也
歸妹以須不見應於上六也須待而終不獲反歸以
娣不蒙以敵見禮而退處於娣以六三有當於理者
[017-16b]
故也六三不中唯中有得理之象坤文言曰黄中通
理
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
三與上兩隂不應四與初兩陽不應三與四皆有不
應之象三在内卦故為已歸而須四在外卦故為未
歸而愆期愆期失時也雖遲其歸終有其時九四所
以愆期不為苟就有所待而行也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
[017-17a]
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也
君女君也儀禮亦云女君之袂何以不如其娣之袂
良帝女不嫁其體貴也又其位在中為嫡為女君其
體又尊也尊與貴非執婦道者之所宜也故以不如
其娣之袂取象以明謙恭之義當如月之㡬望無敢
盈滿則吉
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實
[017-17b]
承虚筐也
歸妹所以承祭祀而上六居外居上故不言婦承筐
無實徒有承祭之名而無承祭之實士刲羊無血不
能制狼壯之妻也羊有狼壯之象不能制婦不成為
夫故不言夫上與三不應夫婦不協順之象三兑卦
為羊
䷶離下/震上豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以
動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中
[017-18a]
則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於
鬼神乎
觀卦之象雷電皆至豐之象也離明震動以明而動
故豐故亨以昏而動則反是矣王假之假大孔子曰
古之治天下者必聖人上則天下則地中則大人之
聖者為王王者代天理物日月所照霜露所墜皆王
者之所統伊尹思天下之民匹夫匹婦有不與被堯
舜之澤者如已推而内之溝中周官職方氏盡掌天
[017-18b]
下極於四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其
才用九穀六畜之數要周知其利害王者之職乃如
此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也勿
憂其智力不足以給宜如日之中天日無思無為自
無所不照王者徳性未始不光明帝堯光宅天下文
王光於四方皆無為而光照天下治無不舉此日中
無所不照之㫖也然而自夏后氏以來繼世之君豈
能皆聖又豈能皆賢故孔子於此致盈盛之戒恐繼
[017-19a]
世之君恃廣大之勢多滿盈之患故孔子復發滿盈
之義而致戒曰日中則昃月盈則食自天地不能常
盈常盛而況於人乎況於鬼神乎便知其不能長有
而懼之也然豈無保豐持久之道使繼世之王皆不
失道皆不昏而能照則歴年何止於八百雖至今可
也此天地之造化所以至於今不已也假大詳釋見
家人九五
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
[017-19b]
雷自下而作於下電自上而照于下其用皆至其在
治道則為折獄致刑明以折獄威以致刑君子之于
刑獄所不忍也方民困窮未敢致刑也禮樂教化未
孚未敢致刑也不得已而刑之猶不敢盡令也世道
豐亨家給人足禮行政成教孚化至而猶有故犯君
子不得已致之刑不得而宥也
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬
災也
[017-20a]
他卦兩隂不應兩陽不應此卦初與四皆九兩陽而
曰遇其配主者何也不期而會曰遇不出於所期兩
剛相遇合者彼此皆陽明故也陽明配合雖旬無咎
往有嘉尚然初居下而體剛非居下之常道可旬而
不可久十日為旬象曰過旬災也人若不自覺他日
禍忽至謂自外至故曰災四以初為夷主初以四為
配主皆陽明也以四在上故曰配
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有
[017-20b]
孚發若信以發志也
蔀草也馬云蔀小也蔀雖豐亦小矣六二之所以為
豐者如斯而已矣人臣言業之小大一視夫君之所
以用之者如何日中而見斗則日失其明隂闇之極
故見斗也斗在北北亦幽隂之方六五之君不明如
此則六二之功業安得豐大六二雖往必得疑疾言
見疑於其君也二五兩隂無相應之象使六二有忠
信以啟發其君心則吉
[017-21a]
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不
可大事也折其右肱終不可用也
草生水曰沛水生之草尤其不茂人臣事業一視夫
人君之如何君明則臣始得展盡所藴君不明則人
臣安得致功業之大故六二之事業已小而九三所
事乃上六極闇之君則九三之所謂豐者如沛而已
其小有甚於蔀象曰不可大事也沬子夏謂星之小
者日中而見小星則日之失其光明為甚上六之隂
[017-21b]
闇為甚則九三安得而大有所事不止於往得疑疾
而已遂至於折其右肱肱左不如右力以明其終不
可用不用則無咎用則有咎
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不
當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
九四處大臣之位其事豈可如蔀而已殊為不常也
以六五之君隂幽不明故也若遇其同徳之主則往
而從之為吉也行往也應在初九九陽明夷平也皆
[017-22a]
陽明故曰夷主
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
自二與四觀六五則有隂闇之象然聖人作易取象
不一於六五爻又發其中正之義能招來賢俊而用
之則民被其澤為有慶民感其徳為有譽吉可知也
章賢俊之稱也象曰六五之吉有慶也民被其澤則
為吉民不被其澤則雖善不為吉也
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象
[017-22b]
曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自蔵也
豐其屋自髙大也如鳥之翔於天際然蔀其家自蔵
蔽其家使其人不得至也闚其户閴其無人雖三嵗
之久亦不得而見明其自蔵之深固也為人上不能
謙虛禮賢自大自足至於此其禍可勝言哉
楊氏易傳卷十七
