[005-1a] 
欽定四庫全書
復齋易說卷六
宋 趙彦肅 撰
豐
䷶離下/震上豐
明以動故豐
明者陽也陽氣動以生物故豐離為日日者陽之用
也日出乎震一日之豐陽氣二月出震一歲之豐陽
[005-1b]
氣在下動而上亦豐義也
雷電皆至豐君子以折獄致刑
明於初震於終折獄致刑也若噬嗑則先勑法而後
罰可明也
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
初遇二四遇五五為四主常也二為初主以配合爾
上无應近與二遇陽升而中昊而又升五亦中故
雖旬无咎 剛以得中為尚柔以得剛為尚
[005-2a]
象曰雖旬无咎過旬災也
過五則亢
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉
隂柔无應往益疑也疑而不果初終得以發之
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
居隂故暗趨中故吉六五夷主也
六五來章有慶譽吉
六五來而與四隂陽雜成章
[005-2b]
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歲不覿凶
九三之陽為上六所蔽故闚之不見
旅
䷷艮下/離上旅小亨旅貞吉
二隂居中故小亨隂託於陽得其所託也 剛上柔
下貞也 豐有既濟之義旅有未濟之義 陽不得
在内為主隂附於陽為客皆旅之義
六二旅即次懐其資得童僕貞
[005-3a]
二者隂之次六居之即次也隂自守故懐其資隂為
童僕所居正也
九四旅于處得其資斧我心不快
陽居隂暫遇爾非即次也離性上行陽剛能動有上
從乎五以復于次之志得資斧可以剪除荆棘開通
道路有其志而未上達故心不快
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
髙者為巢鳥焚其巢即旅焚其次之象居上故先笑
[005-3b]
遭焚故後號咷五宜陽居大壯六五非陽故曰喪羊
上宜隂居旅之上九非隂故曰喪牛壯之時不可以
失剛旅之時不可以失柔
巽
䷸巽下/巽上巽小亨
柔與剛遇剛中柔順故亨 重巽之卦剛柔雜居其
情尤順
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃
[005-4a]
利見大人
剛盡道柔乃服兩者俱利反此俱失主在剛不在柔
也
初六進退利武人之貞
欲進從陽有浸長之嫌故不果而退然卦重矣情與
姤異故利決往
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
巽在牀下謂初六也用史巫以誠接之也初六志疑
[005-4b]
故二接之
九三頻巽吝
體巽也剛過故不安於巽有時不然故頻巽也
六四悔亡田獲三品
乗三有悔承五居柔故悔亡體巽故陽樂與之二得
乎初矣四之所獲三陽爾三五以近上以同體
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
[005-5a]
巽之時體剛有悔巽乎中正故貞吉悔亡无不利也
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
九二可以接初近也上九不可以接四亢也亢在外
故喪資斧
兊
䷹兊下/兊上兊
說之情見乎外 隂居上故說又非説順不能得陽
又陽盛將決一隂故說 陽聚而不行故為澤隂為
[005-5b]
岸
是以順乎天而應乎人
順天應人方是說處
朋友講習
講見於言習見於行
初九和兊吉
純卦无應取隂陽近逺言其情初九逺隂所說者陽
故和而吉
[005-6a]
九二孚兊吉悔亡
以九居二故不孚于六三自信而說以亡其悔九五
本位无隂故孚于剥
六三來兊凶
以三畫卦言之剛中柔外以六畫卦言之隂來居内
也剛中而說正也隂來而說邪矣
九四商兊未寧介疾有喜
體與初同而情異者卦重之六三在下也商度故未
[005-6b]
寧介於二體絶三說五乃有喜爾
九五孚于剥
信上六也
上六引兊
引三俱去成乾則道光矣
渙
䷺坎下/巽上渙亨
聚散天地之大義也 陽散而下隂散而升二氣絪
[005-7a]
緼交而生物故亨 九居二五故亨
利貞
陽尊隂卑其分明也
王假有廟王乃在中也
人之死魂氣散王假有廟有事於散也
九二渙奔其机悔亡
上之二陽出險難已散隂陽之情更相得故初拯馬
壯二奔其机不須出險只就之而安也
[005-7b]
六三渙其躬无悔
志在上應二无復險難之散已實為之
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
上附九五不連初三則二之難益解
九五渙汗其大號渙王居无咎
陽出險外汗散之象隂已聽服可𤼵號也
上九渙其血去逖出无咎
不下應三去而逺之
[005-8a]
節
䷻兊下/坎上節
内卦陽盛隂為之節外卦隂盛陽為之節
說以行險
險象交物說以行險則无惡於物而心亨也昧者困
於物通者皆實理喜怒哀樂𤼵无不中其為節也不
亦優乎
當位以節中正以通
[005-8b]
當其可中正而已
天地節而四時成
天地之節播隂陽五行於四時是故陽復於子長於
己而隂節之隂遇於午極於亥而陽節之二之分也
春木氣盛而傳之夏夏火氣盛而傳之秋秋金氣盛
而傳之冬冬水氣盛而傳之春四季之月土氣時至
五之紀也故厯有章蔀紀元歲有春夏秋冬月有晦
朔弦望日有晨昏晝夜何莫非節推而言之金石絲
[005-9a]
竹樂聲以和醯醢鹽梅滋味以適黼黻丹青彩色以
章萬事盡然而况於四時乎 節止也所以止不中
不正而歸于中正也 竹有節故幹聳水有節故盈
科而進
節以制度不傷財不害民
制者謂以此制民之情度者謂以此為法則先王之
禮經盡之矣
澤上有水節君子以制數度議徳行
[005-9b]
澤上有水滿而後流節之象 智者過之愚者不及
賢者過之不肖者不及君子所以議徳行
初九不出户庭无咎九二不出門庭凶
二陽為隂所節不得上行外卦有隂以止之故皆不
出得失異者初當潜二當見也
上六苦節貞凶悔亡
節道至五至矣不可加矣上又節之節之不當至於
苦而難行以是為貞固常久之道則凶矣
[005-10a]
中孚
䷼兊下/巽上中孚
隂盛而陽陷為坎陽盛而隂麗為離故小人勝君子
則揜而害之君子勝小人則容而化之小過有坎象
中孚有離象 中孚信也二五剛中有可信之實柔
處卦中有信服之誠 全體隂得中二五陽得中陽
畫四隂畫亦四卦之中者无及於是 至虛而實天
理流行
[005-10b]
柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也
柔在内而不揜剛得中而為主則隂說乎陽而巽順
以聽此君子所以化小人也 下卦為内上卦為外
又三四二爻有時為内於中孚見之二五為中又三
四二爻有時為中於益於中孚見之又有隨時取中
者如復之六四 柔曰内剛曰中聖人立言精妙如
此異乎諸儒之說矣 化邦之道如風之入如澤之
潤
[005-11a]
豚魚吉信及豚魚也
陽有信以及隂致隂之信者陽也 隂從陽隂之利
也故吉 豚魚吉象也猶離言畜牝牛吉也
利渉大川乗木舟虚也
益巽在震上木之動者舟也渙巽在坎上中孚巽在
兊上木浮乎水與澤者亦舟也中孚全體又有舟虚
之象中孚隂在内而孚不為險矣故利渉大川
中孚以利貞乃應乎天也
[005-11b]
孚而貞純亦不已天徳也 隂麗於陽故曰利貞
天之道四時不忒莫知其終周子曰利貞誠之復
君子以議獄緩死
貴感化也
初九虞吉有它不燕
六四孚于五矣初能度之不争應故吉有它不燕當
安静也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
[005-12a]
陽物兊體處二隂之下故為鳴鶴在隂初九子也同
類相孚故和之三四中虚九二一鳴聞于九五故有
好爵以靡初九初先孚而後孚/五自邇及逺
九四月幾望馬匹亡无咎
隂虚資陽月受日光也月幾望受光為盛孚之至也
既望則缺幾望乃盛月之進退无一息間故不可言
既望也
九五有孚攣如无咎
[005-12b]
爻至此始稱孚盡卦義也餘卦稱孚者多泛言也此
卦欲極其義故諸爻吝之
小過
䷽艮下/震上小過亨利貞
貞者正而常也過以利貞與時行乃時中也非中何
以貞知此斯知小過之義矣
有飛鳥之象焉
動而止止而下飛鳥之象
[005-13a]
上逆而下順也
六五九四逆九三六二順
山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
山上有雷訇然而過不能常也故為小過恭哀儉多
不及過之而後中
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
過初遇二時也不及五遇二守正也小過之時安於
中正静止承剛故无咎
[005-13b]
九三弗過防之從或戕之凶
陽少弗過其初拒隂不能終止故有害也艮故能拒
兊故說應不能終止 小過之陽其當位者似蹇其
不當位者似解
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
以九居四在小過時義无咎也陽既弗過適與隂遇
不可阻也若往從應則危矣是宜戒之勿用永貞也
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
[005-14a]
天氣下地氣升烝而雲興也陽往隂歸聚而雨降也
其闢其翕皆陽為主而隂聽之今夫小過小者用事
陽不為之主自五觀之陽降隂升矣隂升則為雲然
陽㣲未達隂盛不下安有雨也二有陽五庶乎下今
弋而取之六二爾何能濟乎此小過之所以不能大
有為也故隂不主於陽而能利者未之有也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
二以柔遇中四以剛遇柔故皆无咎上六過中逺陽
[005-14b]
无所遇者亢極而凶
既濟
䷾離下/坎上既濟亨小
隂陽錯居陽皆交乎隂至矣 泰乾坤全體交既濟
隂陽雜以交陽志在變隂其功速也 既濟情交未
濟分定當位者承乗或逆辨位者三男更窮易之所
以終无盡也
初吉終亂
[005-15a]
陽下濟隂故初吉隂上乗陽故終亂咸之不可為恒
也久矣
柔得中也
六二居中柔未盛上承上六亢隂盛无承吉凶之辨
君子以思患而豫防之
水有滅火之理故當思患
初九曳其輪濡其尾无咎
陽動上進以變隂坎在上故致其難
[005-15b]
六二婦喪其茀勿逐七日得
離明隂見婦喪茀也從陽而化隂隱其質七日得茀
也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
隂陽雜居隂皆乗陽故陽必克之九三介乎二隂
以先𤼵為主二陽在外助之一陽伐二隂難也二陽
助之其終必克高宗伐鬼方似之然則九五決上六
其舜之格有苖乎
[005-16a]
六四濡有衣袽終日戒
六四坎離雜離則麗於陽坎則陷隂者未辨故疑疑
則二陽侵之若斷然從陽何戒之有
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
九三克二隂以象殺牛九五有事於上六以象禴祭
上六濡其首厲
二隂克五爻皆陽上六沒之而已
未濟
[005-16b]
䷿坎下/離上未濟
陽皆在上隂皆在下情未濟隂陽皆不當位義未濟
九二曳其輪
與既濟之初同而又中也
六三未濟征凶利涉大川
恐是不利渉大川
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
與既濟之九三同
[005-17a]
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
卦體陽上隂下未濟也爻應五上二下有濟之象焉
居離有光孚二故吉
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失道
出險故孚于飲酒不節故失也
[005-17b]
復齋易説卷六
