[002-1a] 
欽定四庫全書
復齋易說卷二
宋 趙彦肅 撰
泰
䷊乾下/坤上泰
九三包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
離初與三而應五不以剛為明而配于中中貴於剛
故也既主於中於包荒用馮河也何有
[002-1b]
九三无平不陂无往不復
下卦極泰之盛上卦極泰之變盛故存人事以致戒
變則推天行之必然平陂往復理有可懼泰盛宜戒
也城復于隍勢不可遏泰變可推也内卦方天地交
際未解故時與上六不同
勿恤其孚
不往應上
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
[002-2a]
從六五下賢其心休休焉者
否
䷋坤下/乾上否
君子以儉徳避難
儉損其徳謂韜光晦迹不見于外
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
隂承陽為貞剥陽為蔑貞初六能與其類承順諸陽
則得貞而吉亨初六隂㣲故志於貞六三隂盛故不
[002-2b]
能也
六二包承小人吉大人否亨
下包初上承三小人行之以免禍大人行之以亨否
全己者小濟時者大也
九四有命无咎疇離祉
九四去隂長非五之福居位以止隂三陽皆離祉也
當隂盛而能安於禍福非知命者不能
志行也
[002-3a]
志立故能安命以就義九四近君非全身逺害者
同人
䷌離下/乾上同人
中虚内明故能同人有我而暗則私矣
柔得位得中而應乎乾曰同人
得中應乾同乎天也同乎天者同乎人也 二五心
也人心天心同
唯君子為能通天下之志
[002-3b]
同人者心
天與火同人君子以類族辨物
乾與離其卦殊天與火其物異故君子同天下之理
不齊天下之物
初九同人于門元咎
出門同人自此以往无不同也其象則六二近而偶
九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興
二五私系致三四之爭同人之時責同於一非无故
[002-4a]
者所以不言凶
安行也
始志於二終乃上行
同人之先以中直也
在卦六二至同人于野在爻乃同人于宗起三四之
爭六二非不欲同也三四无中直之徳自絶焉爾
上九同人于郊无悔
此爻有隱者安於隱之象非君子之志
[002-4b]
大有
䷍乾下/離上大有
柔得尊位大中而上下應之曰大有
九居五不言得尊位所當居也六居五故貴之 五
為大中尊於二也 上下應者不拘逺近凡一陽五
隂一隂五陽之卦皆然
其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
内卦充實外卦光輝所有大也 乾加震曰大壯大
[002-5a]
者壯也加離曰大有隂麗乎陽大者有之也柔得尊
位陽應之隂能有大也 大有之盛次乾夬小畜皆
不及也
火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
明能辨善惡健能遏而揚之 隂閉於陽遏惡也陽
見于外揚善也
初九无交害匪咎艱則无咎
上无繫應静未交也不輕於進固其有也凡乾之初
[002-5b]
貴潜 匪咎由時无咎由己
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗
也
未積宜艱積中利往二者初之積易地則皆然
九三公用亨于天子小人弗克
大有之時五不私應故亨九三徳盛有大者
九四匪其彭无咎
徳積至四盛矣以陽居隂是不矜不伐不有其大者
[002-6a]
也
六五厥孚交如威如吉
六五中虚麗於陽信以𤼵志故諸陽交孚上下應之
上九自天祐之吉无不利
五能尊上上能為五所尊皆大有之至尊賢大也尊
於君大也兩小者不能此大有所以上吉也師之所
以不臣者君信其道故也師道雖尊君臣之分自明
並行不悖烏有不順哉 有位者至五而盛无位者
[002-6b]
至上而盛大有之義君臣所同道在焉爾 君之大
有極於尊賢
謙
䷎艮下/坤上謙亨
内止无欲故外能柔順凡矜伐皆欲之動 陽實隂
虛内篤實外虚少謙之義也
君子有終
一陽在下為謙初剛長二應君惟三乃謙爾 一陽
[002-7a]
終於艮在上為剥終不可用在下為謙終而不窮止
得所也
天道下濟而光明地道卑而上行
一陽下濟三隂上行
地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
地中有山藴剛以柔 多者未必能損君子與損之
是施之以謙也寡者因謙義以得益
謙謙君子卑以自牧也
[002-7b]
以謙制欲其猶牧也歟
六二鳴謙貞吉
上六以上應下固謙矣又不若六二實居三下也二
爻俱鳴九三謙主有下逮无上行故六二中心得
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
諸爻歸三不從五則三富也就五言之三非謙矣故
可伐
上六鳴謙利用行師征邑國
[002-8a]
以謙下三三止不應征之以自治也
豫
䷏坤下/震上豫
利建侯行師
一陽主衆而在五下為侯為師
剛應而志行
志行非上行也
初六鳴豫凶
[002-8b]
在下鳴以求應故凶
六二介于石不終日貞吉
九四當上下應時六二中正自守蓋知幾者也斯人
也九五出則仕矣志行五不得以豫名之
九五貞疾恒不死
九居五正六居之貞疾五之為中无與於九六也
上六冥豫成有渝无咎
卦外无位冥不知豫卦成而變故无咎也
[002-9a]
隨
䷐震下/兊上隨元亨利貞无咎
元亨利貞常隨不失則无咎具此四徳則能時中也
可以隨時可以隨/人可以見隨於人 元亨利貞天然完具雖至昏愚
未嘗不隨特自蔽爾隨故不/假外求
剛來而下柔動而說隨
否塞不通陽來下交故隂隨之陽取上畫隂取下畫
交之極乃隨之至陽倡隂和陽/致之隂隨之
[002-9b]
大亨貞无咎而天下隨時
大亨貞陽徳也與屯彖同
隨時之義大矣哉
隨時之義非聖人不能盡
君子以嚮晦入宴息
自震至兊朝以及暮故嚮晦入宴息
初九官有渝貞吉出門交有功
初主四常也隨二變也爻義以時變時義以畫變初
[002-10a]
隨六二故出門交有功當隨之時而取應失之矣
卦義隂隨陽爻義下隨上也在下隨人在/上為人所隨
六二係小子失丈夫
隂為小子陽為丈夫上隨六三則失初九也隨非其/人則隨
我者/去
六三係丈夫失小子隨有求得
隨得其人故隨我非其人者去將更得同類來從我
善惡不兩立也
[002-10b]
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
下皆隨上上為下所隨四得三并初二也四既得衆
以為己有則凶率以從五又何咎乎惟有孚者此志
明爾
九五孚于嘉吉
受人之隨當擇賢也 孚于九四天下隨之矣民隨
臣小臣隨大臣大臣隨君樹后王君公承以大夫師
長其義具此卦
[002-11a]
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
上无位義取隨之極至
蠱
䷑巽下/艮上蠱元亨
隨蠱兼反對 隂不能蠱上九故元亨
巽而止蠱
巽之伏隂將以蠱陽止而不防所以成蠱
終則有始天行也
[002-11b]
事之无窮如天運之无已
山下有風蠱君子以振民育徳
山下有風物必摇落故為蠱風亦有長育時取所重
言之振民育徳風俗正而蠱治
初六幹父之蠱
乾初九上主治蠱故諸爻皆幹父之蠱上九主蠱无/位非君故寄
之於/父
得中道也
[002-12a]
蠱之九二以陽居隂剛柔相濟又居中體巽故夫子
曰得中道也若取其柔巽抑其剛徳則與爻義未合
六四裕父之蠱往見吝
隂无所承然寛其蠱使不至甚未能往幹也
上九不事王侯髙尚其事
位居賓師以道揆者下五爻言蠱至此言事能以道
揆則无蠱矣
臨
[002-12b]
䷒兊下/坤上臨
陽下臨隂天地交際君道體此得民情也 臨親而
下所以保民觀尊而上所以率民
剛浸而長說而順
剛長則說而順隂長則順而止之自然之象 剛柔
進退其積也以漸日月之行其象尤著
剛中而應大亨以正天之道也
因卦徳以明道體 君臨故曰道无妄天理故曰命
[002-13a]
各有所主
至于八月有凶消不久也
隂消不久退又息也
澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
无窮无疆法地之廣 教以防民情猶岸之蓄水
六三甘臨无攸利既憂之无咎
以柔乗剛妄以為美故无攸利既能憂懼不敢為美
則无咎也
[002-13b]
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
以柔居剛得中道也臨下之道剛柔皆偏惟行也可
觀
䷓坤下/巽上觀盥而不薦有孚顒若
示之以盥而民孚言化速也聖人之誠自盥至薦純
一无間民信之深自不待薦爾
大觀在上順而巽中正以觀天下
大觀在上統謂二陽中正以觀天下獨舉九五
[002-14a]
聖人以神道設教而天下服矣
至神之道不外中正子思得之以述中庸本諸此也
天之神寓於四時聖人之神寓於教 自姤至否
陽臨隂者皆致力焉至觀而率服變化之妙非九五
不可
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
下卦之主故退觀民以成大順自下仰上故進觀五
以望光華必先觀我生者下順從乃可進耳六三進
[002-14b]
退非為疑也尊上親下義當竭盡未失道也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
剥之五爻小人也觀之四爻君子也故曰變化之妙
非九五不可九五觀民皆君子乃得无咎君子/絶句
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
其指九五上與五共安危者民非君子不幾於剥乎
故上九志未安平必觀其民也
復齋易說卷二
[002-15a]
欽定四庫全書
復齋易説卷三
宋 趙彦肅 撰
噬嗑
䷔震下/離上噬嗑亨
頤中有物噬而嗑之食道也食道所以養人故亨
利用獄
頤外實中虛囹圄之象中有實焉囚也決而去之獄
[002-15b]
貴空爾此卦動故利用獄賁止故折獄致刑也彖以/材言
剛柔分動而明雷電合而章
陽動隂薄之其聲為雷是故震二隂在上隂𤼵之其
明為電是故離中隂在中離必遇震乃為電否則日
也火也離合震剛柔分動而明故春分後雷𤼵聲始
電至秋分而雷収電隱屯之時陽交隂難作矣噬嗑
加離震益𤼵達合而章明然則陽得志難益散也
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
[002-16a]
以柔居柔而且乗剛故最易噬
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
獸乾者腊物雖小而有骨六三柔若易噬居剛實堅
噬之者易而不戒則傷諸口遇毒故小吝終噬之故
无咎
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
易噬者膚乾肉次之難噬者乾胏乾腊次之乾腊雖
小易之而遇毒乾胏雖堅人知其難致力焉故利艱
[002-16b]
貞吉陽體剛直與隂中伏陽者不同
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
以隂居陽與三同而象異者五離體故无幽隱噬者
知其中堅貞厲則无咎矣 噬者六易九居之則當
位六三位不當言未噬之體六五得當言既噬之效
互相明也六三言體戒噬者謹六五言效勸噬者貞
各有所主也
上九何校滅耳凶
[002-17a]
噬嗑之義所包者廣故四爻取諸物象使人觸類而
得初終舉用則為例者用刑噬嗑之一端爾
賁
䷕離下/艮上賁
六二賁其須
與三皆无應相須成賁
九三賁如需如永貞吉
永貞捨四取二也兩柔交賁文之過潤捨其一焉剛
[002-17b]
上柔下故永貞吉
永貞之吉終莫之陵也
二巽乎三四則乗之取二捨四則有順无陵
六五賁于丘園束帛箋箋吝終吉
六五賁上聘于隱者上九賁五來受聘命
上九白賁无咎
賁之極反質也艮止故靜貞文之極得白乃/所以為賁也
剥
[002-18a]
䷖坤下/艮上剥
剥九月卦坤十月卦復十一月卦剥之後坤而後復
也乾位西北坤藏於乾隂陽合徳氣乃肈元而後陽
氣出潜于黄宫猶月晦而朔合朔而後生明焉然則
謂剥極即復者是未察乎此也
不利有攸往
隂盛不進受陽之止陽㣲不去期以止隂非明消息
盈虛之理者孰能知此 決水者盡去剥果者核存
[002-18b]
易豈人私推天道爾
順而止之
順而止之變剥也剥而復復浸長至乾猶有序此學
之之事順而止之聖人造化之妙也
六二剥牀以辨
初足二辨三則袵席與
六三剥之无咎
三應五比皆能存陽而免凶
[002-19a]
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也
六五有后妃之象身雖承順未免剥也是謂以順為
剥惟止而无欲者可以制之而得其助易義精矣
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民
所載也小人剥廬終不可用也
五陽消隂剥之一陽下自落爾窮上反下以成妙用
非作易者孰能知之 陽在下為輿在上為廬上反
之初君子得輿六易居上小人剥廬終不可用故陽
[002-19b]
去之先得輿而後剥廬/陽去隂乃居之 果必碩而後反生陽必剥
而後復故陽不可以无剥此天理也
復
䷗震下/坤上復
由中出者自誠明也剥而反者自明誠也陽始
交隂屬諸屯陽剥而反屬諸復屯乾動也復剥
反也觀卦之序聖人之㫖見矣剥之反為復謂/反卦也速於自
上而/下
[002-20a]
朋來无咎
初得九世六位為主六龍為朋
七日來復天行也
隂陽消長可以數推人之復有速有遲又有迷者不
可預計也
復其見天地之心乎
一畫動乎至虚以象天地之心學易者當體此也
分而言之隂陽竒偶合而言之天地之心蓋不倚於
[002-20b]
隂陽矣此其所同焉者也
初九不逺復无祗悔元吉
執柯伐柯其則不逺求在我也仁能守之故无祇悔
不再失也
六二休復吉
初九先覺六二資之易為功也
象曰休復之吉以下仁也
自二觀初動者静也初九之仁寄言於二聖人㣲㫖
[002-21a]
能言之類莫能加矣 草木之仁布種於地其生也
根莖暢達莫之能遏一居初上不期而化何以異此
子罕言者於此𤼵之賛易之辭非論語答問比也
敦復无悔中以自考也
二四之復資諸人者五之復成諸己者與初非應位
自守中爾
上六迷復凶
隂暗逺陽也
[002-21b]
无妄
䷘震下/乾上无妄元亨利貞
天徳全也
天之命也
剛自外來寄象爾其實天之所賦我固有也
无妄之往何之矣
天理自行有感通无作為无妄之動非所謂往若有
所往是亦妄而已矣
[002-22a]
天下雷行物與无妄
陽氣動品物皆應是為物與若言與物无妄則不可
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
動以化隂二隂聽從故得志
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也
其象類休復者
九五无妄之疾勿藥有喜
以應為累无妄之疾初能治之不待己除也
[002-22b]
上九无妄行有眚无攸利
事類亢龍者也此卦論成就之功初當進上宜止二
三當變四可貞五守中
大畜
䷙乾下/艮上大畜
乾居艮下所畜者大大者畜於内也 无妄震下乾
上動以天地受之以大畜乾下艮上全夫天而止也
大畜之義大矣哉
[002-23a]
利貞
畜欲貞
剛健篤實輝光日新其徳
剛健篤實三陽内充輝光一陽外著
能止健
止如為人君止於仁之止
不家食吉養賢也
尚賢尊上九也不家食吉養賢三陽類升也
[002-23b]
天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
天運而往象在山中君子觀之故多識前言往行以
畜其徳
初九有厲利己
陽未盛進則危止則利陽體故欲進位下故能止
輿說輹中无尤也
居中故能畜而不行以合卦義
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
[002-24a]
徳盛成乾所畜者大與上合恙可有為也難貞則利
不忘畜也
六四童牛之梏元吉
童牛之梏至順也以接三陽不亦善乎
六五豶豕之牙吉
以六居五故為豶豕之牙和順不拂上承上九下引
三陽人君畜賢之道如此
上九何天之衢亨
[002-24b]
徳藴於内𤼵輝於外畜極而亨也
頤
䷚震下/艮上頤
下動求養上止静以應之 動於春夏止於秋冬天
地所以養物動於日出止於日入人所以養生少壯
動衰老止亦其義也
觀其所養
養人養於人二者皆是
[002-25a]
天地養萬物
賛初上之功
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴
也
隂虚无實空朶頤爾初九觀之何哉 初上陽畫皆
良貴也上以静存初以動失
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
上九艮止故近養五初九震動故逺應四 虎食肉
[002-25b]
異於龜蓋求養切者隂求陽養吉而无咎
上施光也
初九上施則光
大過
䷛巽下/兊上大過
大過之時大矣哉
事因時有无其時而為其事者未之聞也堯舜之禪
湯武之伐時爾
[002-26a]
初六藉用白茅无咎
剛過之時隂順伏者无咎乗陵者凶初六柔巽在下
承事於陽尊卑明上下正隂伏而陽尊陽尊而隂依
以重猶之祭器茅藉之器益貴茅亦因以取重焉
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
陽大為幹隂小為枝莖華葉下者稊上者華二居初
上老夫女妻過以相與五居上下老婦士夫是可醜
也
[002-26b]
九三棟橈凶九四棟隆吉有它吝
時方大過不取常應上不應三則反乎下故棟橈初
不應四則安於上故棟隆
坎
䷜坎下/坎上習坎
水得火而温隂從陽也火得水而滅所存者未燼而
火去矣君子道長小人從化小人黨盛君子去之此
剛柔之辨 坎陽在内隂在外故水明内景離陽在
[002-27a]
外隂在内故火明外景 水得陽氣升而為雲所以
能升者陽也其升而復降者隂也坎升而為雲則中
之陽散水之體未聚故暗而不明下而為水則中之
陽聚而質成故内明也
水流而不盈
二偶畫地也一陽陷其中水流地中之象陷乎二隂
而未出水常行地中豈有盈而溢者
行險而不失其信
[002-27b]
水行乎坎其勢平其趨下盈科而進此其必然者
維心亨乃以剛中也
復之初坎之二五畫竒而實復動於虚坎存於中命
之曰心取象精矣陽渉隂所以盡變隂能揜之不能
阻其亨剛中故也
行有尚往有功也
水以流為尚險以去為通心以運用為神
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國
[002-28a]
以不可升為天險聖人取象精妙如此 神道設教
而天下服體天險也宅都以勢而建國安用地險也
王公設險必仰觀俯察而後國可守爾 天徳純備
髙不可及故天下仰服不然雖有山川邱陵孰不能
度哉
九二坎有險求小得
陽實在中得而非失有險未平未光大也
象曰求小得未出中也
[002-28b]
陽居中則在險出險則失中卦時然也聖人觀象與
其失中寧未出險其義居中光大險將自平爾
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
坎隂陷陽至四而變因重卦也二五之剛挾柔在内
麗象著而險情變三乗剛非可取者故不若四至順
也承陽履隂无復險矣由是隂陽情通交際得焉樽
酒簋貳情寓此也器用缶尚質素也納約自牖无隱
情也險變為順故要其終
[002-29a]
九五坎不盈祗既平无咎
坎不盈水在中也祇既平已盈科也坎不出險平之
而已中未大者期守中以充乾乎
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
隂柔坎體終不能變堅意陷陽以取極禍係用徽纆
不獲去也寘于叢棘乗剛傷也
象曰上六失道
復之從道應初九也坎上失道陷二五也初上包括
[002-29b]
二陽其害為甚
離
䷝離下/離上離利貞亨
隂麗陽正也正故可久隂麗則陽亨也
重明以麗乎正
八卦同徳相應正也乃附麗之義故於離𤼵之
柔麗乎中正
柔麗二五中也麗于陽正也
[002-30a]
明兩作離大人以繼明照于四方
日入而升謂之兩作日新不已謂之繼明
初九履錯然敬之无咎
柔乗剛所履錯然初九出而遇之能敬則隂陽合徳
動與物交皆天理也不敬則役於物而生咎 日出
而作故𤼵此象
六二黄離元吉
麗於中天下之至徳
[002-30b]
九三日昊之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
離中虚為缶日昊象老景達者安於死生之變昧者
嗟時之不久故凶
九四突如其來如焚如死如棄如
炎上侵五故戒之深不然如日之再升明之日新亦
其象也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
明極故憂深憂深故禍弭又麗於尊位故致吉也
[002-31a]
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜
上為六五所麗離之主在上與諸卦不同
[002-31b]
復齋易説卷三
