[008-1a] 
欽定四庫全書
郭氏傳家易説卷八
宋 郭雍 撰
繫辭下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
上篇始于乾坤之成卦繼以易簡賢人之徳業下篇
始于八卦成列繼以乾坤示人易簡其道雖相𩔖然
上篇言所未盡者見于下篇是相為終始之道也象
[008-1b]
非重卦而後有也盖始于八卦成列之初三奇三偶
皆象也爻因重卦而後有六位剛柔是也觀此則知
象始于包犧畫卦之時而爻立于文王重卦之後故
聖人設卦觀象則易之為書以象為本矣是以成列
則有自然之象重之則有自然之爻有剛柔則有自
然之變有繫辭則有自然之動皆非聖人之私意也
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
有象而後可重重而後有爻有爻則有剛柔剛柔推
[008-2a]
而有變剛柔相推以此易彼迭盛迭衰猶日月相推
之義也象爻易見而變為難知故聖人必又繫辭而
明其吉凶以命之也因動則生吉凶因吉凶則聖人
繫之以辭故繫辭雖本于明吉凶以告人而君子必
觀吉凶而後動是繫辭所以命之故曰動在其中矣
吉凶悔吝者生乎動者也
上言繫辭焉而命之而動之説未詳故繼言吉凶悔
吝生乎動所以終其言也蓋謂聖人繫之以辭者所
[008-2b]
以明其吉凶悔吝以告人使人知吉凶悔吝莫不生
乎動也
剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也
剛柔者爻之剛柔也爻有剛柔則可相推相推故變
變故自乾坤而成八卦自八卦而為六十四所以剛
柔為易之本也變通謂剛柔之變通也一剛一柔即
變也相推不窮即通也剛柔相推所以明時之異故
曰趣時也吉凶者繫辭之所明也君子玩易之辭而
[008-3a]
知吉凶故以貞勝也貞正也吉凶之道正則勝而常
吉匪正則弗勝而常凶如是則吉凶在夫正與不正
之間故惟貞可以勝吉凶也上言爻在其中故此復
言剛柔立本上言變在其中故此復言變通趣時上
言動在其中故此復言吉凶貞勝皆所以明在上未
終之意
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也
[008-3b]
上言吉凶以貞勝故此復以天地日月天下之動明
貞之義也天地之所以示人日月之所以常明皆正
也天下之動所以貞夫一者亦以一則正二則非正
也吉凶貞勝之道亦若是而已矣然聖人之辭所以
盡意意盡則辭止意之未盡則再三言之所以復言
三貞之義于以見聖人之情也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此
者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業
[008-4a]
見乎變聖人之情見乎辭
乾之示人以易也確然不易坤之示人以簡也隤然
无變是為天地貞觀之道也由乾坤示人易簡觀之
則八卦六十四莫不有所示故效其所示之謂爻像
其所示之謂象于是雷風水火山澤之異與夫震動
巽入坎陷離麗艮止兌説之情莫不具于爻象矣爻
象動乎卦中而吉凶見于人事聖人用其道故觀變
以成功業學者究其微則由辭以知聖人之情能事
[008-4b]
畢矣然自八卦成列以及于斯與上篇首章互有𤼵
明其歸一致也
天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
天地以生物為徳故人以大徳歸之聖人得崇高之
位然後成位乎中而贊化育故以位為大寶也大寶
者亦非聖人自以為寶也天下有生幸聖人之得位
以䝉其澤故天下以為寶也然位惟仁可守不仁則
[008-5a]
失之故孟子曰惟仁者宜在高位且足以資人之生
者皆曰財得其所資則人聚失其所資則人去斯民
一日不可以无者也聖人理財非自用也生聚人而
已又正其辭以出號令禁民為非以明法禁此五教
五刑之用有義存焉然天地易簡一于生而已聖人
法天地亦一于生曰仁曰財曰義皆所以生斯民者
也
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于
[008-5b]
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始
作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情
易之道道之大全也有古以來聖人用之未嘗絶也
自包犧畫而有卦文王重而有書于是斯道明矣故
世言易始于包犧者蓋言因易之書而後其道明也
故繫辭論卦亦以包犧為始然聖人必觀天下之象
而後畫卦故包犧觀象于天觀法于地觀鳥獸之文
與地之宜細大无不察也近則取諸身逺則取諸物
[008-6a]
内外无不取也如此而後能畫卦八卦既成則神明
之徳于是乎通萬物之情于是乎𩔖所謂通于天地
應于萬𩔖者也前乎包犧未之有也故言始作八卦
然為天地雷風山澤水火者皆包犧法象于天地也
動物之屬馬牛雞雉皆鳥獸之文也植物之屬木果
竹葦反生果蓏皆地之宜也為首為腹寡髪廣顙心
病耳痛取諸身也自身之外皆取諸物也
作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
[008-6b]
自以𩔖萬物之情已上言包犧所以畫八卦自作結
繩之下言取諸離之義八卦者道之大全也作之所
以明道于萬世也離者道之一也聖人遭時用道以
利天下趣時者也聖人不能獨盡天下之時故亦不
能盡用天下之道是以明大全之道于方來而其遭
時所立不過一二而已故明與不明係乎聖人而用
與不用又係乎時焉雖聖人不能必也包犧之時未
有犧牲故作結繩為網罟以佃以漁而已當時之人
[008-7a]
知為網罟佃漁不知有所取也孔子以易道觀之然
後知是道有取于離故曰蓋取諸離離麗也網罟麗
道也然包犧始作八卦所謂係乎聖人者也作結繩
而為網罟所謂係乎時者也此聖人道與時之辨也
包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
敎天下蓋取諸益
包犧有犧牲而未粒食炎帝氏為耒耨之利以敎天
下故號曰神農然則粒食自神農始也取諸益者益
[008-7b]
以重震巽二木成卦故有斵木為耜揉木為耒之象
而其彖則曰木道乃行粒食木𩔖也耒耜木敎也故
言取諸益然則益以益下為道又有天施地生其益
无方之義耒耨之利是亦益下之道也亦其益无方
之道也皆備易之三義
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
古之聖人所以利天下者非自用其私智皆有取于
[008-8a]
易此聖人洗心之道也為市以合民取諸噬嗑者嗑
合也凡合之道皆本于噬嗑此言致天下之民聚天
下之貨是又合之大者故曰取諸噬嗑也方神農時
有八卦而已文王未重未有益與噬嗑也而此言取
諸益取諸噬嗑者蓋六十四卦之畫象雖始于文王
而六十四卦之道未嘗无也百世之下獨有孔子能
追明其道若曰耒耜之敎雖始于神農考其所取蓋
益道也為市合民亦雖始于神農考其所取蓋噬嗑
[008-8b]
之道也于是而為言曰蓋取諸益蓋取諸噬嗑以明
雖未有易之時而自古聖人所用之道亦不過六十
四者而已天下之道不能外是所謂百世以俟聖人
而不惑者也是道固有乆矣文王知而重之為書故
曰因而重之由孔子之辭則知文王之所作者易之
書其非文王之所作者易之道也以書言之神農之
時未有益與噬嗑也以道言之神農之時蓋有益與
噬嗑也先儒惑于二卦故謂神農重易誤矣渙隨諸
[008-9a]
卦皆同
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉
无不利
時異則事異于是乎有變唯聖人能通其變則民不
困于事是以不倦于有行也故雖聖人神道設敎不
過宜斯民而已宜氏則非甚高難行之道亦不過為
舟車臼杵弧矢宫室書契之𩔖凡可以利斯民後世
[008-9b]
之所不能易者皆是也知道之人固以是為聖人之
道不知道之人謂聖人之道變化超忽如神豈在舟
車杵臼之間哉故聖人先言宜民而知後之制器皆
宜民之道也然自易道觀之道窮則必變變而後通
通則可乆況用之于民者乎故自包犧神農黄帝堯
舜氏皆能通其變者也是以自天祐之吉无不利非
天私此數聖人也天之所祐民之所宜皆在夫通變
之間耳易凡三言自天祐之吉蓋謂如是之祐皆聖
[008-10a]
人有以自致則无不利
黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
垂衣裳而天下治謂无為而治也能无為而治者无
他焉法乾坤易簡而已
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下蓋取諸渙
渙之為卦木上而水下是以有舟楫之象故其彖曰
利渉大川乗木有功也
[008-10b]
服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
致逺之道人之所難也不有所隨安能有所至哉故
服牛乗馬引重致逺所以取諸隨也且聖人之所用
以致逺者道也故聖人隨時之義在道衆人之所用
以致逺者牛馬也故衆人之所隨牛馬而已然舟車
者皆人所恃以致逺故隨渙皆言致逺之利使天下
之民得舟楫牛馬之用知舟楫牛馬之利又安知聖
人取諸隨渙哉此所謂百姓日用而不知也
[008-11a]
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
豫備豫也備豫之義蓋非一也此獨舉重門擊柝者
黄帝堯舜之世獨有此耳不若後世防禁備豫之密
也以黄帝堯舜之世猶設是焉則後世之君可不豫
為之防哉豫之一卦本無備豫之義而孔子又明備
豫于此者以見諸卦之𧰼元不可以一義盡也
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
小過有實中之象而臼杵致實中之利自神農氏興
[008-11b]
耒耜之敎臼杵之制不可无也故黄帝繼之萬民以
濟此皆備物致用立成器以為天下利者也
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
暌无弧矢之象而弧矢取諸睽者非謂物乖爭而弧
矢足以威之也蓋弧矢之用以暌而發也弧矢相暌
則發而為用暌之至則為用亦至故弧矢二物有至
暌之道存焉暌之象曰君子以同而異同而異者其
唯弧矢異物而同功乎
[008-12a]
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
宫室之制上棟下宇有覆物之象天之道也大壯有
天之道而動則人事故為宫室之象
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過
上古之世知簡不知禮故葬親之薄有至于此喪期
无數者哀盡則止也聖人為之制禮然後棺椁有度
[008-12b]
則喪期可知矣大過雖取其過于厚然四剛居中有
堅中之象故取以為棺椁也養生不足以當大事惟
送死可以當大事可不過于厚乎上世嘗有其親死
則舉而委之于壑者孟子謂孝子仁人之掩其親亦
必有道矣此蓋聖人易之以棺椁取諸大過之意也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
未結繩之初結繩所以為治也結繩之後書契所以
[008-13a]
為治也結繩書契皆所以防小人之偽非待君子也
夬之為道以剛決柔君子道長小人道憂書契所以
取諸夬者亦以決去小人之偽也自離至夬十三卦
與本卦之義多不同以見卦之象義皆不可一例窮
盡能變而通之則其例亦无窮于天下矣此之所言
亦其一也故曰通其變使民不倦
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之動者也是故吉凶生而悔吝著也
[008-13b]
易之為書卦象莫知後先雖聖人觀象以設卦卦立
而象復見于後故易之為書象而已象也者所以像
天下之有象者也彖爻皆出于卦象已立之後彖所
以内明一卦之材爻所以外效天下之動爻立然後
吉凶生而悔吝著此成易之序也
陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦偶其徳行
何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人
之道也
[008-14a]
陽宜其多陽也陰宜其多陰也今則反是其故何也
陽以竒為主陰以偶為主陰陽徳行又何也此聖人
設問之意也凡陰陽二卦皆以陽為君一君而二民
者其道順也順故為君子二君而一民者其道逆也
逆則為小人其故其徳行以是而知也横渠先生曰
一其歸者君子之道多以御者小人之理
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月
[008-14b]
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之
或知也窮神知化徳之盛也
自憧憧往來至莫益之十一義皆明聖人所以玩易
之辭蓋將致用于天下以終上篇擬議之道也道以
用為大故聖人以中庸為至者道之用也自一心之
[008-15a]
正推而及乎天下自一性之盡推而至于盡物皆用
也所謂精義入神以致用者此也且以咸卦論之則
憧憧往來朋從爾思言其志意未定也孔子于此雖
論何思何慮而極天下往來之理而論之則知爻辭
往來二字非徒然也是所謂玩辭也且往來理之常
也有往必有來有來必有往理勢之相感然也往而
不來來而不往理无是也知往來之説則凡憧憧往
來相感无定固有理存不必皆從爾思也惟知同歸
[008-15b]
殊塗一致百慮則天下何思何慮矣蓋朋從爾思者
爾所感也不從爾思者非爾所感其往來自相感也
日月寒暑是也有以屈信相感者尺蠖龍蛇是也有
以精義相感而致用者聖人是也此雖殊塗而同歸
于感也又何必朋從爾思乎故日月往來則明生寒
暑往來則嵗成尺蠖之屈知其必信龍蛇之蟄知其
必神然則聖人精義入神豈用以寂黙而已哉必將
致用于天下利用安身豈用以私一己而已哉必將
[008-16a]
崇徳而廣業是皆往來屈伸相感而利生出于自然
者也然非往則不來非屈則不信非精義入神則不
能致用過此以往皆非聖人致用之道是以聖人未
之或知也蓋謂繁而見于事業者也若是則窮神之
妙知化之極非聖人盛徳孰能與此觀乾之初九潛
龍勿用至九五而後飛龍在天此所謂屈信相感精
義入神以致用者也
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
[008-16b]
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見邪
當困而困當據而據道之正也非所困非所據失道
之正是以名辱身危也太甲所謂自作孽不可逭者
也妻者至親而易保入宫必可見者也非所宜為而
為之者終至不能保其妻子尚安能保四海乎此
所謂失道者寡助也
易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽
[008-17a]
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者
也
君子以道存諸己而困于外者在時是以藏器于身
猶有待也括結也結則有閡凡无其道則括非其時
則括動而不括然後出而有𫉬此章蓋語成器而後
可動動亦必有時焉故也藏器于身有其道也高墉
之上斯其時也
[008-17b]
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
小人非不知天下之所謂善惡亦非不知天下之禍
福也蓋昧于善惡㡬微之際故積而至于大惡以受
天下之大禍者多矣聖人憫其愚而受禍也于是制
刑以小懲之懲其小而誡于大則終无大惡大禍之
虞是豈非小人之福哉此所以屨校滅趾于初然後
[008-18a]
終无咎也
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
善惡之道皆積而至非一朝一夕之故積惡不已能
无終凶乎明善惡之積知所當為知所當去斯謂之
君子已夫
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
[008-18b]
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是
以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
安危存亡治亂蓋相代相生之道是以聖人居安慮
危故終无危亡之患
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
道之用无施不可自一身至天下其可用皆一安有
不勝之患哉此論不勝其任者蓋因鼎而言也鼎器
[008-19a]
也于人才器之象也才器限量不同猶若鼎然故有
不勝其任之凶君子不器則无限量矣故形而上者
為道形而下者為器
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
人有君子小人之辨者以君子知道知道則知幾矣
[008-19b]
小人不知道不知道則不知幾矣是以小人不恥不
仁不畏不義惡積而不可掩罪大而不可解皆以其
不知幾故也且幾者動之微吉之先見言吉則凶可
知君子由幾而趣者吉也故此獨言吉方豫之時其
介如石有无逸之戒居上居下无與為豫者是以上
交不諂下交不瀆而為知幾之君子也且諂瀆至微
也而鳴豫之凶有由諂瀆而生者是其所以為幾也
君子極深研幾則能盡神故曰知幾其神乎知微知
[008-20a]
彰自微而知著也知柔知剛由一而知二也是皆知
幾之道也知幾則能成天下之務是有長人之道故
為萬夫之望横渠先生曰常易故知險常簡故知阻
豫之六二常不動故能得動之微
子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉
顏子亞聖之道未能无過故論語稱不貳過未能无
得失故中庸言得一善則拳拳服膺而弗失之由此
[008-20b]
則知幾于聖人矣故此言其殆庶幾乎
天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
天地男女之化生皆由致一以交感三人行則損一
人一人行則得其友言致一以交感也損自泰來由
乾坤而為艮兌故有天地男女之𧰼
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語
[008-21a]
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
君子慎于持滿之戒脩此三者以保其常全蓋懼益
之極也益道未極則人必與之人與之則益日至益
道既極則人必莫之與莫之與則莫之益也故傷之
者必至此固損益常理況立心勿恒之人寜无凶乎
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也
[008-21b]
雜而不越于稽其𩔖其衰世之意邪
此章論易之為書也乾坤二卦在易之書猶易之門
學者首當明乾坤之義也自道言之三才之内无非
物乾坤雖非天地萬物以𩔖言之亦陽物陰物也況
在易之乾坤見于卦𧰼者乎乾坤合陰陽之徳而後
有剛柔之體蓋言先得乾坤陰陽之道而後見于象
者剛柔之體具焉剛柔之體具則六十四卦由之而
生故觀其象則可以體天地之撰明其義則可以通
[008-22a]
神明之徳矣六十四卦稱名雖雜而不越乎乾坤剛
柔之一道稽其言之𩔖不過于幾微禍福吉凶悔吝
豈皆衰世之意邪是亦聖人之情見乎辭也
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣其稱名也小其取𩔖也大其㫖逺其辭文其
言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
易之為書也所以彰往聖之道察方來之變而垂敎
于无窮其微顯闡幽所謂顯道神徳行也開明大道
[008-22b]
至于六十四其當名辨物正言斷辭无或不備雖其
稱名小者其取𩔖大也旨逺者道具于旨也辭文者
道顯于辭也其言屈曲而𤼵无不中其事肆直而理
无不精開明失得之報以濟民之所行故曰因貳貳
者失得也斯道得則吉報之斯道失則凶報之故吉
凶所以為失得之報也前言當名謂卦也辨物謂象
也正言爻彖之辭也斷辭繫之以吉凶者也
易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
[008-23a]
易始于包犧而興于文王故曰中古作易者其有憂
患乎蓋謂文王也説者謂既有憂患則須脩徳以避
患故明九卦為徳之所用誤矣夫聖人脩徳又豈係
于憂患乎而孔子言此者蓋以聖人居崇髙之位道
行于天下為帝為王參天地贊化育則易行乎其中
矣固不必有作也及其道不行于天下而憂患天下
後世之深欲力以斯文昭示來世則不得不作矣此
文王所以䝉大難而作易也然則孔子道不行而繫
[008-23b]
易其亦所謂憂患者乎故憂患者蓋憂患後世之不
後與聞斯道也
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也
巽徳之制也
聖人用易上篇言之詳矣而脩徳之事或未盡也故
舉九卦以明之夫擇可履而履之故為徳之基謙以
持之為徳之柄復以反之為徳之本恒以可乆為徳
[008-24a]
之固損其害己之欲故為徳之脩遷其益己之善故
為徳之裕困而不失其所亨故為徳之辨改邑不改
井井猶性也案原本脱此句今/據大易粹言校補故為徳之地巽以申
命行事故為徳之制此聖人以九卦成徳于内也
履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隱
説而應乎乾和也辨上下定民志至也尊而謙益光
[008-24b]
之道也復之早辨不逺復也剛柔皆應恒是以雜而
不厭也懲忿窒欲先難後易也天施地生其益无方
長裕不設也不設者不居于一方也困窮而通人窮
而道亨也井居其所而能遷其不窮之養也巽之申
命其稱也順而入之其隱也此九卦之性情也
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
聖人因履之和以和行因謙之遜以制禮因復以自
[008-25a]
反于道因恒以不變其徳因損以去其害己者因益
以遷善因困而亨道則无怨尤于天人因井以辨勞
民往來之有義因巽以行申命之權是皆聖人用九
卦以見于有行也權者反于古而宜于今道之權也
非小人之狙詐也堯舜傳賢而禹傳子權也夏尚忠
商尚質周尚文亦權也
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
[008-25b]
人之于道不可須臾離也故于易不可逺可離者非
道可逺者亦非易也易之為道數遷而變動未嘗止
周流六爻或初下而升上或由上而降下以剛易柔
以柔易剛不可以常道拘也唯變所適而已此之謂
易之道也
其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保
如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道
不虚行
[008-26a]
人之學道能不逺易則出入行藏必謹其度外焉知
懼則懼其失于有行内焉知懼則懼其失于脩身憂
患者一己之憂患也故者天下之務也明于憂患與
故則自一身以及天下无或不明也人能明此以不
逺易故也雖无師保敎訓常如父母之臨豈无因而
然哉知易之道須臾不可逺離而已且如臨父母則
敬易之心存焉易之言敬有二道有接物之敬需所
謂敬之終吉是也有先物之敬坤所謂敬以直内是
[008-26b]
也接物之敬有作有輟直内之敬雖造次顛沛无時
而非敬故常如父母之臨之也初率其辭而揆其方
既有典常者聖人言學易之道也學者初循其辭以
探其道而後可以得其典常典常大要也案原本句/上脱典常
二字今據大/易粹言校補茍非其人能盡學易用易之道則易道
安能有行于世哉然君子之于學也有二道有率其
辭者自外入也故易之為書不可逺有率其性者由
中出也故中庸之道不可須臾離書不可逺則道不
[008-27a]
可逺矣道不可離則書不可離矣明乎此然後善學
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若
夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡
吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
前曰易之為書蓋明易之道此言易之為書蓋論卦
爻之要皆終以學者之事且自一卦論之原始要終
上下不遺為一卦之質也卦名之義名其質而已如
[008-27b]
乾之為乾也原始要終知乾之質為健故名其卦曰
乾至于潛見飛躍則非質也六爻之義剛柔動靜吉
凶悔吝之不同各從其時與物之異而已是則潛見
飛躍之謂也此卦爻之義不能一也爻之初為難知
及其上則易知者本末之不同也初者事之始事之
微其辭則擬之而已故為難知上者事之終事之成
其辭无隱故易知也若夫雜辨天下之物論撰衆人
之徳明二者之是非則非其中爻不能備矣蓋言初
[008-28a]
上本末不能具也説者以二五為中爻此章論六爻
相雜之道既言初上本末于其上則下言中爻者二
五三四皆是也蓋二五三四皆為人道雜物撰徳辨
是非人事也故中孚以三四為中而王輔嗣亦疑初
上之无位此言雜物撰徳則兼天下之物與徳為言
非止二五君臣而已故知捨初上之餘皆中爻也而
其辭言不備者謂非此四者不能備天下之象也學
者要中爻之存亡吉凶以考其所居得失皆可以自
[008-28b]
知此所以不可逺也彖辭明一卦之義物徳是非存
亡吉凶未能論辨者觀乎彖辭則思己過半矣此又
言學易之要在夫彖也先儒或謂彖辭為文王卦下
之辭非也直今之彖耳
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功
而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
二四陰也三五陽也陰陽之功同而位則異也二之
[008-29a]
多譽中也四之多懼近君也此其善之不同也二四
宜以柔居之而柔之用近不利逺者則六二何其多
譽乎然要其終所以无咎者六四不若六二之用柔
中故也三之多凶五之多功其貴賤不同位有當不
當也三五皆宜以剛居之而九三多凶者賤而失中
也五柔則危而剛則勝者貴而得中也上言中爻而
此論二四三五蓋其同功而異位者皆中爻也王輔
嗣不辨四者為中爻而反以初上為无位不知以六
[008-29b]
位言之則初上不得為无位以中爻言之自无初上
也
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉
易之為書廣大无不備者蓋有三才之道焉故六畫
非他也兼三才而兩之之道也一卦之道各有變動
[008-30a]
因其變動而别言之故為爻此言六位之辨也爻有
貴賤上下之等故曰物物謂二四三五之𩔖是也物
雜九六則以剛柔相文故曰文文之當其位則吉九
之于五六之于二是也文之不當其位則凶六之于
三九之于四是也大致如此故曰吉凶生焉
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
[008-30b]
文王遭紂之世䝉大難而演易是故其辭危危懼也
懼斯道之不聞于天下後世也後世得其言則危者
可平失其言則易者可傾其道甚大天地之間无不
備是以天下无廢物懼人以終始則使人慎終如始
安不忘危存不忘亡要其歸終使无咎而已此所謂
易之道也説者或以危為述憂危之事使後世危懼
避患或以危為微不正之辭二者皆非聖人之道也
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
[008-31a]
順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者
横渠先生曰恒易故知險恒簡故知阻又曰易簡故
能説諸心險阻故能研諸慮或者言亹亹勉也以意
逆之則謂天下之事功也定吉凶成亹亹皆由乾坤
之易簡故也諸侯之慮侯之為衍字故王輔嗣曰能
説諸心能研諸慮
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
[008-31b]
凡人道變化云為之間吉事則先見其祥象事則先
知其器占事則知方來皆言人事不能先見是以定
天下之吉凶成天下之亹亹也
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
天地設位于上下而已不能自成其能也惟聖人成
其能以備三才之道此所以參天地而贊化育也聖
人亦豈自謂其能哉人謀鬼謀百姓與其能而已所
以致是者有道存焉道者易也既曰人謀又言百姓
[008-32a]
者猶洪範之言卿士庶民也
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變
動以利言吉凶以情遷
八卦有象而未有言故以象告六十四卦之後有爻
彖之辭故曰以情言剛柔相雜而後有得失故吉凶
可見是三者皆卦所具之情也變動以利言者聖人
變而通之以盡利故變動主于利也吉凶以情遷者
卦之吉凶因人善惡而遷也
[008-32b]
是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相
感而利害生
六爻剛柔各因其愛惡相攻而後有吉凶逺或相應
近或不相得則有悔吝此皆言爻之情也亦猶在人
情偽相感而生利害與爻一也
凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
凡易之情與人之情何以異哉自六爻觀之相近而
不相得則凶矣雖无不相得或少害之亦悔且吝也
[008-33a]
人之情蓋亦猶是此盖重釋上言吉凶悔吝利害之
説以先言人之情偽相感故此復言凡易之情
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
六者之辭宜无與于易焉然由六者觀之則易之辭
盖无是也然聖人作易所以无是六者之辭者以聖
人之辭出于道未嘗出于胸中之私也六者之人所
以有六者之辭者各因其心之私而不自知其為是
[008-33b]
言也以是知衆人之所任者心而聖人之所任者道
也凡心惡善皆私也惟道為天下之大公故足以洗
心知言如此然後可見聖人之情
郭氏傳家易説卷八
