KR1a0032 別本周易本義-宋-朱熹 (master)


[004-1a]
欽定四庫全書
 周易本義卷四      宋 朱子 撰
  說卦傳
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍幽贊神明猶/言贊化育龜
筴傳曰天下和平王道得而/蓍莖長丈其叢生滿百莖參天兩地而倚數參七南/反○天
圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者/一而圍四四合二耦故兩地而為二數皆倚此而起故
揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三耦則/三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八觀變於
陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於
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義窮理盡性以至於命和順從容无所乖逆統言之也/理謂隨事得其條理析言之也
窮天下之理盡人物之性而合/於天道此聖人作易之極功也
  右第一章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故
易六位而成章兼三才而兩之總言六畫又細分/之則陰陽之位閒雜而成文章也
  右第二章
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天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
薄音博○邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤兆離東坎/西兑居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦
相交而成六十四卦/所謂先天之學也數往者順知來者逆是故易逆數
數並上聲○起震而厯離兑以至於乾數已生之卦/也自巽而厯坎艮以至於坤推未生之卦也易之生
卦則以乾兑離震巽坎/艮坤為次故皆逆數也
  右第三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兑
以説之乾以君之坤以藏之烜與晅同説音悦○此/卦位相對與上章同
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  右第四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮説音悦下同○帝者天之主宰邵/子曰此卦位乃文王所定所謂後
天之/學也萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者
言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦
也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者
地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之
所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言陰陽
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相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸
也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成
始也故曰成言乎艮嚮讀作向説音悦下同薄音博○/上言帝此言萬物之隨帝以出入
也/
  右第五章此章所推卦位/之説多未詳者
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
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水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也撓乃飽反熯呼但反悖必内反○此去乾坤而專/言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説
未詳/其義
  右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兑説也説音悦○此言/八卦之性情
  右第七章
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
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兑為羊遠取諸/物如此
  右第八章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兑為口近取諸/身如此
  右第九章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
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男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女索色白反/長之丈反
少詩照反下章同○索求也謂揲蓍以求/爻也男女指卦中一陰一陽之爻而言
  右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果圜音圓駁邦角反/○荀九家此下有
為龍為直/為衣為言坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母
牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑釜房甫反嗇/音色○荀九
家有為牝為迷為方為/囊為裳為黄為帛為漿震為雷為龍為𤣥黃為旉為大
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塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴
為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為
蕃鮮旉音孚筤音郎萑音九馵主樹反蕃/音煩○荀九家有為玉為鵠為鼔巽為木為風
為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為
臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍
其究為躁卦下為長之長如字○/荀九家有為楊為鸛坎為水為溝瀆為隱
伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為
血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為
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曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多
輮如九反亟紀力反曳以制反○荀九家有為/宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺蔾為桎梏離為
火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹
為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
乾音干蟹户買反蠃力禾反蚌/步項反○荀九家有為牝牛艮為山為徑路為小石
為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其
於木也為堅多節蓏力果反黔其堅反喙況廢反又/音呪○荀九家有為鼻為虎為狐
為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為
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剛為鹵為妾為羊折之列反鹵力杜反○/荀九家有為常為輔頰
  右第十一章此章廣八卦之象其間多不可/曉者求之於經亦不盡合也
  序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
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者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰晁氏曰鄭本/无而泰二字
者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故
受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大
者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以
豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之
以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也
物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之
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以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁
者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物
不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故
受之以无妄有无妄終後可畜故受之以大言物畜然
後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之
以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有
所麗故受之以離離者麗也
  右上篇
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有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
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故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動
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止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以
漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者
必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之
以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之
故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者
離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟
故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
[004-9a]
  右下篇
  雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂樂音/洛臨觀之義或與或求以我臨/物曰與
物來觀我曰求或曰/二卦互有與求之義屯見而不失其居蒙雜而著見賢/遍反
著陟慮反○屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎/遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言
起也艮止也損益盛衰之始也○大畜時也无妄災也
止健者時冇適然/无妄而災自外至萃聚而升不來也謙輕而豫怠也○
噬嗑食也賁无色也白受/采兑見而巽伏也見賢遍反○/兑陰外見巽
[004-9b]
陰内/伏隨无故也蠱則飭也飭與勑同○隨前/无故蠱後當飭剥爛也復
反也○晉晝也明夷誅也誅傷/也井通而困相遇也剛柔/相遇
而剛見/揜也咸速也恒久也咸速/恒久渙離也節止也解緩也蹇
難也睽外也家人内也否泰反其類也難乃/旦反大壯則止
遯則退也止謂/不退大有衆也同人親也革去故也鼎取新
也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也去起呂反/○既明且
動其故/多矣離上而坎下也上時掌反下遐嫁反/○火炎上水潤下小畜寡也
履不處也處上聲○不/處行進之義需不進也訟不親也大過顛也
[004-10a]
姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定
也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君
子道長小人道憂也長丁丈反○自大過以下卦不反/對或疑其錯簡今以韻協之又似
非誤未/詳何義
 
 
 
 
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 周易本義卷四