[009-1a] 
欽定四庫全書
易變體義卷九 宋 都絜 撰
下經三夬至困/
䷪乾下/兑上夬
初九壯于前趾往不勝為咎
此夬之大過也而爻辭云爾者經曰大過棟撓本末
弱也盖陽為强而隂為弱初為本而上為末夬之上
六以一隂居五陽之上末固弱矣其初九以一陽居
[009-1b]
六位之下而又變隂焉則本亦未為强也于是有大
過之義雖然居夬決之時非不盛也得乾健之才非
不能進也故曰壯于前趾此本體之義也然當卦之
初則彼隂猶盛在卦之下則其位尚卑苟恃其剛壯
遂前進而徃則无勝隂之功而取犯難之咎矣是乃
所以為弱而有大過之義焉故曰徃不勝為咎所謂
為咎者勢不能勝而徃則其咎自取若所謂自作孽
者也然大過之義體本自弱此爻則當君子道長之
[009-2a]
時而居在下卑弱之地故為夬之大過而與大過之
本體異焉夫大過之夬則言能弱以至于强故曰藉
用白茅无咎又曰慎斯術也以往其无所失矣夬之大
過則言知强而不知弱故曰壯于前趾徃不勝為咎
九二惕號莫夜有戎勿恤
此夬之革也而爻辭云爾者革之為卦以水火相息
為義而其象又言澤中有火焉盖夬之成卦君子極
盛固有決小人之勢而九二之時小人未衰猶有害
[009-2b]
君子之心如一杯之水不能勝輿薪之火也君子于
此能无懼且憂乎故曰惕號莫夜然其才剛則小人
不能无畏剛而中則小人不能為之敵是猶水終能
勝火而不為火所勝盖五行之常理君子小人之常
道也故曰有戎勿恤惕號暮夜者水火相息之義有
戎勿恤者澤中有火之義此變體所以為革歟然革
有不當者若夬之革則无不當矣夬雖革而當然九
二未能无憂且懼焉其異乎革之本體者也
[009-3a]
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
此夬之兑也而爻辭云爾者兑之為言説也説于彼
則有不説于此者自壯于頄以至君子夬夬皆言九
三之本體也獨行遇雨若濡則言以君子之道而獨
與小人悦也有愠則言君子而説小人以與之和則
有不悦而愠見者也无咎則言君子處不得已之地
雖權而與小人和終以決之為事而不與之説也凡此
皆言君子雖有決小人之材遇決之之世而非決之
[009-3b]
之地則蔵器以待時及其得時則終不然也盖壯于
頄者乾為首而居乾體之上則剛而暴露之象然未
至于五則无能為之象也君子夬夬者重剛不中而
終以決之為事也獨行遇雨若濡者在衆爻中獨與上
六有應而上六小人之象也无咎者言雖獨應上六
而衆爻之所不與然終與羣陽決小人則无咎也然
兑之為義主乎説而已決之兑則本以決之為事而
乃姑與之説雖與之説而終不説以決之故為夬之
[009-4a]
兑而與兑之本體異焉
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
此夬之需也而爻辭云爾者需言有所待而未能進
也九四才有餘則可以決小人矣智不足則有待而
未進也有待未進則止乎下而無能為也然以無能
為之位居乎三陽之上彼三陽者自下而見侵然後
不得已而俱行故曰臀无膚其行次且三陽象衆君
子君子羣而不黨剛而能行九四乃居其前而與之
[009-4b]
俱進則向之悔者亡矣故曰牽羊悔亡雖然若九四
者以陽居隂陽則才有餘隂則智不足其所以需焉
而不進者智不足爾故曰聞言不信且跡雖勉强以
俱進心猶疑惑而不果是亦需之義也然需之本體
言有所待以渉難而是爻所言則有所待而決小人
故為夬之需而與需之本體異焉
九五莧陸夬夬中行无咎
此夬之大壯也而爻辭云爾者君子道長而至此可
[009-5a]
謂之壯矣視㣲弱之小人如莧陸之柔脆而決之甚
易也然猶夬夬然必以決之為事雖剛而濟之以中
亦未光也其所以未光者剛得尊位大中未能使天
下無思不服而猶以決小人為事故于君道未能至
于光大也僅能无咎而已且大壯雖四陽並興未若
五陽之能決小人也為壯而已夬之大壯則其于決
小人也盛矣故為夬之大壯焉然大壯之夬者于四
陽之時而行五陽之事則失于狠而在所改故曰䘮
[009-5b]
羊于易无悔夬之大壯者于五陽之時而行四陽之
事則若濟之以中者而咎不長故曰中行无咎无悔
者本有悔无咎者本有咎能處之得其道則悔咎可
免盖二爻雖不能无過是皆君子之道所謂賢者過
之者也雖過而不害其賢故所言如此
上六无號終有凶
此夬之乾也而爻辭云爾者君子猶之陽小人猶之
隂乾純陽而無隂猶天下皆君子而無小人也盖夬
[009-6a]
之時五陽而一隂五君子而一小人君子之化小人
至是極矣苟從化而變焉則莫不為君子或不化而
誅焉則不復有小人盖小人不知憂懼而被放廢竄
殛之刑則王廷皆君子矣是猶乾之純陽而無隂也
故變體為乾而曰无號終有㓙所謂莫不為君子者
若堯之時比屋可封兎置之人莫不好徳既醉之詩
人有士君子之行也所謂不復有小人者若舜之去
四凶周之殺武庚誅管叔而放蔡叔是也然乾之純
[009-6b]
陽天道之自然也夬自五陽而終于六陽則人道之
使然爾故為夬之乾而與乾之本體異焉夫夬之本
體兼乾與兑故言健而説者雖健而不廢説九三健
不足而悦乃有餘故全體為兑上爻乾已純而説不
足道故全體為乾則道長然後為至故離卦始于乾
終于夬而曰君子道長小人道憂則復為乾矣夬之
六爻至上六而變為乾自易之卦言之也雜卦終于
夬而序卦始于乾自易之書言之也夫五陽為夬六
[009-7a]
陽為乾乾之夬者時當六陽而姑行五陽之事盖徳
之謙也故曰上九亢龍有悔用九不可為首夬之乾
者時方五陽而欲行六陽之事盖道之正也故曰利
有攸徃剛長乃終且夬之乾者道之升乾之夬者道
之䧏道有升降此二卦之變體所以異歟
䷫巽下/乾上姤
初六繋于金柅貞吉冇攸徃見凶羸豖孚蹢躅
此姤之乾也而爻辭云爾者初本巽體有入義有伏
[009-7b]
義而居九二之下柔制于剛者也故曰繫于金柅貞
吉然變為乾則有剛而能變義有健而善行義盖一
隂方長苟不能制之于其始則始雖柔而易伏終乃
剛强而難制矣故曰有攸往見凶隂性趍下猶畜之
豕也其方生而未壯猶豕之羸也其始雖羸終必蹢
躅而難制此又兼本體變體而言之也故曰羸豕孚
蹢躅夫姤之初六在八卦為坤之初六此曰羸豕孚
蹢躅彼曰履霜堅氷至雖或指人道言之或指天道
[009-8a]
言之其謂小人始弱而終强則其義一也夫姤言一
隂之至柔乾言六陽之至健所謂姤之乾者隂疑于
陽之義盖與乾之本體異矣
九二包有魚无咎不利賓
此姤之遯也而爻辭云爾者經曰物不可以乆居其
所故受之以遯又曰遯則退也九二猶之諸侯也下
比乎初六以陽制隂在彼既有繫于金柅之象矣在
此方有包有魚之象焉盖魚柔㢲隂伏上下隨陽制
[009-8b]
得其道則易聚焉民之象也包有魚者得民之象也
二比乎初得民而主之矣四為初六之應而自外來
有分民之嫌焉苟不以近民之道而下之則將有遯
心而為九四所誘矣必有防閑之道而後可故曰不
利賓所以不利于賓之來者以分吾民而已奄而有之
者存乎仁防閑之使不𣪚者存乎義故孔子曰義不
及賓也夫包有魚君與民遇也不利賓者主與賓遇
也物相遇而後聚民與君遇而聚矣或又與君遇而
[009-9a]
聚焉聚于彼則畔于我矣且九二剛而得中與初近
而相得九四剛不中正非嘉賓也又與初應其來必
奪初而初必有遯心故變體如此而爻辭所以告也
然遯之退也主言君子之避小人而姤之遯則言民
已相遇而或有遯心此其所以異歟遯則退而不相
近遇則聚而不相逺二卦之義盖相反矣故遯之姤
則喜乎遯而不以遇為貴故言固志以戒之姤之遯
則喜于遇而以遯為患故言不利賓以戒之
[009-9b]
九三臀无膚其行次且厲无大咎
此姤之訟也而爻辭云爾者姤之彖曰姤遇也柔遇
剛也剛遇中正天下大行也初六民之象也以柔遇
九二之剛九二臣之象也以剛中而遇九五之中正
九二將帥其民而歸之九五然後君臣相得而盡遇
之道矣而九三者乃以剛過不中之資无能為之材
固其位而止其上則有害于君臣之相遇此九二所
以自下侵之而訟也故曰臀无膚然九三亦㢲體于
[009-10a]
是不得已而行故曰其行次且為二所訟則危且咎
矣訟而後行則不能全无咎而咎不至于大故曰厲
无大咎揚子曰楊墨塞路孟子辭而闢之此孟子之
訟也九三居九二之上亦有妨賢之罪矣其可不辭
而闢之哉周官亦有訟敵國之事此之謂歟然所訟
无他以其有害于君臣之相遇爾此之謂姤之訟而
與訟之本體異焉
九四包无魚起凶
[009-10b]
此姤之㢲也而爻辭云爾者㢲有伏義有入義魚柔
㢲隠伏而上下隨陽制不以其道則深入而不可得
盖民之象也民可近而不可逺逺之則不可得矣初
在一卦之下民之象也九二以剛中近之有得民之
道故曰包有魚至于九四以剛不中逺之則民必柔
巽隠伏見之而深入矣故曰包无魚此自初六言之
也若夫自本爻言之則既已逺民而失之矣必㢲伏
而後無禍苟不能静而好動乃所以致凶盖㢲一隂
[009-11a]
在下得其所而伏震一陽在下非其所而起乾之文
言以髙而无民是以動而有悔此爻逺民而不能有
是以起而必凶立言雖殊其義一也夫凶言起凶則
知伏而未有凶矣夫民不遇其主乃皆㢲伏而不出
主不遇其民乃宜㢲伏而不動故是爻為之㢲而與
㢲之本體異焉且姤以乾㢲二體合而成卦然在初
六謂必剛而難制故舎㢲而全取乾至于九四謂宜
伏而不動故舎乾而全取㢲彖曰姤遇也柔遇剛也
[009-11b]
初六冇蹢躅之戒則不終于柔矣九四有起凶之戒
則不終于剛矣是以或為乾之全體或為㢲之本體
焉
九五以杞包瓜含章冇隕自天
此姤之鼎也而爻辭云爾者鼎之為器實具三材故
以喻材而冇人君用材之象其象曰木上有火鼎君
子以正位凝命盖君臣之相遇必在乎正其位焉用
君子以制小人則舉直錯諸枉而位己正矣故曰以
[009-12a]
杞包瓜人君于是可以无為矣含其章美之材出命
以尹衆而已出命尹衆則因任原省分守形名莫不
明而愚知處宜貴賤履位實命不猶而命已凝矣故曰
含章有隕自天而夫子釋之曰志不舍命也杞象君
子瓜象小人以杞包瓜而位已正含章无為有隕自
天則志不舍命而命已凝正位凝命則法鼎之象以
用材者于是乎在此九五下應乎九二九二下比于
初六而九五剛得尊位大中至正上下相遇之象也
[009-12b]
然鼎本象材而為用材之象此則因君臣相遇而正
位凝命故為姤之鼎而與鼎之本體異焉
上九姤其角吝无咎
此姤之大過也而爻辭云爾者盖上九當相遇之時
獨處无所遇之地且九五剛得尊位大中至正而乃
乗之于上自五以下皆非其所與三雖正應而為九
二所難自本爻而上復无所之焉其无所遇如此而
其剛上窮不知變也可謂大過矣有澤滅木之義故
[009-13a]
曰姤其角上窮吝也盖首為最上而角又居其上有
剛上窮之象而為大過之義夫澤而滅木可謂大過
矣而是爻則言居姤之時不能下下以相遇乃至剛
過而上窮故為姤之大過而與大過之本體異焉
䷬坤下/兑上萃
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
此萃之隨也而爻辭云爾者有遇而後萃者有隨而
後萃者勢位敵也隨我而後萃者上道也我隨而後
[009-13b]
萃者下道也初六之于九四本正應也故有孚焉然
隂性善疑乃疑四之比三故孚或不終則不欲往隨
而亂其萃聚之志所憂過而若號所執小而一握其
為士者笑之而害其往隨之事矣然初六體坤而順
又九四不以六三而害吾正應不憂而往隨之然後
不亂其萃聚之志焉故言勿恤往无咎自有孚不終
以下言害其隨也勿恤則勉之使隨也往无咎則于
是乎能隨矣然此本有志于萃然後往而隨之故為
[009-14a]
萃之隨而與隨之本體異焉隨之萃者以隨為主盖
身往隨而後萃言初出乎三之外以從上而與之俱
萃于四也萃之隨者以萃為主盖心欲萃而後隨言
初六志在九四之聚始信中疑卒乃釋其疑而往隨
也盖隨先言諭言出則身往隨矣至于初唯四是應
而三唯四是承則萃之義可知萃先言孚言號則心
欲萃矣至于勿恤而往往而无咎則隨之義可知
六二引吉无咎孚乃利用禴
[009-14b]
此萃之困也而爻辭云爾者二五本正應也六二柔
順之質有其徳矣九五乃以剛健之資據崇髙之位
道未光大而不下應則公養之仕亦未可得雖可萃
而未萃若所謂困于酒食者也然六二雖柔而不失
中能待九五之引而九五亦剛不失中終能下應于六
二若所謂朱紱方來者也故有引吉无咎之辭盖二
以柔順為本而五初不應乎二則二疑有咎以剛柔
皆不失中故引而後吉吉而後无咎也六二以柔不
[009-15a]
失中故引吉无咎又加之以正則有孚以孚則薄禮
亦可用焉若所謂利用享祀者也故曰孚乃利用禴
引吉无咎則臣與君萃矣孚乃利用禴則人與神萃
矣是雖變體為困而不害其萃也然困之成卦剛則
掩于柔而此則本乎萃而或至于困困而无害于萃
故為萃之困而與困之本體異焉
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
此萃之咸也而爻辭云爾者盖澤上于地則二體雖
[009-15b]
近唯有相萃之義而已澤之于山雖逺而髙下不同
然二氣相與有咸感之義焉夫六三之于九四雖近
而相比然非正應也或以其近而比之則四自應初
而莫我與矣故曰萃如嗟如无攸利其于上六雖非
剛柔相應而外卦二剛皆自有應上獨无與而又體
柔以趨下三雖與之逺而爻本相應且近已无與必
三之求苟往而從之則感應以相與矣有咸之義焉
故曰往无咎小吝而夫子釋之曰上㢲也咎无吝小者
[009-16a]
比乎四也舍四而應上則咎可免而吝不至于大矣
然此非若咸之六爻皆相應也以求九四之萃而不
得乃往而應上六故為萃之咸而與咸之本體異焉
盖咸以山澤為象其義主乎逺萃以澤地為象其義
主乎近二體之不同如此
九四大吉无咎
此萃之比也而爻辭云爾者盖君者民所萃也陽者
隂所萃也九四以一陽居三隂之上三隂自下而來
[009-16b]
萃焉以其有君民之徳也居人臣之位而民乃萃焉
豈能无傴拊之嫌哉然九五乃剛中正之君而九四
帥羣隂上比之是猶人臣帥天下之民而上比于其
君此所以得君而大得志也故變體為比而有大吉
无咎之辭焉盖以臣而得民故有傴拊之嫌帥民以
事君故大吉而後无咎大吉者得君而大得志也然
比則兩相比而已是爻則三隂先萃于九四而九四
與之上比于九五故為萃之比而與比之本體異焉
[009-17a]
且比以地上有水為象則地與水而己萃以澤上于
地為象澤則衆水所鍾也故自兩己上可以言比而
于比曰輔自三以上乃可言萃而于萃曰聚此比之
萃也萃之比者九四為三陽所萃所萃剛已衆矣乃
率而上比于九五然後无傴拊之嫌而有得君之福
得君而後大吉焉此先萃而後比也然則大臣之于
君可以言比故曰臣哉鄰哉人民之于君可以言萃
故曰何以聚人曰財
[009-17b]
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
此萃之豫也而爻辭云爾者豫之為言有喜樂之義
故其象曰先王以作樂崇徳序卦亦言以喜隨人者
必有事夫九五當萃聚之時居崇髙之位固可樂矣
然聖王不以一世之利為己私分不以王天下為己
處顯所樂者定四海之民爾未聞以位為樂也今以
剛居剛固其位以為樂則非光大之道故曰萃有位
匪孚而夫子釋之以志未光也雖然有大中至正之
[009-18a]
徳非知過而憚改者也故體仁以守位而能永守其
正則能以中天下而立定四海之民為樂而其悔自
亡矣故曰元永貞悔亡夫豫以順動為樂而此乃以
萃有位為樂故為萃之豫而與豫之本體異焉且豫
之萃者知豫之不可縱逸而能節之以禮所以聚而不
散萃之豫者知萃之不可易保而能處之以道所以
樂而无憂豫之六五乗剛節之以禮之謂也是爻言
元永貞處之以道之謂也
[009-18b]
上六齎咨涕洟无咎
此萃之否也而爻辭云爾者萃之中爻莫不相應而
上獨居一卦之外與三无相應之義下則无所比往
則无所之可謂否而不通矣故變體為否而有齎咨
涕洟之辭齎咨涕洟盖能憂也憂其无與乃巽以與
下而六三終來應也故六三曰往无咎上巽也而此
亦有无咎之辭則又有先否後喜之義然否本以上
下不交言閉而不通是爻則當萃聚之時獨无應而
[009-19a]
无與故為萃之否而與否之本體異焉且否之閉也
因乎不交萃之亨也因乎相遇二卦之義固相反矣
否之萃者言其時盖時已極而必變若所謂亂不極
則徳不形也萃之否者言其位盖位已髙而无與若
所謂髙而无民也
䷭㢲下/坤上升
初六允升大吉
此升之泰也而爻辭云爾者剛上而柔下則允當而
[009-19b]
人信之矣乃資上之剛以為己之才而與之合志然
後信乎友而同升焉盖以吾之柔而合近已之剛因
彼之剛而應上體之柔剛柔相際有泰之義矣故變
體為泰而言允升大吉泰則上下之志同矣故夫子
釋之以上合志也孟子獲乎上有道弗信乎友不獲
乎上矣與上合志允而後升盖與此同義然泰之初九
拔茅彚征則自上引下而與之俱出是爻則與上合
志然後與之同進故為升之泰而與泰之本體異矣
[009-20a]
且泰之升者上之人遇交泰之時而引其在下之君
子與之同升也升之泰者下之人有同升之志而附
其在上之君子然後交泰焉
九二孚乃利用禴无咎
此升之謙也而爻辭云爾者夫柔當在下剛當在上
九二趨升之時欲升乎上矣乃以剛居中又居九三
之下盖欲升而用謙者也老子曰自下者人髙之自
後者人先之然則欲升而用謙宜矣經曰謙也者致
[009-20b]
恭以存其位者也孟子曰恭儉豈可以聲音笑貌為
哉盖謙而不誠是象恭也故必孚焉然後以此事神
則貴少不貴多而足以上達于神矣况欲與同類並
升于朝亦奚事于繁文末節而後得志哉此九二以
剛中承三而與五相應之象也故變體為謙而曰孚
乃利用禴禴言祭之薄也然謙徳之君子非有求而
為之也是爻則欲升而用謙故為升之謙而與謙之
本體異焉
[009-21a]
九三升虚邑
此升之師也而爻辭云爾者九三剛正而過中用師
之象也以我之剛攻彼之柔以我之得位攻彼之失
位自此以至上六而四五之二隂不能為之難所升
者虚邑而已何所疑哉書曰兼弱攻昧盖陽為强而
隂為弱陽為明而隂為昧弱且昧者上六隂虚之象
也國為大邑為小國而謂之邑盖小而易之上六以
柔在外之象也虚邑弱而可兼無事于用師而所以必
[009-21b]
用師者以昧而不服不可不攻也古人有行之者其
湯武乎九三所以為升之師者如此然師之道本于
為民除害而民從之不期升而升焉此主升之義言
之故與師之本體異焉
六四王用亨于岐山吉无咎
此升之恒也而爻辭云爾者咸柔上而剛下譬則君
臣忘分以相際恒剛上而柔下譬則君臣明分以相
臨升之六四具至正之徳升近君之位而乗二剛之
[009-22a]
才自此復可升矣然以柔順之才正人臣之位盡事
君之禮而不復升焉者以守君臣之常分也文王有
君民之大徳而不失事君之小心其事類此故變體
為恒而曰王用亨于岐山而夫子釋之以順事也王
言有君民之大徳也用亨于𡵨山者言用此道而亨
然止于𡵨山者岐言周為諸侯所都之國山言地類
之髙以象臣之大而未離其類也此言有事君之小
心也為臣而有君民之徳則必有咎而不失事君之
[009-22b]
心故吉吉而後无咎焉文王之事盖如此乎然恒之
為道立不易方則君子之恒其徳也无往而不然是
爻則臣之徳可升而君臣之常分不可升故為升之
恒而與恒之本體異焉且恒言能守升言能進恒之
升者言分有常矣雖徳可升而不敢僣故曰乆非其
位安得禽也升之恒者言位可升矣然分有常而不
可越故曰王用亨于𡵨山順事也二爻之義本一然
卦各有所主主于恒而變故為恒之升主于升而變
[009-23a]
故為升之恒合而言之則君臣同興事業而臣獨不
有其民故文王以王者之徳守西伯之國而已然則
二卦之爻雖各有所主而爻辭之義亦相為先後焉
六五貞吉升階
此升之井也而爻辭云爾者井以冽為體泉以寒為
用而所貴乎養而不窮者上出之功也故木上有水
乃井之象巽乎水而上水乃井之才初在下則曰井
泥不食二在中則曰井谷射鮒至五似上然後言井
[009-23b]
冽寒泉食元吉在上其貴上出之功如此故升之六
五居一卦之尊變體為井而有貞吉升階之辭而夫
子釋之曰大得志也盖階之升也漸而有序升而至
五則猶井上出之功也堯舜禹之升其類此乎然升
之上出以道言也而升階以位言特取上出之義而
己故為升之井而與井之本體異焉
上六冥升利于不息之貞
此升之蠱也而爻辭云爾者夫剛上柔下巽而止者
[009-24a]
所以致蠱亦所以治蠱象曰山下有風蠱此言致蠱
也故其義訓壊襍卦曰蠱則飭也此言治蠱也故其
卦言亨夫位之升也至於髙而不己則長已甚而消
繼之矣盖若致蠱之義若夫徳之升也進而不止則
至誠不息而悠久无疆盖若治蠱之義也升之上六
變體為蠱其位極矣不能知止則殆盖若致蠱者故
曰𠖇升在上消不富也若夫以是道而進徳則全而
无虧矣盖若治蠱者故曰利于不息之貞位升而不
[009-24b]
已則必殆徳升而不已則无虧此致蠱治蠱之所以
異歟然蠱卦之所言蠱之實也是爻所言則蠱之象
而已故為升之蠱而與蠱之本體異焉且蠱言事言
壊升言徳言髙蠱之升者言舎其事而不累乃全其
髙升之蠱者言固其位而不止必致其壊二爻皆一
卦之極而其志相戾如此君子取其蠱之升而戒其
升之蠱可也雖然蠱之上九其志可則也而迹不必
皆然升之上六其位則然也而徳不可如此君子之
[009-25a]
于易可不深求其義乎
䷮坎下/兑上困
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
此困之兑也而爻辭云爾者兑為澤澤水所鍾也説
萬物者莫尚焉而困之象兑上坎下水隠於澤矣故
曰澤天水困澤而无水則不足以自潤所謂困乎水
者也澤困乎水則不足以澤物豈所謂説萬物者哉
初六之義似之盖以隂居六爻之下困于二而不能
[009-25b]
上應於四若澤之困乎水而不説萬物者也故曰臀
困于株木入于幽谷自初至四凡三爻而上下不相
與若澤之不能説萬物而物莫徃資焉也故曰三嵗
不覿臀居下體而无能為初以隂居下之象株木不
能芘下九四不應之象言澤之困乎水也入于幽谷
止乎下而不能上行之象言水在澤下也三嵗不覿
去九四三爻而未應之象言澤无水而不能説物物
亦不資焉然兑為澤本能説萬物者也其所以不然
[009-26a]
者是困之兑耳故與兑之本體異焉且坎下兑上為
澤无水困非實无水也水在土下而不能外見焉今
也上下皆兑而全无坎則不唯上无汪洋之體而下
亦无浸潤之氣上不汪洋則已涸矣下无浸潤則為
涸之甚此其所以為困之至而爻辭如此
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
此困之萃也而爻辭云爾者經曰萃聚也又曰物相
遇而後聚盖无聚之道雖遇亦睽若澤之于火是也
[009-26b]
有聚之道未遇亦不濟若火在水上是也故有聚之
道而又遇焉若澤之于地然後為萃夫九二之于五
有同徳相應之義而為九四所間則困而未萃未受
祿也故有困于酒食之辭然二五皆以中直待時而
萃以同徳相應則君將致飾于臣而臣將受飾于君
崇以爵位旌以車服以至官屬徒𨽻之衆莫不羣萃
于其所矣故曰朱紱方來夫大夫以上而後有廟故
犠牲成矣粢盛潔矣衣服備矣然後敢祭今也上有
[009-27a]
崇養之禮旌表之儀則可以保祿位而奉祭祀矣祭
祀以寧神則凡世數之當祀者莫不萃焉故曰利用
享祀朱紱方來則人者萃矣利用享祀則神者萃矣
然萃之時則往而无咎若夫困之時則征而必凶故
雖以中直相應而无咎然征則必為四所困矣不若
止而待九五之至也故為困之萃而與萃之本體異
焉夫萃之與困異矣萃相遇而後聚焉困則不一有
遇其不欲者若株木之類有未遇其所欲者若酒食
[009-27b]
之類萃之困者欲萃而遇困故言萃如而後嗟如然
繼言往无咎者又要其己困之終而言困之萃者先
困而後萃故言困于酒食而後曰利用享祀然繼言
征凶者又原其未萃之始也
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
此困之大過也而爻辭云爾者困則窮而未通大過
則衰弱而致顛危矣故其彖曰大過本末弱也此衰
弱之義也雜卦曰大過顛也此顛危之義也六三求
[009-28a]
上六之應而上六莫之與則困于石而名必辱而未
至于危也至于乗九二之剛而九三乃見傷焉故㨿
于蒺藜而身必危危則甚于辱矣至于入于其宫不
見其妻則親戚畔之而孤弱无助矣故變體為大過
而其辭如此然大過主言世之弱困主言人之窮若
夫困之大過則言名辱而困矣又至于身危而弱焉
故為困之大過而與大過之本體異矣
九四來徐徐困于金車吝有終
[009-28b]
此困之坎也而爻辭云爾者坎之為卦陷而不能麗實
而不能通也盖九四下應初六而困于九二之難則
實而不能通乎下之象也初六亦以此而不得上應
乎四則陷而不能麗乎上之象也故變體為坎而曰
來徐徐困于金車夫四之視二材皆剛也而四復居
上乃畏九二而不敢進則于道為吝矣序卦曰物不
可以終陷故受之以離離者麗也然則陷亦終乎離
考説卦坎于輿為多眚為曳而終之以為通然則實
[009-29a]
固終乎通故九四雖以剛不中為九二所難然九二
剛中而不為己甚則豈欲終為二爻之間哉故初之
所謂不覿者止乎三嵗而九四亦言有終焉來者自
外之内而初為内也徐徐者應初而至緩也金言剛
車言載乎下言二在四之下也夫有遇其所不欲而
困者有不得其所欲而困者是爻兼此二義故困而
不能通然坎始于行險而終于出險故能通而有終
焉此所以為困之坎而與坎之本體異也夫困險以
[009-29b]
説而後卦之體具九四為二所困以至于吝則有險
而无説非險以説困而不失其亨者也故无兑之説
而全坎之體焉
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
此困之解也而爻辭云爾者九五上揜乎隂而不通
劓之象也下乗乎剛而不行刖之象也以困于上下
之難故九二不上應則困于赤紱之象也然五以中
直之道處順以待時則其困之終也劓刖之難散而
[009-30a]
得九二之應于是君臣相得而克享天心以之禮百
神宜其申命之以福也故曰乃徐有説利用祭祀夫
劓言絶其通于上也刖言不足以有行也赤紱之服
人臣所以飾下而已則言不應乎上也此言其困也
若夫劓刖之難散乃徐有説利用祭祀則變體所以
為解歟然解之本體言難以散矣困之解則始于難
之多而終于難之𣪚故與本體異焉困言難之方遇
解言難之已𣪚然解以雷雨為象則所主者不同故
[009-30b]
解之困言此解而彼困主一世言之盖本體所言者
大而變體亦大也困以水澤為象則所主者小故困
之解言始困而終解主一身而言之盖本體所言者
小而變體亦小也盖君子有解而小人退一世之事
困于赤紱乃徐有説一人之事
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
此困之訟也而爻辭云爾者凡見誣于人則訟有犯
於已則訟訟之為言辨以明之而已故其爻曰雖小
[009-31a]
有言其辨眀也盖上六之于六三非剛柔之正應本
无意於應之也彼雖求我之應而我猶石之不可轉
所謂困于石者是也九五乃以我之乗剛謂牽於六
三之柔佞而自下以危之則誣以見犯矣可不自辨
以眀其義乎故變體為訟而曰困于葛藟于臲卼既
已辯而明矣不可懐也當有行以逺之矣曰動悔則
有悔者言不可懐也能征則吉者當有行以逺之也
葛藟有蔓纒繞之物六三附之之謂也臲卼摇動不安
[009-31b]
之貌九五犯之之謂也上六无意於六三而九五乃
謂其困于葛藟則其言未當也此其所以不得不辯
也然訟之本體以有孚見窒而訟此爻則以本无所
困而誣之以困乃至臲卼而不安是乃所以為困也
由此而訟故為困之訟而與訟之本體異焉且訟之
困者訟言其自取得已而為之雖得而必失焉故變
為困而曰終朝三禠之困之訟者困言其不幸不得
已而有言則必轉禍以為福矣故變體為解而曰乃
[009-32a]
徐有説
