[006-1a]
欽定四庫全書
易變體義卷六 宋 都絜 撰
上經六无妄至離/
䷘震下/乾上无妄
初九无妄往吉
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
九四可貞无咎
[006-1b]
九五无妄之疾勿藥有喜
上九无妄行有眚无攸利
䷙乾下/艮上大畜
初九有厲利己
此大畜之蠱也而爻辭云爾者夫易以山下有風為
蠱之象而𫝊以風落山為蠱之實盖草木生成于山
使非其時則風摇落之也初九以健行之材遇畜賢
之世可以進矣而居六位之下在一卦之始而當上
[006-2a]
下嚴分之時于是而輕進則有犯上之危其君必因
而擠之矣是猶草木非其時而風摇落之也已之而
未進則无犯分之危而有待時之利故曰有厲利己
有厲則猶遇蠱也利己則猶治蠱也其曰不犯災者
盖風落之者草木之遇災也君擠之者賢者之遇災
也知其有厲已而不進則不犯災矣終為六四所應
則利于是乎在此變為蠱之義也然在畜賢之初為
犯上之厲而有風落山之象故為大畜之蠱而與蠱
[006-2b]
之本體異焉
九二輿說輹
此大畜之賁也而爻辭云爾者盖車乃致飾之器也
經以坤為大輿則輿乃載上而飾之之用也又以賁
其趾舎車而徒為自飾之義則說輹而待時亦自飾
之義也所謂輿者言受畜而有飾上之才所謂說輹
者言待時而有自飾之禮盖九二以健行之才遇畜
賢之世可以載上而有行矣然以剛中之道居下卦
[006-3a]
之内則必說輹而有待焉輿言飾上之才說輹言自
飾之禮而賁以致飾為義所以言輿説輹也且車輿
有文明之義說輹有艮止之義艮雖主于止而時行
則行說輹雖止而不害其可行此又文明以止恊賁
之象焉盖九二在下體之中則說輹而止剛健而應
上則終能有行與小畜之說輹敗其所可行者異矣
然當大畜之時雖才可以飾上而義適可以自飾故
為大畜之賁而與賁之本體異矣
[006-3b]
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
此大畜之損也而爻辭云爾者有至善之徳有健行
之才有能進之志則已盛矣物惡大盛而况居大畜
嚴分之時不有以自抑損之則必貽咎而速禍尚可
以往而與上合志乎哉唯有以自損則必艱以知難
正以知止日以戒之閑以習之輿以載上衛以保身
然後不至于犯上而上无僭儗之嫌于是往而受畜
則與上合志矣良言至善謂九之陽也馬言健行謂
[006-4a]
乾之體也逐言能進謂以九居三剛過中也其所以
能自損者以其未離乎下體故爾老子曰物或損之
而益艱貞而利有攸往則以損而致益也經曰損先
難而後易利艱貞則先難矣利有攸往則後易焉然
因大畜之九三而後取損之義故為大畜之損而與
損之本體異矣
六四童牛之牿元吉
此大畜之大有也而爻辭云爾者大畜言以剛徳畜
[006-4b]
賢大有言以柔徳有賢盖人君之畜賢雖以剛徳為
主而所以下士者柔徳亦不廢也故高明柔克所以
昭忠善為火在天上大有之象而大畜之變體取焉
其言童牛之牿者童言㓜牛言順皆柔徳之象而牿
能閑物物无敢傷言雖以剛畜而不廢其徳之柔雖
以柔克而不害其能畜元吉亦言以仁柔下賢有得
而无失也然以大畜之剛不廢大有之柔故為大畜
之大有而與大有之本體異矣
[006-5a]
六五豶豕之牙吉
此大畜之小畜也而爻辭云爾者盖孟子曰畜君何
尤畜君者好君也畜之為言養其善而使之充實也
所謂臣畜君者諫而君行之言而君聽之也故小畜
之義以臣畜君而初九言復自道者所謂格君心之
非也九二言牽復吉者所謂繩愆糾謬格其非心也豕
之豶者去其私欲之象格心之非而能從之則能勝
已之私矣故有豶豕之象焉其言豶者雖畜賢以剛
[006-5b]
而不廢從諫之徳其言牙者牙能化物雖從諫而不
害其畜賢之道也吉則畜賢而得之然因以剛畜賢
而不廢從諫之徳故為大畜之小畜而與小畜之本
體異矣
上九何天之衢亨
此大畜之泰也而爻辭云爾者大畜以止健而嚴分
為義而泰以交通而忘分為義故初則利己而不可
進二則說輹而未可行三則艱貞而後利有攸往至
[006-6a]
卦之終然後其行无礙其來莫禦羣賢由我以進而
我以是為已任則所謂大來吉亨者此其時矣故變
體為泰而曰何天之衢亨夫四逹為衢固已無不通
矣而謂之天衢則非有彼疆爾界之辨太虚之中何
往而不通哉是其所以君子道長者非人之所能為
也變嚴分而止健之義為忘分而交通之道其以此
歟然變嚴分而忘分故為大畜之泰而與泰之本體
異焉夫大畜之下體皆受畜之象而其上體皆畜賢
[006-6b]
之象下體言其始故以嚴分為主上體言其終故以
忘分為義嚴分以明禮而後忘分以行道故其變也
六四為大有六五為小畜而上九為泰盖大有者雖
以剛畜賢而不廢下士之禮也小畜者雖以剛畜賢
而不廢從諫之徳也泰則進此矣雖以剛畜賢而交
際之情亦不廢焉故初雖利已而終應于四二雖說
輹而終應于五三雖利艱貞而終與上九同心同徳
則其道盛行而畜賢之道畢矣泰之所謂上下交而
[006-7a]
其志同者盖以此也
䷚震下/艮上頤
初九舎爾靈龜觀我朶頤凶
此頤之剥也而爻辭云爾者盖龜有靈徳而不志于
口體之養言養其徳于内者也頤之動也如木之朶
而趍乎末盖養其形于外者也徳為本形為末本末
兼備則善矣末盛則本衰而有剥喪之道如是而致
剥是以其道得之非不幸而及之也此其所以凶且
[006-7b]
君以民為本上以下為基下不厚則剥之所以起剥
不已則國之所以危故剥以山附于地為象而為人
上者鑒之則厚下以安宅初九當一卦之始在六位
之下盖言其本也得震動之性而上應外卦盖言棄
本而徇末也故末盛本衰有剥之義而其辭如此夫
山附于地則下不厚而致剥為人上者鑒之則能厚
下以安宅向使能養靈龜之徳而不累于朶頤口體
之養則本固末茂而不至于剥矣孟子謂樂正子曰
[006-8a]
我不意子學古之道而以餔餟盖舍靈龜而觀朶頤
之謂也然樂正子知而改其過故終預善人信人之
目焉初九不能養其本而有剥之道故為頤之剥而
與其本體異矣
六二顛頤拂經于丘頤征凶
此頤之損也而爻辭云爾者盖六二之于六五也以
下養上則反其正而曰顛頤不求而往則違其常而曰
拂經彼不待我以養乃以道之不足而欲養之則失
[006-8b]
其應矣故曰于丘頤征凶夫反其正違其常而以不
足之道養人是皆無益而有損也孔子曰温故而知
新可以為師矣孟子曰人之患在好為人師盖在我
有餘而可以為師則因彼來學而應之可也在我不
足又不待求而應且施之于上則顛且拂矣其好為
人師如此則今之所未有者不復裒多以求昔之所
嘗有者且將隨應而竭既不能温故知新以自養又
不能成徳逹材以養人雖有善養人之志而非多聞
[006-9a]
之益友也祗所以為損而與夫既以與人已愈多者
異矣故為頤之損而與損之本體異焉
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
此頤之賁也而爻辭云爾者陽道常饒隂道常乏而
上宜以善養人致天下心悦而誠服則自上而養下
以剛而養柔者常然之分自然之理也今乃以下體
之柔震體之動而致養乎上九之剛則違養道之常
矣唯以柔應剛剛柔相雜有若賁飾之文者故變體
[006-9b]
為賁然以賁之卦爻推之柔自上而下以文下體之
剛則柔來而文剛剛自下而上以文上體之柔則分
剛上而文柔以上文下以剛文柔亦常然之分也今
以柔而文剛自下而文上則亦違賁飾之常矣故曰
拂頤貞凶以違上下之常分故勿用而无攸利者至
十年之乆焉然欲致養致飾于上者其心豈有他哉
乆則上必恕之故勿用无攸利者止于十年而終于
上下相應焉此即致養而見致飾皆不可違上下之
[006-10a]
常分故為頤之賁而與頤之本體異矣
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
此頤之噬嗑也而爻辭云爾者盖上下實而中虚者
頤之體也初上實而中爻虚者頤之卦也中爻之間
有九四以實之則若頤中之有物而不可不噬噬而
後嗑嗑而後可以為養矣噬者除間之義而嗑者合
也方頤六四之未變則頤而已變為噬嗑之九四則
頤中有物焉物在頤中必自上而下故曰顛頤吉其
[006-10b]
物雖終于下咽而必噬焉有遇毒者不可不擬而後
動也故曰虎視眈眈方噬而未嗑則未充其欲也故
曰其欲逐逐至于噬而嗑嗑而得其所養然後无咎
初所以疑其有咎者以變體有九四之間也而終于
无咎者能噬嗑以除間而已二卦兩爻皆四也噬嗑
之四變實以為虚故為噬嗑之頤頤之四變虚以為
實故為頤之噬嗑而各與其本體異焉
六五拂經居貞吉不可涉大川
[006-11a]
此頤之益也而爻辭云爾者孟子曰以善養人然後
能服天下故道足以養人而不待乎人之養者人君
之常也道未足以養人而有待于人之養則拂其常
矣然致恭盡禮而資人以求益亦可以為所居之正
而足以得志焉此變體之所以為益也然益之道利
涉大川而頤之益則不可涉大川者益之本體在已
有餘而損上益下故推恩以利物而足以濟難所以
言利涉大川若夫頤之益則在已不足而順以從上
[006-11b]
故資人以居正而不足以濟難此所以不可涉大川
而與夫益之九五所謂有孚惠心勿問元吉者亦有
間矣
上九由頤厲吉利涉大川
此頤之復也而爻辭云爾者盖揫歛萬物以向乎肅
殺者隂也𤼵生萬物以向乎長養者陽也一陽來復
則羣陽浸長而百昌之生萬寶之成所以長養之功
由此而出矣故有由頤之辭雖一陽方復五隂猶盛
[006-12a]
而朋來无咎剛長乃終故有厲吉之辭陽之初生也
知險而潛由此而進則終出險而有濟矣故有利涉
大川之辭然則所謂利涉大川者其復之終乎夫陽
之復猶君子之復也盖君子之復進也羣賢亦由我
以同升而天下之所以利養者皆由我以成雖小人
未盡消而終于夬決之盛至于純乾而後已則人皆
有士君子之行矣天下之難其有不濟者乎上九以
一陽居羣隂之上以彼之常乏資吾道之常饒則莫
[006-12b]
不由我以養矣彖之所謂養賢以及萬民者也雖居
高位而有厲然主羣隂而有慶焉其所以言利涉大
川者羣隂猶大川也居其上則利涉之象也然羣隂
資一陽以為主是猶萬物自一陽以潛萌故是爻之
義為頤之復而與復之本體異焉
䷛巽下/兑上大過
初六藉用白茅无咎
此大過之夬也而爻辭云爾者君子知柔剛之異用
[006-13a]
知㣲彰之異時若其當柔而剛當㣲而彰皆不足以
保身而况可以制小人哉大過者本末弱之世小人
盛而君子衰矣苟不能用柔則非知㣲者也不慎如
此則小人得而害之豈保身之術哉尚可以治人乎
唯用柔乃能得時而剛唯能慎乃能因時而決猶之
藉用白茅物雖薄而用可重也盖茅柔物也有順而
直之徳焉君子之象也藉物于下猶君子以柔居下
也至于可薦于鬼神而去禍以致福則猶君子決小
[006-13b]
人而使人並受其福也始于保身而終于勝小人故
曰慎斯術以往其无所失矣此變體所以為夬然本
體之初爻貴初知柔而變體之初爻戒于用壯二爻
之辭相為表裏而言其當體至所謂夬則要其終焉
然是爻所言特為大過之夬非即能夬也盖其本體
異矣
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
此大過之咸也而爻辭云爾者二氣感應以相與然
[006-14a]
後萬物生焉此咸之天道而使枯楊生稊則大者過
越而有為之象也止而說男下女然後夫婦成焉此
咸之人道而夫得其女妻則大者過越而相與之象
也二氣視物為大焉夫視妻為大焉枯楊生稊言大
者之濟世老夫得其女妻言大者之制物以卦爻言
之九言剛大之才二言衰弱之世剛得乎中則大人
之象而初六柔承乎下則小人之象故其辭如此然
大者過物而後能咸故為大過之咸而與其本體異
[006-14b]
焉
九三棟橈凶
此大過之困也而爻辭云爾者衰弱之世危有待于
持顛有待于扶必有大過人之材然後能撥亂反正
拯顛危而中興焉苟唯僅勝其任而位已過中未離
于巽而體猶居下則力少任重而其材窮矣是猶棟
橈者不足以為宫室之固而震風凌雨未免乎顛危
之懼也故其爻辭云爾經曰大過顛也又曰澤无水
[006-15a]
困變體之所以然者以九三无大過人之材也盖卦
爻之立本者以陽居陽為位當唯大過之類則以陽
居隂者為才過其位以陽居陽為不能過故九二无
不利九四棟隆吉九五則无咎无譽而九三言棟橈
凶焉説卦所謂剛柔立本變通趣時者其以此歟
九四棟隆吉有它吝
此大過之井也而爻辭云爾者夫木本乎地而下首
者也其材中棟則居乎上矣所謂上棟者是也有它
[006-15b]
則橈而傾矣所謂橈乎下者也猶井本體下入而深
所謂困乎上者必反下是也及其致用則汲之而上
出焉所謂㢲乎水而上水是也若初六之井泥不食
則橈乎下之象若九二之井谷射鮒則有它之象盖
大過之時衰弱之世也君子之若九四者位近君矣
而才過其任足以上輔其君而下庇其人所謂棟隆
吉也苟下係正應則不足以扶持顛危之患故曰有
它吝夫有它則橈乎下矣有困乎上而反乎下之義
[006-16a]
故變體為井然本言以大過之材輔衰弱之世故為
大過之井而與井之本體異焉
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
此大過之恒也而爻辭云爾者楊柔木而枯焉言衰
弱之世生華不若梯之乆言不成濟世之功也婦宜
從夫而反過之則雖老猶婦也夫宜帥婦而反從之
則不足于夫道言不足以制義也枯楊猶之老婦生
華猶之士夫此言其材能適中而不足以過物其徳
[006-16b]
能守常而不足盡變當大過之世无非常之材者也故
為大過之恒而與其本體異矣夫大過之爻陽居隂
則雖九二已為過越之材陽居陽則雖九五猶不足
以過物也然以位之高也僅能生華而已得其士夫
而已材不足而稱其位故无咎位雖高而无其功故
无譽
上六過涉滅頂凶无咎
此大過之姤也而爻辭云爾者夫有一言而盡本體
[006-17a]
之義者顛也有一言而盡變體之義者遇也以不足
之材居至高之位而遇顛危之時任寄托之重則雖
殺身以成仁舍生而取義其可已哉此所以雖凶而
不可咎莊子曰事其君者不擇事而安之忠之盛也
經曰安土敦乎仁故能愛故君子之行其義也唯其
所遇如何爾禍福何容心哉貴其无咎而已矣夫姤
之彖曰天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行
也此遇之善也而上九則曰始其角者遇之不善也
[006-17b]
大過之姤亦角之類乎然當大過之世而遇過涉之
地故為大過之遇而與本體異焉
䷜坎下/坎上坎
初六習坎入于坎窞凶
此坎之節也而爻辭云爾者遇險者宜求出焉初六
以隂居一卦之内在六位之下于變體為節節之為
言止也止而不能行入而不能出以事言則不能出
險而自取其禍者也以性言則不能趨上而下愚不
[006-18a]
移者也故其爻辭云爾夫艮節二卦經皆以為止而
艮時行則行節則止而已故入于坎窞不取艮而取
節焉節之為止與艮之時行異矣然坎之節則甚于
節之本體又不特坎而已此其變體之異也夫坎言
陷也坎窞則又坎之旁入者坎既陷矣而又傍入焉
其能出險乎哉此其所以凶歟
九二坎有險求小得
此坎之比也而爻辭云爾者䧟乎二隂坎之所以險
[006-18b]
然以剛居中則險未能為害也故曰有險而已唯以
剛居中而不失之過故能比乎人而人亦比之比人
而人比之則若出入相友守望相助疾病相扶持未
可以出險亦可以處險矣故曰求小得與人親比而
謂之小得者比雖人情之所不能免然君子周而不
比比非大同于物其所得也不廣矣觀五家為比之
名則知小而未大也唯中能處險而未能出險唯中
能比人而未能大同故曰求小得未出中也九二曰
[006-19a]
求小得未出中而九五曰坎不盈中未大其義雖同
而九二之辭意猶未及五以其上下體之殊也比本
平居無事相與為比而此則因坎而求比也故為坎
之比而與比之本體異矣詩曰將恐將懼維予與汝
其坎之比者乎
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
此坎之井也而爻辭云爾者經曰困乎上者必反下
故受之以井傳曰綆短者不可以汲深然則井之為
[006-19b]
體已入而深矣而六三之變體適當井之中而又稍
下焉下乎此則為初六之井泥故來而趨内彌入于
坎矣上乎此為六四之井甃故之而趨外猶未離乎
坎也止乎此而又安焉則為九二之井谷故曰險且
枕入于坎窞勿用且六三過中而居非其地以隂而
位過其才内則乘剛外則无應來與之皆坎也隂性
善䧟而又善止險且枕也隂居下卦又居一隂之下
入于坎窞也然居一體之上而過乎中矣故言勿用
[006-20a]
以戒之夫井之本體至九三猶渫而不食然王明則
受福坎之井則陷而又下焉故爻辭之義與其本體
異矣
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
此坎之困也而爻辭云爾者坎亦困之類也而坎為
重困為輕故坎言陽為隂所陷困言剛為柔所揜陷
兼上下而揜則言上而已坎言水洊至而困言澤无
水水洊至則至于害己澤无水則不能濟物而已坎
[006-20b]
言險而陷困則言窮而通焉坎之終猶言凶而困之
終則言吉焉故坎之困則患難輕矣窮之終而通之
始也窮之終則未免乎用儉故曰樽酒簋貳用缶通
之始則自晦而之明故曰納約自牖終无咎牖之在
室離晦而明者也伊尹之于湯二老之于周其類此
歟夫以坎之六四變困之九四既舎坎之陷而為困
之揜矣又本體自隂以趨陽變體有陽而无隂故為
坎之困而與困之本體異焉
[006-21a]
九五坎不盈祇既平无咎
此坎之師也而爻辭云爾者坎之九五剛中而无應
變為六五則剛中而應矣坎之二體行險而不順變
為坤體則行險而順矣此所以為師也所謂坎不盈
則行險而未出險也水未出險則祗既平而已行險
所以用師也出險則兵寢矣若夫適平暴亂而未至
偃武修文之治亦不至窮兵黷武之酷則祗既平而
已所以无咎然自剛中變而後應自行險變而後順
[006-21b]
故為坎之師而與師之本體異焉
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
此坎之渙也而爻辭云爾者夫君道尚徳非阻威也
孔子曰逺人不服則修文德以來之既來之則安之
莊子曰民不難聚也愛之則親利之則至致其所惡
則散凡徳為陽威為隂若坎之上六者行險已過不
用徳而用威恐人民之有離心也乃阻威以制焉故
云係用徽纆則言囹圄以守之也寘于叢棘則言刑
[006-22a]
誅以懼之也阻威如此則已至者猶有離心而况未
至者乎所以乆不得民而三嵗不得凶經曰渙離也
又曰物不可以終離然則坎有設險之義而渙有離
散之義凡用刑獄皆設險之類恐其有離心也乃設
險以制之而恃險无徳終至于離故為坎之渙而與
渙之本體異焉
䷝離下/離上離
初九履錯然敬之无咎
[006-22b]
此離之旅也而爻辭云爾者初九當離麗之世而下
无承上无應且剛宜在上而反居一卦之下若君子
之失其所者有旅之義焉經曰窮大者必失其居故受
之以旅旅而无所容故受之以巽又曰親寡旅也其
彖亦曰止而麗乎明是以小亨夫旅既失其所而親
已寡矣或有下已而來比者其可恃已之材而不敬
以待之乎初九以剛在下而六二以柔順之禮自上
而麗之初亦以禮上承而附麗焉則錯然之禮自彼
[006-23a]
而我敬承之以免咎矣故曰履錯然敬之无咎孔子
无上下之交而阨于陳蔡至衛則主顔讎由其類此
乎此盖當離麗之世而獨為親寡之旅故為離之旅
而與旅之本體異矣
六二黄離元吉
此離之大有也而爻辭云爾者盖離者麗也而大有
者以柔中下賢之卦也六二當離麗之世有柔中之
徳初九以剛在其下而能屈己以下人盖將以有之
[006-23b]
也而初九以剛上承則以賢者之材見有于上矣故
變體為大有而曰黄離元吉得中道也黄言柔得中
也離言麗也元言其仁也柔而吉則得賢之謂也夫
大有者君以柔中下賢之卦故言大者之有賢而六
五當之今乃于六二之黄離而變體為大有者大有
之六五君也離之六二大臣也人君猶當以仁柔下
賢而况于大臣乎然人君之所謂大有者以卦之正
體言之人臣之所謂大有者以一爻之變體言之固
[006-24a]
不容无辨也且六二之于五以同徳相應而為九三
九四所間乃下比于初九至于三四終不能間則必
與初九俱進而唯六五是麗焉所謂事君以人者也
書于湯言旁求俊彦啓廸後人而于伊尹言旁招俊
乂列于庶位君臣咸有一徳此所以能得賢者歟是
爻盖體柔中之徳下初九之賢附麗以有之而初九
亦為其所有故為離之大有而與大有之本體異矣
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
[006-24b]
此離之噬嗑也而爻辭云爾者六二之于五以同徳
相應而九三以剛明過中之材居兩間以為之間故
曰日昃之離苟不能虛以有容圓而善應安時樂天
而不復為二五之間則盛極入衰而上將用刑以除
間矣故曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶盖陽爻言剛
離體言明下體之上言已過中然猶固有其位而不
知退所謂日昃之離日言陽明而昃言過中離則附
麗而有所著言固有而不知退也缶言虛圓之器鼓
[006-25a]
而歌之言其能自樂也大耋言衰老之極而嗟言有
受刑之憂凶言有受刑之禍也夫離言麗噬嗑言除
間此爻言附麗自樂以離間君臣之際苟不改是則
罹除間之刑矣故為離之噬嗑而與噬嗑之本體異
焉
九四突如其來如焚如死如棄如
此離之賁也而爻辭云爾者賁之所謂致飾者人文
之禮唯君臣為最嚴其儀為最盛其事為最悉苟有
[006-25b]
慢此者其刑亦最重致飾如此所以尊君親上為之
防㣲而杜漸也近君之人或致乖恭敬之容失㢲順
之意而有陵犯之狀則有害于賁飾之文矣于是而
刑之則孰敢虧君臣之義慢朝廷之禮而所謂賁飾
者于是乎在夫離言君臣之相麗有賁飾之文焉九
四乃以剛强之姿體炎上之性而居近君之位以剛
逼柔有害于君臣之禮而六五柔不失中不可犯也
于是罪所不容而退焉故曰突如其來如雖不得已
[006-26a]
而退然罪已不可赦矣故曰焚如死如棄如夫懲一
以厲其餘則致飾之文无虧矣此變體所以為賁也
然因離麗之際有害致飾之道而用刑以威之則復
全致飾之禮故為離之賁而與賁之本體異焉
六五出涕沱若戚嗟若吉
此離之同人也而爻辭云爾者二五同徳相應若同
人之二五以中直相與也乃有九三四以剛犯上而
為之間焉若所謂伏于莽而乗其墉者也至于鼓缶
[006-26b]
而歌則若伏于莽而弗興也突如其來如則若乗其
墉而困也六五涕沱若戚嗟若而終吉則又若先號
咷而後笑也故有同人之變體而諸爻之義如之且
六五所以出涕而戚嗟者以柔乗剛也所以九四不
能犯而終吉者以柔得尊位大中也然此因離麗之
際有為之間而終莫能間故為離之同人而與同人
之本體異矣
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
[006-27a]
此離之豐也而爻辭云爾者當離麗之世天下文明
四方和㑹萬物盛多向乎盈成之世矣有不軌而害
治者征伐其可已乎乃命方伯奉辭以伐之其事可
謂大矣殱厥渠魁而脅從罔治其道可謂大矣所以
禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者其徳可謂大
矣于是无害其嘉美之治而致盈成之世則所謂王
假之尚大者也盖與周頌所謂綏萬邦屡豐年者同
而與道經所謂大軍之後必有凶年者異矣此變體
[006-27b]
所以為豐而曰王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
而夫子釋之曰以正邦也盖離之六五王徳之人也
上九則方伯之任也九四之突如則不軌而在所征
者也至于焚如棄如則折首而獲匪其醜矣嘗譬之
禾焉離者夏也苖而秀之時也豐者秋也秀而實之
時也禾方苖而秀矣乃有螟螣蟊賊之害者必有以
治而去之然後无以害其成而豐年可告焉上九王
用出征而為離之豐者如此昔成王之時向乎盈成
[006-28a]
之世矣有管蔡之難周公出而征之然後持盈守成
之治成焉其類此者乎然是爻當離麗之世有强梗
之臣而出征以正之然後成豐大之盛故為離之豐
而與豐之本體異矣