[015-1a] 
欽定四庫全書
周易窺餘卷十五 宋 鄭剛中 撰
下徑中孚至未濟/
䷼兌下/巽上
中孚豚魚吉利渉大川利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚
吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃
應乎天也
[015-1b]
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未變也
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
象曰其子和之中心願也
六三得敵或鼔或罷或泣或歌
象曰或鼔或罷位不當也
六四月幾望馬匹亡无咎
[015-2a]
象曰馬匹亡絶類上也
九五有孚攣如无咎
象曰有孚攣如位正當也
上九翰音登于天貞凶
象曰翰音登于天何可長也
䷽艮下/震上
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
[015-2b]
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順
也
小者過謂二五也二五皆陰爻而得位得中是以謂
之過也大者宜得位得中而三四皆无所得小者宜
不及而二五乃以陰爻居之豈非過耶過不可亨而
謂小過亨者葢不過于大而過于小而又以正為利雖
[015-3a]
過可通也故曰小過亨利貞夫惟天下之至剛能任
天下之大事小過救偏矯失雖或可亨然以柔濟務
施之小事則可故曰可小事不可大事也集傳曰譬
如飛鳥泝飛決起而上騰其音安能逺過俄頃而止
矣豈非以體小故耶體小者過其常分亟止則可不
知過而益趨上焉凶之道也故曰不宜上宜下大吉
小過自明夷變初上居四也明夷離為飛鳥震為音
艮為止鳥飛音止故遺之音不宜上者謂上二陰乗
[015-3b]
陽乗陽而上非陰所宜也宜下者謂下二陰順陽順
陽而恊非上逆之比也又明夷離上互體有坎離鳥
上飛坎性趨下此順逆之理也宋𠂻謂二陽在内上
下各陰似飛鳥舒翮之象集傳専用明夷初之四為
鳥飛之象于叢説詆𠂻為俗學然彖謂有飛鳥之象
則是卦之體象飛鳥𠂻之言未可全廢也卦自臨來
明夷之變也或謂自中孚來非
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
[015-4a]
乎儉
雷不在天而在山過也而其過不大聖人制禮以中
為節君子不得已救時之弊有時乎小過者觀山雷
之象也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉所過者小所
救者大君子固願為之侯果曰山大雷小山上有雷
小過于大故曰小過虞氏謂上貴下賤晉上之三故
行過乎恭離目艮鼻坎為涕洟涕洟出于鼻目故喪
過乎哀坤為吝嗇艮為止兑為小故用過乎儉
[015-4b]
初六飛鳥以凶
象曰飛鳥以凶不可如何也
君子之過如日月之食以暫而虧以頓而改也小人
之過如飛鳥然一逝无及矣故曰飛鳥以凶不可如
何也以凶謂以是而凶也初陰柔小人因已有援不
顧上逆之道騰起而亟就之迅疾躁易其為過吾末
如之何也矣集傳謂初之四為飛鳥
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
[015-5a]
象曰不及其君臣不可過也
六二一爻以閨門言之則妣之位為其以順配祖也
祖謂初也謂初為祖者初于二為始故也以朝廷言
之則臣之位為其以順上承也君謂六五也謂六為
君者五君之位也二雖過其祖然其所遇乃臣之分
過則僭矣遇者適相當之謂小過如是尚奚咎哉
九三弗過防之從或戕之凶
象曰從或戕之凶如何也
[015-5b]
三以陽用剛過也然而不失正何則陰勝之時六過
而在上有无陽之心三用剛少過者所以防之也防
而外之則无患苟為不勝舍己從之失艮止之義則
陰知其不立從而戕害之矣陽不能防陰而反為所
戕其為凶固末如之何也雖然戕害之患非謂必有
在乎三所以自處如何爾故戕以或言鼎祚易謂離
為戈兵三從離折入坤故從或戕之凶
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
[015-6a]
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
九四以剛履柔六五上六以柔履剛是九四已雖不
過而過者在其前安得不與之遇哉遇過我者而知
避之所以无咎苟不知位之不當亦復過之則取危
之道矣四宜知戒雖然陽大陰小理之常也今小者
過而大者不得往彼豈長乆之理哉君子從權應時
不貞固可也九家易曰四以陽居陰所謂行過乎恭
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
[015-6b]
象曰宻雲不雨已上也
小過宜上不宜下六五已在上矣所以不雨宻雲不
雨自我西郊與小畜義同皆謂陰盛而不和也小者
過而得位可謂盛矣故有宻雲不雨之義公弋取彼
在穴謂五取二也五盛陰又得位可以小事二乃不
我應可以弋取矣公者盛位弋者小取四本公之位
今于五言公者所以見其過也取而得之陰雨不足
以濟亦宻雲而已然則小者之過其能大有為乎鼎
[015-7a]
祚易謂坎為弓彈離為鳥巽繩連鳥艮為手故公弋
取彼在穴易傳謂二中虚為穴集傳謂坎兑為穴大
抵二在艮山虚處隠而不出在穴之象也鼎祚易則
謂其自明夷來安定胡先生謂已上當作已止傳寫
之誤言陽氣已止于下故不雨也豈有陰盛于上陽
上而不雨哉葢陽艮止于下所以不雨也是亦一義
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
象曰弗遇過之已亢也
[015-7b]
初之四已為飛鳥之過又趨動體而極其上離凶之
道猶之小人過而不已至于太甚抵禍患而後已悔
无及也何則九四弗自過而六五上六過之故曰弗
過遇之觀九四則知上六之災乃自取也故曰是謂
災眚集傳曰上動成離離為飛鳥為目㢲為繩以繩
為目網罟之象其違理過常猶鳥飛過甚自離于網
罟故曰飛鳥離之凶
䷾離下/坎上
[015-8a]
既濟亨小利貞初吉終亂
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔
得中也終止則亂其道窮也
險難已濟為人上者苟㤗然以髙位自處而不知天
下有窮困非既濟之道也所貴乎既濟者非獨濟也
謂能使小大畢亨而已故曰既濟亨小陽為大陰為
小卦之三陰皆在上三陽皆降一爻此所謂亨小小
者之亨由大者亨之也既濟非獨濟所謂能使小大
[015-8b]
畢亨者如此二三四五陰陽皆正又上下體各得其
應此彖所謂剛柔正而位當所謂利貞者也初吉柔
得中謂二也終亂謂五也濟天下之務者要當以柔
道為先二以中道用柔居濟之始此漢光武得天下
之道也既濟矣宴安而不進則亂由之以生故五當
通其變使不至于極葢唐太宗貞觀之後也夫濟終
未必皆亂濟終而止則亂矣止謂進徳修業有懈于
前也以卦考之泰變豐豐變既濟既濟又變為賁葢
[015-9a]
豐之九四升為五上也升至上九則㤗坤變為艮止
于文飾非守濟之道聖人所以有終止之戒焉鼎祚
易謂二上之五終止于泰則反成否侯果曰剛得正
柔得中故初吉終窮易傳所謂濟極則反也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
水上火下二氣升降水火之功成濟物者如之故聖
人取以為象集傳曰既濟之極水火將反其初故君
子不可不思慮以豫防其患彖曰終止則亂濟而不
[015-9b]
敢止者是乃豫防之道乎荀爽曰六爻既正必當復
亂故君子象之思患而豫防之治不忘亂也
初九曳其輪濡其尾无咎
象曰曳其輸義无咎也
大小畢濟至于上六則以終止為亂既濟之初小者
猶未亨則宜以躁疾為戒此初九曳輪濡尾所以无
咎也輪所以行曳之則其行止濟所以免濡濡尾則
其濟未盡也集傳所謂持重緩進以全其剛而不至
[015-10a]
于極則于既濟之義為得故曰義无咎也坎為輪初
在後曳之也又三為離之首則初為離之尾前遇坎
水而不速濟濡其尾也宋𠂻曰離兩陽一陰陰方而
陽圓輪之象以火入水必敗故曰曳其輪初在後故
稱尾濡尾曳輸而得有應于義无咎
六二婦喪其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
二陰從陽有夫婦之義即當既濟之時五雖其應不
[015-10b]
汲汲于求二也五不求二者既濟之時所當然也二
不為五所求又三四礙其前如婦人乗車而喪其茀
失其所蔽不可行矣先儒多以茀為首飾獨鄭康成
以為車蔽蔽二者五也三四在坎體坎為輪又為盜
此六二乗車遇盗之象雖然履中守正理不終廢喪
茀勿逐七日可得也七日謂自二至五往反之數易
傳謂卦但有六位七則變矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
[015-11a]
象曰三年克之憊也
鬼方國名以其陰幽而逺故以名國蒼頡篇曰鬼逺
也髙宗中興之君幽逺之邦有不服伐而取之以見
既濟之世雖逺亦治也詩曰撻彼殷武奮伐荆楚罙
入其阻可見髙宗之兵嘗蹈險阻矣三居文明之極
而上六在坎險之外五與三互體又為離離為戈兵
故以髙宗伐鬼方為喻雖然既濟可以休息矣而有
鬼方之伐豈得不憊況三年而後克乎不幸而又用
[015-11b]
小人則勞民動衆患未除而亂将先啟重離之火必
有自焚之禍故易以用小人為戒也虞氏曰乾為髙
宗坤為鬼方又坤為年曰三年者葢自四厯三爻至
上也
六四繻有衣袽終日戒
象曰終日戒有所疑也
繻或作襦王弼曰繻宜曰濡于義為當夫天下之患
不生于未濟而常生于既濟葢既濟之後衆不疑于
[015-12a]
有患患是以生濡者患生之漸也六四近君之位載
上任事當慮患而知戒譬之乗舟者不可以謂无濡
而忘衣袽也衣袽所以塞舟漏亦不可謂衣袽具遂
恝然无憂濡水寖至而不知則雖有衣袽不及施矣
故既欲其濡有衣袽又欲其終日戒也終日戒謂慮
患之念不忘于頃刻此處既濟之道也四渉坎水集
傳謂初之四成㢲㢲木在水上舟之象初乾為衣袽
塞也袽説文作絮廣雅云絮塞也
[015-12b]
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
此爻聖人示人以盈滿之戒東鄰陽也謂九五而殺
牛西鄰陰也謂六二而禴祭至其受福則五不如二
者非謂五不足于二謂五已極其盛而二猶未濟也
五已盛而又為盛禮不可以有加矣二未盛而祭亦
未豐其于福猶可受焉西鄰之受福葢亨小之時三
五在其前皆大來之象也五于時已極不可更進有
[015-13a]
虧而已五之于此惟力守中正不至于終亂是乃享
大福之道也虞翻曰泰震為東兑為西坤為牛震動
五殺坤故東鄰殺牛在坎多眚為陰所乗故不如西
鄰之禴祭禴夏祭也離為夏兑動二體離明得正承
五順三故實受其福吉大來也
上六濡其首厲
象曰濡其首厲何可乆也
乾為首上六不見其首而見坎體濡其首者也濡其
[015-13b]
首葢渉患之深不自覺知陷溺而不可出之謂也顧
不殆哉故曰濡其首厲虞氏曰位極乗陽何可久也
夫既濟二體以水火為象者以水火之位上下相濟
而成用也然天下之理未有不反者既濟水在上而
互體三四五為離是水已藏火矣既濟火在下而互
體二三四為坎是火已藏水矣水火循環上下相易
此既濟所以為未濟也知道者宜通其變而不敢極
䷿坎下/離上
[015-14a]
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
以卦體言之水火不相逮未濟也以位言之六爻皆
錯未濟也以才言之九居二未濟也以既濟言之二
居五未濟之所以亨彖所謂柔得中也既曰未濟而
曰可亨者未濟非謂其才不足以有濟謂其時之未
可苟處之有道則終于濟而已矣小狐汔濟濡其尾
[015-14b]
无攸利謂二也而初為二之尾以其在後也小狐慮
患不若老狐之審其渉水雖亦能掲尾然鋭進而无
終故孟喜謂未濟一歩下其尾是以濡九二居坎中
未能出初陰柔在後所以為尾者不起矣汔當從鄭
康成以幾為義謂幾濟而濡也聖人為此戒者葢謂
剛果不足慮患不審與夫有始无卒者皆未濟之病
故曰无攸利不續終也易傳引雜卦未濟男之窮也
謂三陽皆失位也陽不當位使三陰又不應則无復
[015-15a]
濟理與初三五各以柔應内外上下不相違背兹未
濟之所以終濟也歟虞翻曰尾謂二在坎水中故濡
其尾荀爽曰柔上居五與陽合同故亨干寳曰坎為
狐説文曰汔涸也鼎祚曰案剛柔失正故未濟也五
居中應剛故亨也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
水火之為物易辨也而物性之如水火者難辨也辨
物居方可為也不知行之以謹與无辨不能居者等
[015-15b]
爾雖然辨其物不蚤則混淆雜處方不可得而居矣
君子欲使燥濕各居其方故先謹辨其物雖然火在
上水在下可以謂之居方矣然二物不相逮則求濟
亦未得惟始辨而終交然後水火之用成其在人也
君子小人必使各止其所而不相越至于籠絡並用
聖人固有濟合之道焉此善觀未濟之象者也虞氏
曰乾陽物也坤陰物艮為居坤為方乾别五以居坤
二故以辨物居方
[015-16a]
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知極也
極謂窮極四者初之應在互坎之中力不足以相援
初以陰柔已濡之尾趨而就之四不能濟初之窮滋
甚此葢不知其極者也其不至于凶者在未濟初四
終應也王弼曰處未濟之初最居險下不可以濟者
也而欲之其應進則溺身李鼎祚曰四在五後故稱
尾極中也謂四居坎中以濡其尾是不知極也
[015-16b]
九二曳其輪貞吉
象曰九二貞吉中以行正也
在卦九二中而不正者為其以剛履柔也在未濟則
六五以柔居尊二進而不已則其剛必過過剛以陵
柔尤非其正也故聖人示其戒而勉使之曳輪焉輪
所以行曳其輪則緩進而不陵上此其中以行正之
道在爻所以貞吉姚信曰坎為曳為輪兩陰夾陽輪
之象也二應于五而隔于四止而據初故曳其輪處
[015-17a]
中而行故曰貞吉
六三未濟征凶利渉大川
象曰未濟征凶位不當也
三陰柔不正无出險之才故征凶苟能資人以進雖
大川可渉也何以知之自五以下互體為重坎大川
之象三與四近比皆在否卦巽體中㢲為木三能資
四是猶乗木而渉雖大川可濟矣艱難之時才不足
于己者宜佩此訓焉先儒多謂三資二惟集傳謂三
[015-17b]
資四
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
象曰貞吉悔亡志行也
未濟之九四既濟之九三也故皆以伐鬼方為義于
九三則曰髙宗伐鬼方九四則曰震用伐鬼方者九
三居離體之上有髙明之義九四居坎體之中動成
震故以威震為義兩卦皆克以三年然于既濟則憊
在未濟則賞者既濟而勤兵于逺勞矣曰憊者所以
[015-18a]
戒之未濟將以求濟負固者非所容也曰賞者所以
勸之勸于未濟而戒于既濟豈无㫖哉又九四大臣
之位大臣受賞則濟險之功人君不居諸已而必以
與下也雖然九居四不當位宜有悔能守貞固以承
五悔可亡矣虞翻曰動正得位故吉而悔亡矣變之
震體師坤為鬼方故震用伐鬼方朱震曰二卦言伐
鬼方者借此以明必濟之義天下之弊固有盤結而
難去者四凶頑民厯世既久乃能去之故曰貞吉悔
[015-18b]
亡
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其暉吉也
以柔居尊宜有悔也而无悔者以其處之正也以柔
居尊而虚其心以與二所謂處之以正也曰无悔則
悔不復生與初有悔而悔亡者異矣此之謂貞吉无
悔文明之主光明外見彼為正應者復以信而近其
光此之謂有孚相與天下之難有不濟者哉未濟之
[015-19a]
主所以處己所以用人如六五可也光者暉之聚暉
者光之散
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
象曰飲酒濡首亦不知節也
九當未濟之極下復有應而不得其位此必有義命
存乎其間而不得行也故君子樂以俟之飲酒所以
自樂也能自樂則无剛躁妄動之失所以无咎雖然
樂固可以待時苟自信于樂一意而不回則沉溺无
[015-19b]
度失此无咎之義矣故聖人著濡首之戒坎為酒鼎
祚易謂乾為首在酒中失位故濡其首又否艮為節
飲酒濡首故不知節
