[012-1a] 
欽定四庫全書
周易窺餘卷十二 宋 鄭剛中 撰
下經革至艮/
䷰離下/兑上
革已日乃孚元亨利貞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地
革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
[012-1b]
水火不自息相遇而不得于是乎息以卦論之睽革
皆火澤為體火在上澤在下為睽澤在上火在下為
革何也曰火性上已趨上矣則與水无忤澤性下已
就下矣則與火不争上下異位但无契合之理要之
不相勝也睽而己矣火自下而升遇水焉火勝則水
竭水自上而降遇火焉水勝則火滅水火異性相遇
而相息此變革之道也求之在人二女亦然少女處
于内中女在乎外不同行也是以睽少女在外而志
[012-2a]
乎内中女在内而欲乎外不相得也是以革故革之
象雖亦取于水火離兑而與睽不同者大槩如此已
日已當從先儒讀作己事之己已日乃孚謂革易其
故體不能即日孚也惟革事之日已矣然後人始孚
而信之盖水濕火燥雖已就革而燥濕之性未能遽
盡必少湏之使二氣分而燥濕定然後水火純一此
隂陽之妙物理人事所同也雖然革不能无悔也革
而不當人不信之則悔之所由生文明以説大亨以
[012-2b]
正以此而革則革无不當而人信之易傳謂文明則
盡事理説則順人心故能大亨以正革之而悔亡也
天地與湯武之革其在是歟離為文明兑為説卦有
坎離震兑四時也謂有震者卦自遯來无妄之變也
革而信之一本无之字
象曰澤中有火革君子以治歴明時
澤中有火謂火在内也火在澤中非革而何革莫大
于天道人所宜觀觀天之道不可以他求求之時數
[012-3a]
而已時无止數无窮革乆則錯謬之所由起故君子
治歴以明之歴明數正然後天時无過不及之失君
子非求知天也欲觀天之道以盡革之義而已革之
止遯之乾也乾天在上日月星辰之所聚有歴之象
初九鞏用黄牛之革
象曰鞏用黄牛不可以有為也
革之義取于皮革之革謂革其故體也黄牛之革異
乎他革為其中順而固也牛順物黄中色取其革而
[012-3b]
用之其固可知初九居革之始上无其應未可有為
然以陽居離其性動躁趨上苟不能堅立待時則革
而不當凶必隨之此聖人所以設鞏用黄牛之勸也
鞏用黄牛之革欲其堅以中順自固而已干寳曰離
為牝牛離有坤黄牛之象遯六二曰執之用黄牛之
革今初九曰鞏用黄牛之革者盖遯之為卦下卦艮
也艮為手故曰執
六二已日乃革之征吉
[012-4a]
象曰已日革之行有嘉也
已日乃孚君道也于革為先已日革之臣道也于革
為後臣之革從君而已故于六二言之六二之才之
位足以有革苟不能上從其君則凶矣故征吉无咎
征而吉所以行有嘉也二五雖正應而其體則水火
也二不往則水火不相濟二往然後相濟可以有為
此所以行則有嘉也荀爽曰日者君象五居位為君
二能革意去三而應五故曰已日乃革之
[012-4b]
九三征凶貞厲革言三就有孚
象曰革言三就又何之矣
就如去就之就九三下卦之革已成上三爻兑體以
革之當故皆説而來就曰革言三就者謂革言一出
而彼皆无違也何則當革之時一人從之未足信也
至于再至于三從者衆矣然後革而當理以當理而
又欲進焉凶之道也故九三上六俱有征凶之戒然
上六之戒能守正則吉九三之戒事方初革危疑乍
[012-5a]
定雖守正猶厲况躁動而不知已乎象所以問其何
之也三互體有巽命令之象又三與上相應為兑口
故曰革言翟𤣥謂三就上二陽與三共據二隂故曰
革言三就有孚崔憬謂位雖正未可以頓革故以言
就之
九四悔亡有孚改命吉
象曰改命之吉信志也
改命者革命也革至九四弊无不革矣然不曰革命
[012-5b]
而曰改命者九四臣也君革命臣能奉承所改之事
而已如正朔服色之類上以所致改易者命其下臣
奉承行之此之謂改命夫革必有悔惟革之當而人
信之則悔亡九四至于改命有孚則非但上之志為
下所信而下之志亦為上所信矣集傳謂九居四宜
有悔革而當是以悔亡先儒謂巽為命四動互坎改
巽故改命四動成坎坎為志故信志
九五大人虎變未占有孚
[012-6a]
象曰大人虎變其文炳也
九五革命之主湯武是也然爻止言虎變而不及革
者盖革道至九四已成五乃既革得位自變之象虎
變非謂虎有變也大人之變著見于外者如虎之文
虎具乾坤之義當未著見之時其𤣥黄之文固已可
信及其乆也其文炳然猶之聖人抱陽剛之才為革
命之主典章物采燦然有文明之道此天下所以説
而信之其為孚也何占乎占謂吉凶猶豫故占以為
[012-6b]
信聖人之革其占乆矣及乎事定功成天下信而嚮
之是謂已日乃孚此舉世信聖人之日而未占有孚
者乃聖人自信之道也馬融宋衷皆以兑為虎集傳
謂六二往應五離變兑為文明虎之文也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
虎豹異文故其象不同爻孔穎逹曰上六雖不能同
九五革命創制而潤色鴻業如豹文之蔚廣雅曰蔚
[012-7a]
茂也豈非君子充藹于内其𤼵之足以為國之華乎
或曰聖人之革已日乃孚而曰小人革面者何哉曰
非謂革不以心也盖革之時无不變易以應其上君
子之革既已見于文小人之革亦復見于面見于面
者謂天下皆和説而嚮王也撢人使萬民和説而正
王面鄭康成謂面嚮也民心曉而正嚮王其義類此
兑説也四變兑成離有文明之象故君子以之兑説
見于嚮王有革面之象故小人以之革道至是聖人
[012-7b]
當保其成故有征凶之戒貞吉之訓
䷱巽下/離上
鼎元吉亨
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨
離明巽順虚其上下而二三四三爻實其中故曰鼎
象也為其象形也艮止震動實其上下而自二至五
[012-8a]
四爻虛其中則頤亦象形也而頤不以象言者何哉
易不可執一論也鼎以象言而用在其中頤以用言
而象在其中矣木巽火而見于亨飪者鼎之用也分
足于初挾耳于五置鉉其上象固不待辨而明木巽
火所以合二體之用也鼎至于亨飪則鼎之用得矣
亨以享上帝大亨以養聖賢言聖人之用鼎也巽而
耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛合二體以言
卦之才亦以言聖人革故取新調和天下之道猶是
[012-8b]
也何則鼎具水火之氣木火巽乎下水氣上逹變腥
生為馨香則宣暢而不鬱故有耳目聰明之義柔進
而上行則以遯之六二上行凡三變至五為鼎柔得
中而應乎剛而鼎之才備矣其在聖人精神之運猶
水火也屈己禮下相與陶成中和變革強梗六通四
闢見于聰明之用而天下莫測其神而聖人之徳備
矣遯一變訟下三爻坎水也坎離耳目之象鄭康成
謂互體乾兑乾為金兑為澤金含水而㸑之以木熟
[012-9a]
物之象荀爽謂震入離下中有乾象木火在外金在
内亨飪之象虞仲翔謂初四易位體震震為帝在乾
天之上故曰上帝
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
鼎之趾腹耳鉉各有定位其在人則小大尊卑之分
是也君子觀之故正其位使不相踰調和五味革生
為熟而後鼎之味成其在人則調和四方革故取新
而後天之命定命者天之命凝者命之成也天不成
[012-9b]
命于聖人則小大尊卑不復有倫正位則天命之成
可知矣雖然天命不自成也所以凝之者人也故君
子至鼎而觀象焉命之所歸故于鼎言命尚書庶績
其凝古文作冰説文謂冰水凝也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
否者不善之物初六居隂奥渫之象也鼎取新受味
而以不善之物先下向出之出否之謂也鼎下向則
[012-10a]
趾顛然趾顛以出否何悖之有何則否出則新入于
鼎之用有得焉妻為正室妾其媵也以鼎言之與否
同象然有子焉亦取新之義故得有子之妾可以无
咎也陽者人所貴隂者人所賤出否從貴盖有道矣
初往應四四成震震為足震足在上顛之象兑為妾
巽反兑焉妾降出之象然初坤母道也以子故无咎
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
[012-10b]
二以陽剛得中鼎實也五復得中而應之于上其為
實可用矣雖然才為時用而不知守之以謹招尤之
道也何則初四之配也而我據之五我之應也而四
比之是四與我為仇矣有仇在五之旁而我欲之五
可不謹乎哉不謹則陽虧其實而于用或匱謹其所
之雖足以自守然使四能即我猶有患也惟四有疾
而不能即我然後二安而有吉四不正為疾不能即
之道也然其難其慎在二不得不勉先儒以仇為四
[012-11a]
者惟鄭虞與子夏傳
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
象曰鼎耳革失其義也
六五鼎耳之位其所應者二也九三上行而五以非
應不納耳革之象也耳以虚受拒而不受則所以為
耳者革矣乾陽以上行為義不為六五所受其行必
塞猶之賢智之士負有為之才未為上所容則志不
得行天祿好爵其得食而縻之故曰雉膏不食必以
[012-11b]
爵祿象雉膏者離火文明兑澤霑潤盖亦因鼎而取
義也雖然六五耳目聰明者也三為善有加巽入不
已則隂陽之性終歸于和方其和也如雨之作悔雖
未亡當亦虧矣此其所以終吉先儒謂三動成離坎
初四相易成震離為雉坎為膏震為行集傳謂兑口
在上不食也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
象曰覆公餗信如何也
[012-12a]
人君以美利養人為徳所謂鼎實者非己私也故曰
公餗覆公餗則鼎淋漓矣故曰其形渥四動成震震
為足而兑毁折之
六五鼎黄耳金鉉利貞
象曰鼎黄耳中以為實也
六五鼎耳之位離本乾也以坤來居中變而為離故
六五謂之黄耳猶離之六二謂之黄離為其有坤中
之色也黄耳以虛受二二以乾納之是為金鉉鉉所
[012-12b]
以舉鼎猶人君以中徳虚心納下而篤實君子以有
為之才巽入之于是相契而有為守以貞固則无不
利矣雖然人君之受物欲虚至其行之于外則以實
為用黄耳之虛以金鉉為實也集𫝊謂二之五為正
上九鼎玉鉉大吉无不利
象曰玉鉉在上剛柔節也
干寳曰凡亨飪之事上逹彌貴故鼎之義上爻彌吉
六五以金鉉鼎則堅而從革人臣之義也上九以玉
[012-13a]
鉉鼎則剛而不變人臣自振之道也玉陽精之純上
九乾陽純極之象温潤見于外則有節之義也五以
柔處中嫌于不及故節以上九之剛上以剛居成恐
其過故節以六五之柔鼎道已成剛柔相節此其所
以大吉无不利干寳所謂上爻彌吉者此也宋衷又
謂以金承玉君臣之節
䷲震下/震上
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
[012-13b]
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主
也
陽欲趨上坤隂壓之陽怒而出奮而有聲震之所以
為動雷之所以有威也動且有威此禍福變化之所
藏不可慢也震于方為東于時為春乃隂陽始交萬
物屯難之日然所謂亨者在其中矣以人言之遇威
而畏臨事而懼不違于咫尺之間危坐于冠服之下
[012-14a]
虩虩然不敢以笑言為常度如是亦致亨之道故曰
震亨也臨之九二來為九四而卦變重震此所謂震
來也震則百里之内皆變故懼天威者常虩虩而不
自安雖然天之怒戱豫馳驅固不可乃若臨匕鬯以
交神明則烈風雷雨所不能迷君子何懼焉故曰不
喪匕鬯匕鬯所以祭也此震也而以祭言者易取長
子以全一卦之義也震有亨之道亨則為福然非處
之以憂懼則福其肯来乎故曰震亨震來虩虩恐致福
[012-14b]
也則常也笑言人之常度遇威知懼禍憂不生然後
可以不失常故曰笑言啞啞後有則也雷不止于百
里曰震驚百里則自一方聞者言之也一方以百里
為逺言百里則雷之威无所不至故曰驚逺而懼邇
也出謂君父出長子守宗廟集傳謂諸侯出而朝覲
㑹同世子監國以奉宗廟社稷之粢盛是也長子主
噐而不失匕鬯主祭之道得矣故曰出可以守宗廟
社稷以為祭主也以九四成卦驚逺謂四也邇謂初
[012-15a]
也四諸侯之位鄭康成謂雷聲聞于百里古諸侯也
又諸卦有享之文者必具七廟之象震无三昭三穆
之位而以匕鬯為言者四三二三爻乃諸侯昭穆五
廟之象也互體有坎艮集𫝊謂坎為棘艮為手以棘
載肉而升之爼也坎震為酒離為黄酒鬱鬯也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
恐懼修省所以能致福然徒知恐懼而不能修省无
益也修省出于恐懼則所以修省者无偽矣洊雷相
[012-15b]
因仍而至
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
初九之辭具于卦而再見于爻者盖虩虩恐懼當于
其蚤致福蚤故後有則見于初所以訓其蚤也初九
以剛下柔其恐懼不晚矣不然雖懼何及説文曰虩
恐懼也又蠅虎蟲集傳謂蠅虎謂之虩者顧慮不自
寧之意
[012-16a]
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
象曰震來厲乘剛也
洊震之來二方乘九其處震可謂危矣故曰震來厲
處震危雖有利澤及人之資亦將厚亡而不暇恤故
曰億喪貝諸家惟鄭康成訓億為數言其喪貝之多
也二以乘剛之失在震來之際猶倉猝危廹不能无
喪况夫位之不當者乎二既居中得正使能動而保
五則乘剛之失尚可補也時過事已所喪將復還矣
[012-16b]
故曰躋于九陵勿逐七日得大抵恐致福後有則皆
因懼有終之道也陽位在上鬱而在下震而後復其
所七日者陽復之數陵者地之髙九者陽之極二能
升于九陵七日得其所喪者皆震之理也又自二之
五自五還二其數七有震足故可躋三動成離虞翻
謂離為蠃蚌貝也貝孔氏書謂水物
六三震蘇蘇震行无眚
象曰震蘇蘇位不當也
[012-17a]
蘇蘇猶言神氣復還盖六三居震極所處不當威懼
廹之神氣已自失然震極則有可出之理虩虩則有
啞啞之望是以蘇曰蘇蘇者盖言累懼累蘇憂畏之
極也雖然處不當位苟不知動是遇威而不改雖震
不能反其生也故曰震行無眚虞仲翔引春秋秦諜
謂死而復生曰蘇六爻惟初二言震來者來自外至
亦震之始自三而上皆處之之道也
九四震遂泥
[012-17b]
象曰震遂泥未光也
負陽剛之才當震動之時能極其才成就有為之功
可也羣隂掩之半塗而止遂䧟溺而不出失其所謂
震亨者矣何以知其然四自臨之二震動而上可以
有為矣而䧟于四隂之中震為大塗而互體有艮故
知其半塗而止位復在坎豈復有光耶先儒謂坤土
得水為泥
六五震往來厲億无喪有事
[012-18a]
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
震動之㑹以六五在尊位非慄慄危懼不可以濟五
往而上則柔不可極退而下則剛在其後為五者必
能知往來之危以危道處之則終无危矣往來厲者
所謂以危道處之億无喪有事者所謂終无危也億
數之盈億无喪則萬有皆全故象謂之大大无喪則
可以有事矣何則中者天下之大本人君宜日奉之
以為事者也有之則安失之則危惟不懼其危而自
[012-18b]
以為安則億喪而事失苟知往來之危以危為行則
從容大中之道无適而非吾事矣先儒謂乘剛山頂
故危此謂互體有艮亦以見六五非可安之地也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
孔穎逹謂索索心不安之貎矍矍視不專之容震索
索視矍矍則有歉于内而目動于外之謂也上六之
[012-19a]
所以至是為其不得中而已矣不得乎中而神氣之
憊已如此况欲犯威而動耶故征凶夫上六與六三
類也在六三則行无眚在上六則征凶者三居下體
之上猶可動而出上居一卦之極无所之矣雖然六
之在震以所處不當遂有中外悚惕之態是求之于
身已无可為盍亦以鄰而震乎以鄰而震故曰震不
于其躬于其鄰謂觀五所為而知警懼也五居尊位
以乘剛之故不免于厲得中而後始可无喪則以隂
[012-19b]
柔處震極者可以戒矣戒則觀鄰之畏故雖凶无咎
雖然三之應則三亦乍蘇居急難而所親不相致力
此有言之道也故曰婚媾有言三有臨兑兑為口故
曰言集傳謂上六懼而動成離離為目視矍矍也
䷳艮下/艮上
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
[012-20a]
其身行其庭不見其人无咎也
艮與震對震動也艮止也二者皆係乎時惟係乎時
故行必有止止必有行震自九四以下三爻互體有
艮是震雖為行止在其中也艮自九三以上三爻互
體有震是艮雖為止而行在其中也行止之義不言
于震而言于艮者盖止動尤人之所難也艮止之道
非安静不可故其象有取于山知安静之道則于止
无不可矣止事于未形止欲于未萌凡止之道以不
[012-20b]
見為貴背者人之所不見也不見而止故不獲其身
不獲其身謂不得其身也耳目口鼻心思百為總而
號之謂之身得其身則聲得乎耳色得乎目味得乎
口臭得乎鼻好惡哀樂得乎心我既得物物亦得我
尚能止乎背而反之則嚮之有得于身者一切付于
无營為之地處隂休影七鑿皆閉至是雖相與逰于
庭而不見也庭者交際之所出入所自苟行于此猶
不見其人是真无所見矣止道如此可以无咎艮其
[012-21a]
背不獲其身行其庭不見其人卦言无咎之道在是
也時止則止時行則行彖明止之用在因時也艮東
北方之卦萬物之所成終而成始此動静之際與震
對者于此而止乃其所也不然宜止而行道將大悖
其能光明乎以時言之天地之道止于艮然後自震
而出相見乎離蕃鮮盛大光明孰甚焉反而在已其
止于背者亦若是而已卦以兼山故上下敵應不相
與敵應不相與則彼此不相求有如我不求彼而彼
[012-21b]
尚來求則身尚可獲庭或有人其能止乎既曰不獲
其身又曰不見其人正謂彼此相忘也集傳謂上下
兩體爻不相應譬則兩人震之初越五而之上一人
背而往也九四去四之三一人背而來也艮為門闕
中庭也兩人背行于庭雖往來而无所見凡重卦皆
敵應不相與而獨言于艮者盖艮止則无相與之情
故取以為義四動成離故光明
象曰兼山艮君子以思不出其位
[012-22a]
各止其止故有不出位之義苟出位之心不忘于胷
中今雖暫止終亦違義命而已矣惟自位之外无容
心之地然後為至此非觀兼山而通其象者不能也
初六艮其趾无咎利永貞
象曰艮其趾未失正也
初以柔處下分也于艮能止正也趾附足其行在先
艮其趾則止于未行之前矣所以无咎雖然柔之性
易變也苟艮止于前而妄動于後則終亦有悔故以
[012-22b]
利永貞為訓象曰未失正者所以鞭其後也震為行
在震之下趾也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
象曰不拯其隨未退聽也
人之行趾隨腓腓隨股九三股也二腓也初趾也三
以陽剛止于上其為股者不行矣股先不行腓安能
進腓之不進无以舉其趾矣夫二有中正之徳心在
于舉類以從五而三以陽剛止之腓獨奈何哉冝其
[012-23a]
不快于心也二之不快非為已也上欲從君下欲舉
類其不得遂者時也時在所止而二猶未之退聽者
以中正之道不應乆睽九三過中之剛非能乆止時
乎可行則拯其隨而偕動矣故曰不拯其隨未退聽
也艮其腓與咸其腓取象同其為義則異二動成巽
巽為股互體有坎先儒謂坎耳故聽
九三艮其限列其夤厲熏心
象曰艮其限危熏心也
[012-23b]
艮其背則止其所也限者上下體之際虞翻謂腰帶
之處艮其限則非其所矣其可止乎非所可止而固
止之則上下不相從必至于列其夤馬融謂夤夾脊
肉也肉輔脊則身有主而可立分列其夤則百體无
以相屬故憂危之烈熏灼及其心此言不止于其所
者禍有如是也心處中背處隂夤在背之裏乃脊脢
之類與心密相向列其夤則心安得不焦爍也熏心
諸儒讀不一子夏王弼作薰孟喜京房馬融王肅作
[012-24a]
熏虞翻作閽荀爽作勲作熏者謂熏灼之也作薰者
後來者加草也作閽者謂閽所以守門坎盗動門故
厲閽心作勲者云或誤作動集傳謂古本乃動心字
傳者誤併以成勲亦何止于動心而已也虞氏攻熏
灼之義則曰未聞易以坎水熏灼人此虞未之深思
也大抵禍虐酷烈皆比于火又坎之畫正陽爻也陽
在四隂中獨致其虐乃背夤受害之象又坎為心病
則熏灼其心豈不然哉
[012-24b]
六四艮其身无咎
象曰艮其身止諸躬也
莊子載夫子之言曰惟止能止衆止六四之止僅足
自止而已不能止衆使之止也既曰自止矣何以不
能止衆歟曰四居髙位无止衆之才居動而静彼擾
擾而起者初无以定之是其為止僅可而已非止衆
之止也雖然艮止也而曰居動又曰擾擾而起者盖
互體有震四居震動之中能以柔静自處故无咎然
[012-25a]
自身之外无能為也故象曰艮其身止諸躬也四在
中上之體故為身集傳謂坤為身坎三折之為躬
六五艮其輔言有序悔亡
象曰艮其輔以中正也
輔者言之所自出艮其輔則其言止矣貌言五事之
先所謂止者非止而不出也言有序則止而不亂矣
輔車之亂浮躁使之故艮其輔則言有序六五君位
也以六居五宜有悔能艮其輔則悔亡矣王言惟作
[012-25b]
命人君出言有序則守其中正施命告四方可以為
艮之主而天下定杜預春秋震為車輔頰車也互體
有震而艮止其上艮其輔也虞氏謂三至上頥體艮
止之艮其輔或曰六居五安得為正曰以中故正也
上九敦艮吉
象曰敦艮之吉以厚終也
惟民生厚因物有遷遷者為其不能止也遷而不止
厚之所以不終上九以剛實之性主艮而終守之所
[012-26a]
謂敦艮也又重艮有震羣隂不忘乎動上能敦艮而
不移則不但止其身而已此其所以于六爻獨吉也
上九艮終而不為極者盖時在可止則止无過極但
取其厚與臨之敦臨同也虞氏謂坤為厚陽上據坤
故以厚終
