[005-1a] 
欽定四庫全書
周易窺餘卷五 宋 鄭剛中 撰
上經蠱至噬嗑/
䷑巽下/艮上
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
蠱非事也蠱則事之所由生也蠱非亨也亨之道藏
[005-1b]
于蠱也壊者飭弊者興濟難渉險无不得其利是乃
元亨之道所謂藏于蠱者也聖人識治亂成壊之相
因故先甲以圖其始後甲以防其弊經營念慮不敢
忘消息盈虚之戒所以徳日新而蠱亦不復有此卦
之義也剛上而柔下巽而止蠱此合二象以明卦也
上九本泰之初九自初而升所謂剛上初六本泰之
上六自上而來所謂柔下剛上成艮其性止柔下成
巽其性順順而止則蠱由之以生何則天下之理惟
[005-2a]
可否相濟勤勞有為然後振起而无弊苟下一于巽
上緩而止皿蟲榖飛理所必至雖然豈无治之之道
哉有治之道則元亨而天下不足為矣先甲三日後
甲三日下雖巽順而上不敢須臾寧此治之之道也
不然衆順于下我止于上居安玩治視天下為不足
為則蠱而不可為矣利渉大川徃有事聖人所以勉
之使有為也十日之首謂之甲先甲三日聖人所以
先事而慮也時无止分无常所謂甲者又已更而在
[005-2b]
後後甲三日聖人所以防其弊也終則有始乃天行
之道聖人所以不敢忽易傳曰甲者事之首庚者變
之首制作政教之𩔖則云甲舉其首也𤼵號施令之
事則稱庚猶更也馬融曰甲東方也艮在東北故曰
先甲巽在東南故曰後甲虞翻曰乾為始坤為終故
終則有始伏曼容曰蠱惑亂也萬事從惑而起故以
蠱為事尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事以
太古之時無為無事也
[005-3a]
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
醫和視晉侯之疾曰在周易女惑男風落山謂之蠱
杜預謂山木得風而落蓋取蠱壊之義也振民育徳
則因蠱壊之義而藏治蠱之意也山木得風而落其
在人心有凋敝而窮瘁者此所以莫先于振民然風
在山下豈皆落物亦所以動蕩而長飬之其在人則
感格成就有資乎上故振民之後繼之以育徳治蠱
有為之道如是足矣
[005-3b]
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
象曰幹父之蠱意承考也
乾為父坤為母自泰卦初九上六相易成蠱而主器
之子生乎其問三四五是也故諸爻皆以父母子為
言初以柔居下幹父之蠱者也貞固足以幹事而謂
柔巽可以幹蠱者蓋子之承父如臣承君雖貞固以
為質至其行之當以巽也夫父之付子事已修也无
子以承之父事必廢事果未至也无子以承之敝固
[005-4a]
不復振矣故惟有子然後父乃无咎由是觀之析薪
之業猶欲克于負荷則承遺體而有為其易耶危不
自安終而後吉非特如此敝者欲修壊者欲飭先後
之跡不能无少改也要使巽順之道不至于傷厥考
心則確乎能幹者矣故象取其意而畧其事曰幹父
之蠱意承考也王肅以有子考為句絶非是集傳謂
乾父初九之上父往矣考也
九二幹母之蠱不可貞
[005-4b]
象曰幹母之蠱得中道也
六五在上二承于下子幹母者也初猶可以幹父則
二之幹母蓋優為之患在于過而已矣何則九以陽
剛之才貞固而行彊幹則易于傷恩故繼之以不可
貞不可貞者豈謂母不足以為善而䧟之于不義乎
亦曰從容不廹輔之以善而使其自貞而已矣此剛
之中道也幹母之蠱不失中道二能盡巽之才矣聖
人猶恐人疑不可貞之言故申其義曰幹母之蠱得
[005-5a]
中道也虞翻曰應在五泰坤為母失位故不可貞變
而得貞故得中道
九三幹父之蠱小有悔无大咎
象曰幹父之蠱終无咎也
爻之辭曰无大咎是未免乎有咎也象乃謂終无咎
者何哉大抵以子承父何咎之有聖人慮其幹之過
曰小有悔者所以戒之也又慮為子者因是而不力
曰終无咎者所以勸之也夫九三之剛過矣幹而過
[005-5b]
中安得无悔然居巽之極不失其正是能知過而終
之以順也象由是許之李鼎祚謂爻位俱陽
六四裕父之蠱往見吝
象曰裕父之蠱往未得也
以隂柔居艮止是藉父母之業安逸間暇而不能自
飭者也與幹蠱者異矣安逸閒暇非不可以自裕彼
父之付我者其能興乎九以陽剛在上下向而責望
其子四乃裕然不知所為往則見吝矣宜其无所得
[005-6a]
也雖然為子而不堪父事何以不凶曰以隂居柔所
處不失其正亦可以自守集傳往動成離離目為見
故往見吝虞翻謂動而失正故往見吝
六五幹父之蠱用譽
象曰幹父用譽承以徳也
幹蠱以陽剛為能初之厲四之吝皆坐隂柔故也五
亦柔而能用譽者得尊位故也得尊位而不失中已
足以興事况能委任九二而共濟之乎是雖體隂柔
[005-6b]
而吾繼志述事者不乏矣用以有譽此固其理蠱之
成卦不止用之家而爻不以君臣為言者蓋父子君
臣其義一也六五之用譽承徳謂人君也居天下之
尊位任天下之賢才惟謹守中道不至失徳則令譽
足以休當時而流後世矣集傳謂五居尊位下應九
二兊為口譽之象也虞翻謂乾為徳二乾爻故承以
徳
上九不事王侯髙尚其事
[005-7a]
象曰不事王侯志可則也
五為王四承之三為侯二承之承于下者所以事其
上也上九在五爻之上獨无所承无所承則无所事
矣故曰不事王侯易至此不復以幹蠱為義而專以
事為言矣蠱為事上九在事之外是昔有事而今无
事也有事則職守有分各從其屬无事則内觀取足
雖有王侯之尊吾不從事于其間矣可行則行可止
則止惟不失其度者能之故曰志可則也或曰上九
[005-7b]
猶未離乎蠱安得无事曰事未嘗无也上九之事髙
尚矣與彼營營者固不同謂之无事可也荀爽曰事
終不當其位體艮為止故不事王侯據上臨下故志
可則
䷒兑下/坤上
臨元亨利貞至于八月有凶
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不乆也
[005-8a]
二陽為臨三陽為泰元亨利貞四徳泰不得而有者
蓋物惡太盛天地相交已三畫非所謂浸長之陽是
為无平不陂无往不復之時此元亨利貞臨所以得
而有也臨者大臨小之謂蓋以陽臨隂也二隂長則
陽當避二陽長則隂為所臨臨物之道當如何説而
順剛中而應大亨以正是巳剛中而應謂二也九二謂
中則可而曰正者蓋剛中為天道臨物而能與天道
相合其有不正乎雖然盈虛消息天道終始之常陽
[005-8b]
雖浸長能无消乎此八月所以有凶也易傳謂陽生之
八月先儒以為申酉誤矣臨者遯之反隂生于午遯
為二隂未其位也陽生于子臨為二陽自子至未是
為八月復卦曰七日來復謂自午至子而陽復也于
復曰日于臨曰月者蓋七者陽數日者陽物故于陽
長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故
言八月此日月之辨也復言陽之復故自午至子為
七日臨言遯之反故自子至未為八月此七八之辨
[005-9a]
也臨之為戒若曰制治者必于未亂保邦者必于未
危防隂杜小人當于盛大之日𫝑或已微道或向否
雖知八月之凶而凶之來不可禦矣聖人又慮常人
之情謂臨方二陽其復未久顧雖慮患亦何至太蚤
計經營豫備其間豈不尚有餘裕哉曽不知一氣循
環晝夜不息浸長之道倐變而衰矣故彖又為之言
曰消不久也不久云者所以速牖户之綢繆也人君
能佩易之戒則久于其道雖盛不衰虞翻謂兊為水
[005-9b]
澤自下浸上故浸而長鼎祚謂三動成乾天得正為
泰天地交泰故大亨以正天之道也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
王弼謂相臨之道莫若説順教思容保民无疆蓋教
思无窮之效所謂以徳臨人者合上下之體其象如
此析而論之教思无窮本于兊蓋澤有滋益之道朋
友講習猶以兊為滋益教思臨民所以漸漬之以善
也容保民无疆本于坤蓋坤為衆又曰厚徳載物徳
[005-10a]
合无疆容而能保惟地為然孔子曰學而不思則罔
教學一道也教而能思則為善教故可久不然其教
窮矣尚能保民至于无疆乎非特如此上之臨下貴
乎親比水土是已然不可謂𫝑自親比而不思其所
以得乎民者教之容之保之得民之道也荀爽曰澤
卑地髙髙下相臨之象虞翻曰震為言兊為口講習
也坤為思為容為民
初九咸臨貞吉
[005-10b]
象曰咸臨貞吉志行正也
咸感也男下女也臨二陽在衆隂之下九六相感故
初九九二皆謂之咸臨夫剛長則隂衰𫝑不相與然
初陽在下其道未盛未能與隂絶也因其感而與之
不害于臨惟不失其正則吉四得位而當吾之與之
无媿于正矣君子之于臨固有兼収並用因其有向
化從善之心我姑接之以濟盛大者彼此皆正則吾
之志行可觀焉茍爽謂以剛臨柔得其正位而居是
[005-11a]
以吉易傳謂它卦初上爻不言得位失位蓋初終之
義重也然屯之初九亦曰志行正
九二咸臨吉无不利
象曰咸臨吉无不利未順命也
五之感二猶四之感初也然初以一陽未盛未能絶
隂故與之咸臨惟不失其正而已不能有所從違也
二之咸臨則剛已浸長可以有為中順之五又應之
于上亦猶有為之臣人主任之以事相與无疑是雖
[005-11b]
吉无不利至其所施行者亦可否相濟而已豈由順
命而至是哉曰未順命者非順命之謂也引之當道
去其不如舜者此九二之心也惟如是故陽長隂消
上下志同而天下至于交泰非特如此五中柔而在
坤體未嘗不順二雖時有可否而在兊體未嘗不説
此蓋无不利之道也集傳謂初之五二之五皆有澤
山象故皆曰咸臨
六三甘臨无攸利既憂之无咎
[005-12a]
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
厭苦説甘人之情也六三以甘臨人宜得利矣而曰
无攸利者蓋正人未嘗説甘也邪謟憸媚惟可行于
其𩔖遇正人則不得逞尚有利乎六三以隂柔之資
居不當之位以甘求説而初與二皆以陽進甘无所
施矣故曰无攸利雖然小人之禍惟恃惡不知畏然
後禍至不可救今六三知陽剛之已臨悟處身之不
當既以為憂是雖未免乎咎咎當不長矣何則剛不
[005-12b]
害正能知憂畏則庶幾于正者變以從陽亦旦暮之
間爾二五相應上卦成坎坎為加憂三與坎臨是以
憂虞翻曰兑為口坤為土土爰稼穡作甘兑口銜坤
故曰甘臨失位乘陽故无攸利言三失位无應故憂
之動而成泰故咎不可長也
六四至臨无咎
象曰至臨无咎位當也
至者不可有加之謂六四何以不可以有加曰陽尊隂
[005-13a]
卑而我居于下是位不與陽爭矣陽長則隂忌之我
乃應初而不疑是志不與陽異矣剛自彼來我為順首
君尊在上我為最親持此以居臨謂之不可有加可
也茲其所以无咎此无他位當而已矣雖然臨道至
于无有加然則何以不獲吉蓋剛長之時大抵非隂
之利當位可以免咎而已惟六五上六不然虞翻謂
初應當位有實
六五知臨大君之宜吉
[005-13b]
象曰大君之宜行中之謂也
大君居尊履位豈事用知以臨下曰知非數也知時
適變舍已從人所謂大知也剛長矣小人衰矣在下
有臣如九二使吾不能應而感之委而付之則為不
知矣今也不居尊大不矜聰明惟二之順使天下之
有猷有為者皆自竭以為吾用此非大君不能也夫
以知自効以能自給此一官一職者之所宜大君不
以是為宜聖人慮後世惑於知臨之道求之大過或
[005-14a]
至用機心以籠下故象示其義曰大君之宜行中之
謂也集傳謂二五相易成坎坎水為内景知也
上六敦臨吉无咎
象曰敦臨之吉志在内也
敦厚也上六雖臨之極然何自而知其厚曰自其志
觀之也夫初與二本非應上而上逹權明理知消隂
致治變天下為泰者非二爻不可故降志下之不以
髙自居也居臨之極極坤之順惟初與二之向非厚
[005-14b]
而何故曰敦臨吉无咎象又明其義曰志在内也臨之
五上以六得吉者鼎祚易謂上過應于陽敦厚之意
集傳謂上與二非正應而隂必求陽志在乎内者惟
易傳謂𥘉與二非正應隂求于陽志在乎内也
䷓坤下/巽上
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
[005-15a]
神道設教而天下服矣
先儒觀作平去兩聲讀然卦自有兩義也以此示彼
為觀如大觀在上以觀天下之類是已自此瞻彼為
觀如下觀而化觀天神道之𩔖是已上示之下觀之
觀之義也二陽在上五履尊居正羣隂自下仰之此
所謂上示之而下得所觀也建中守正天下之情自
順巽以行之无往而不化以此觀天下豈不大哉是
道也有一言可取以為象者惟宗廟之禮尊而嚴簡
[005-15b]
而肅天子以誠意行于上人以誠意觀于下上下觀
感之間盛徳備禮无所不至故易約觀之辭曰觀盥
而不薦有孚顒若也顒者人君之徳容卷阿之詩曰
顒顒者謂專一也九五專一之誠行乎宗廟之間觀
者孚之故无不化何則禋享之誠專於酌盥求神之
始逮腥熟之薦獻則誠已分矣盥而不薦所以見聖
人之觀惟務誠一莊子曰不精不誠不能動人既誠
且一則教化之孚如風行之草彖謂下觀而化乃其
[005-16a]
理也雖然斯民之于君上有號令則知聽之有刑威
則知畏之有政事則知循之至于教化之行感格動
蕩日由其中則不知所以為之者亦猶仰觀于天但
見四時不忒所謂行隂陽妙萬物者豈得而知歟以
卦求之自五至二有宗廟之象昭穆相偶太祖之廟
居其中也故有盥薦之義非特觀為然坤震合為豫
四至初宗廟也故曰以配祖考艮兊合為損上至三
宗廟也故曰可用享坤兊合為萃四至初亦宗廟也
[005-16b]
故曰王假有廟坎巽合為渙倣此求之五四三初為
宗廟二居其間則王也故曰王假有廟王乃在中也
易之幽微蓋如此卦四隂二陽自臨變也臨之為卦
乾陽在下十一變之間震兊坎離四時之象備而乾
陽復歸于上此天之所以神四時之所以不忒聖人
則體此以設教而已康成曰互體有艮艮為鬼門又
為宫闕地上有木而為鬼門宫闕天子宗廟之象馬
融曰盥者進爵灌地以降神此祭祀盛時及神降薦
[005-17a]
牲其禮不足觀
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上則卑而及物散而周徧省方觀民設教者
如之省謂廵狩觀謂視其所宜王制曰廣谷大川異
制民生其間異俗先王之教亦因民之性隨民之俗
取其宜者立為防範然後揭而示之民乃不渝若乃
風俗不能周知規模无以素定以是教民亦虛設而
已省方觀民設教言之序如此
[005-17b]
初六童觀小人无咎君子吝
象曰初六童觀小人道也
五以大觀在上自四以下皆仰而觀者也其觀雖同
其所以觀則異故悔吝得失各隨爻以分童觀觀而
无知者也坤為隂初又坤之始其在人如童䝉之童
蓋㝠昧而无知者以是為觀其觀陋矣雖然知者性
之户牖君子得之則髙明小人得之則妄見以君子
而童觀則闇乎理義不足以有為吝道也以小人居
[005-18a]
之雖性天不開有蔽䝉之陋而機偽不作无敗身之
殃可以无咎矣此小人之道也觀自臨來歴坎艮之
變蒙之象藏乎其中又應在艮艮少男有童之象故
鄭康成謂童稚也
六二闚觀利女貞
象曰闚觀女貞亦可醜也
所見不大女子之觀也子南子晳争聘女自房觀之
闚觀也闚觀而止可為女子之利使其不正則是鑽
[005-18b]
穴隙相闚者安得利乎故曰利女貞雖然觀道以大
公為心今闚而觀之蔽于小見雖出于正猶醜也聖
人以二居正又所觀者乃其正應故許其為利然終
慮後世習闚觀之小忘大公之道浸以私見相親故
象又為之戒曰闚觀女貞亦可醜也其意若曰况不
為女子者乎二居坤為順又應五而從之隂陽之義故
象以女子為言虞翻謂臨兊為女竊觀為闚艮為宫
室坤為闔户闚觀也
[005-19a]
六三觀我生進退
象曰觀我生進退未失道也
生謂性也觀我生進退者觀我性為進退謂視天理
之自然也九五大觀在上羣隂仰之皆願進而有為
獨六三所居非正苟因其順性遽動不審彼上九剛
極之才有如不合則違理甚矣故觀我生為進退然
後不至于失道豈非可進則進故无患歟大壯上六
不能退不能遂者為其進不能詳也三之應上在巽
[005-19b]
體巽為進退苟爽曰我謂五也生者教化生也三欲
進觀于五四既在前而三故退未失道也
六四觀國之光利用賔于王
象曰觀國之光尚賔也
建大中之道者莫如皇極箕子曰以近天子之光九
五大觀在上所謂建大中之道者六四近之則觀國
之光矣天子之光被于四表蓋禮樂備具粲然𤼵越
之時自内出者近之亦光華而逺况諸侯乎四侯位
[005-20a]
也入而親君君降禮接之在國光之内于時為賔豈
不利哉微子以宋公作賔于王家此所以與國咸休
也巽為東南東南主之位四自外入賔也又四居巽
之下非特侯位凡士之抱道于下遇時而奮者亦如
之故易傳謂人君賔禮之侍于王朝則謂之賔蓋國
光之可觀无上下也集傳謂四上賔于五五降而接
之成離光也虞翻曰坤為國臨陽至二天下文明反
上成觀進顯天位故觀國之光王謂五陽陽尊賔坤
[005-20b]
坤為用為臣四在王庭賔事于五故利用賔于王矣
詩曰莫敢不來享莫敢不來王是其義也
九五觀我生君子无咎
象曰觀我生觀民也
生性也謂生為性謂其與生俱生也中庸曰天命之
謂性率性之謂道修道之謂教聖人之教能盡已之
性以盡物之性則教无不善矣九五當觀之時履尊
居正君子也然自反之明不可一日无故貴乎觀我
[005-21a]
生觀我生謂察吾所以化民之道為何如也察之之
道豈在乎他觀諸民俗而已矣形端影正此蓋不可
欺者君子能觀生以此則无咎矣禹湯文武成王周
公同謂之六君子九五上六之君子如此坤為衆民
也五自上下觀之
上九觀其生君子无咎
象曰觀其生志未平也
觀以二九為主衆隂戴于下九五則尊而有位者也
[005-21b]
不敢安其位因民以自觀凡國政之得失民俗之美
惡皆反身而自修故曰觀我生上九則觀道已成最
居物上可以觀物凡物之好惡相攻利害相奪相形
相傾違理悖性者悉可坐見故曰觀其生上九之君
子可以无咎矣雖然上九陽極當巽之究其為物之
心必鋭觀民之生則志有不能平者象意戒其過虞
翻曰坎為志為平上來之三故志未平
䷔震下/離上
[005-22a]
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
山雷為頤六四變為九四頤中之物也頤中之物剛
而不茹則致養之道塞矣噬而合之則通此卦之所
以亨也民猶體也皆上之所養强梗者間于其中則
所以養民者礙矣决而去之則平此卦之所以利用
獄也剛也動也雷也皆謂震也柔也明也電也皆謂
[005-22b]
離也其言各有次第剛柔以體言也動與明以性言
也合而章以用言也用獄之道所以辨析是非使人
不得為混淆苟在我者雜亂而无别則无以正人故
先辨兩卦之體曰剛柔分天下之理動則可以除害
震取其動也明則可以照姦離取其明也合二體之
性將兼用之故次曰動而明震動矣明或不足以察
之離明矣動或不足以行之用獄之道猶闇也惟動
與明合然後噬嗑之義備而顯故終之以雷電合而
[005-23a]
章此彖次第之言也柔得中謂五也謂自初上而為
五故得中何以知其然以否卦知之也否之初六既
上為六五否之九五乃下為初九上下相交塞者所
以通也夫卦遇離者多矣无不以火為象今以電為
言者蓋電之為明光耀變化燭幽暗而人不測其察
物照隐非若火之暴著故噬嗑之用獄豐之折獄以
之雖然旅亦用刑之卦也而象之于離直謂之火者
蓋獄與刑之異也刑者昭明暴白與衆棄之與用獄
[005-23b]
不同又隠微之照亦戒太甚此旅之不留獄所以直
言山上有火也集傳曰自易失其傳參之以申韓之
學人君用明斷决行有司之事其弊至于刻薄少恩
蓋言人君當以仁為主也然則彖何以指其不當歟
曰五之位非剛健中正者居之必有不當位之失至
其用之刑獄雖不當位猶利焉故其象曰貞厲无咎
得當也侯果曰坤之初六上升乾五雖則失位文明
以中不失情理故利用獄虞翻曰否五之坤初坤初
[005-24a]
六之五剛柔交故亨也坎為獄艮為手離為明四以
不正繫于獄中李鼎祚曰四在頤中齧而後亨
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
吕刑曰惟察惟法其審克之審克而察則明罰之謂
也審克于法則勑法之謂也罰欲小大皆當恐其有
所蔽故明罰所以取于離法如天威之行恐其動之
妄故勑法所以取于震然明罰者必先勑法故内震
而外離非特如此罰者刑之輕法者刑之本于其輕
[005-24b]
者猶致明焉則其於重者可知于其本致勑矣則刑
之所加亦可知也集傳謂勑當作敕蓋本字林
初九屨校滅趾无咎
象曰屨校滅趾不行也
刑加于已然之後苟懲于有犯之初猶足戒也過是
則千里之行始于足下小人之惡不可制矣屨校滅
趾所以懲其初也何則趾所以行屨所以納踐履不
正則屨趾乃為惡之本用獄者屨校之所以止其行
[005-25a]
也被校者苟知畏昔之所行今不復行安得有咎不知
畏而繼復有行焉滅耳之凶馴至矣滅没也如滅木
之滅屨校而没其趾聖人止絶妄動之意亦至矣震
為足初居足之下為趾震木也以足置木校也互體
艮所以止其行鼎祚易謂震為足坎為校震没坎下
故屨校滅趾
六二噬膚滅鼻无咎
象曰噬膚滅鼻乘剛也
[005-25b]
滅趾滅鼻滅耳卦之文若同而其義異初之滅趾上
之滅耳謂刑者六二滅鼻謂用刑者謂受刑者故于
滅趾曰屨校于滅耳曰何校言其以校滅也謂用刑
者故于滅鼻曰噬膚而已是安得以字𩔖而概求之
哉馬融謂柔脆肥美曰膚蓋淺而易噬者也猶人有
犯而非强梗用刑者雖不加深刻而其人已服矣六
二中正之材見于噬嗑者宜如是也然六二乘剛不
專于用柔故至于滅鼻鼻所以通内外之息凡獄情
[005-26a]
之不宻私意可行者皆由中外不嚴今滅鼻而使不
得通則所以治獄者誠若雷電之不可測矣大抵六
二所以得用刑之中乘剛所以資六二之正噬膚而
滅鼻固其理也或問以六二而滅鼻无乃深乎曰滅
鼻非深也謹其事而加嚴而巳荀爽集解艮為鼻四
三二艮之象而初以陽塞其下所以為鼻者不得通
矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
[005-26b]
象曰遇毒位不當也
周官腊人掌田獸之脯腊膴胖之事鄭氏謂腊小物
全乾乾獸之全體而噬之至難合也六以隂柔之才
治强梗之間使其當位或足以得其情六既居三于
位不當强梗者尚肯伏乎非但罪之不伏尚能中我
以禍𫝊曰厚味實腊毒腊之為物不惟難噬又且有
毒噬者遇毒如六三之遇强梗也或問强梗之獄固
難治然亦何能毒我是不知邢侯雍子争田之獄久
[005-27a]
而无成邢侯至殺理官于朝其毒深矣六三承剛于
下有應于上止于小吝无咎非腊所能中要是三在
坎體用獄之毒不可不謹也虞翻曰三在膚裏故稱
肉離日熯之為腊坎為毒故噬腊肉遇毒毒謂矢毒
也失位承四故小吝與上易位利用獄成豐故无咎
也荀爽曰腊謂四也三以不正噬取異家法當遇罪
故曰遇毒為艮所止所欲不得故小吝也所欲不得
則免于罪故无咎矣
[005-27b]
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
象曰利艱貞吉未光也
子夏𫝊胏作脯非也自二以上四爻所以分治之難
易噬胏獨易于噬腊比乾肉已難矣説文謂胏古文
為
食所遺也蓋肉之附骨者鄭氏禮謂薄析為脯
考此則難易分而子夏之説破矣四以有為之才得
剛直之道其去間如頤中之物无甚難者然猶有遺
肉不能盡則以所居未正故象曰利艱貞吉未光也
[005-28a]
物之剛直莫如金矢𤼵之可以中人之情實不可以
鈞金束矢之義求之二三五坤土而九四堅剛在乎
土中故有金矢之象陸績謂肉有骨曰胏揚雄謂含
食所遺
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
象曰貞厲无咎得當也
二五皆以隂柔之才動不過中又能乘剛資之以為
用而所噬乃難于二何也二臣也履中有助盡公而
[005-28b]
能使私隙不通則已无咎也五居尊位雖聽訟非其
職而刻制决斷之權係焉𫝑崇責深非若噬膚者以
淺易可辨故惟貞厲可以无咎黃中也金剛也中謂
五也而剛乃謂四也人君得有為之臣如九四者付
之以强梗而用之以中乾肉不能為害也慄慄危懼
常使哀矜而勿喜此貞厲之道也雖然五在離體之
中火也金遇火而變亦猶人主攬天下之權雖司冦
三公告其成而生之殺之刑之宥之惟吾所以制一
[005-29a]
時之命此黄金之異乎金矢而噬腊胏者亦不得同
其利也兹其所以為得當歟集傳謂五與上易成兑
口故噬乾肉虞翻曰位當離日中烈故乾肉變得正
故无咎或謂離自乾來故四五皆為金
上九何校滅耳凶
象曰何校滅耳聰不明也
聖人存滅耳之戒而昬塞者不知畏罪大惡積至乎
滅耳滅耳者噬之終校之極孔子所謂死期將至者
[005-29b]
尚可用哉聖人之戒為餘人設也若曰有聰不明者
乎于此可以知畏矣耳司聽聰者聽之徳聰則明矣
聰不明則是廢其耳而不用韓愈為張籍言于李遜
曰盲于心者皆是夫心可謂之盲則耳可謂之不明
矣互體坎坎為水内景也聽无内景之明聞法不畏
聞惡不改校而滅之是謂稱物而平施康成曰離為
槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也
