[006-1a] 
欽定四庫全書
易小傳卷六上 宋 沈該 撰
䷟離下/震上豐坎宫五世/
初九遇其配主雖旬无咎往有尚𧰼曰雖旬无咎過旬
災也
之小過艮下/震上䷽遇其配主合四也雖旬无咎戒過
也往有尚趨時也配主四也豐尚大也唯大者能至
之以明之初資動之主以陽適陽同徳相配遇其配
[006-1b]
主也旬均也亦數之盈也兩陽相從𫝑均可也偏勝
則爭明動相資取豐可也過盈則害陽俱處下勢均
也明動方始未盈也是以雖旬无咎也四非應也而
相資也非應相資患在趨之不敏也以明資動敏扵
趨時以大其尚是以往有尚也葢離而爲艮艮止也
明而止則不過矣然唯止於下則失趨時之功往有
尚勉之也卦變小過豐宜中不可過也與其有過旬
之災不若過扵止其過小也
[006-2a]
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉𧰼曰有
孚發若信以發志也
之大壯乾下/震上䷡豐其蔀藏其明也日中見斗五不
照也往得疑疾以明投暗也有孚發若感以誠也蔀
覆其明者也二明之主也而以隂居之自晦其明是
以豐其蔀也斗隂也而主運時謂五也斗以昏見日
中非見斗之時也五處隂尊不能資已之明是以日
中見斗也疑暗疾也主暗則自藏其明可也以明投
[006-2b]
暗往必見疑是以得疑疾也然君子之事上不以其
柔暗見疑而棄其君也苟有由中之信至誠之心以
感發其志意則雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也明而
善麗得正居中明藏扵内信出由中是以有孚𤼵若
吉也其戒當豐大之世遇暗主者既不可顯其明又
不可不感以誠也葢居隂應隂豐其蔀之象也離而
爲乾日麗乎天日中之𧰼也上震爲車而在天上斗
爲帝車斗見之象也斗非晝見之物非所見而見疑
[006-3a]
疾之象也二雖處隂變而爲乾乾健也處暗而剛健
不陷有孚發若之𧰼也卦變大壯雷乘乾下壯大也
上暗弱而下壯大必疑也然大者正是以有孚吉也
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎𧰼曰豐其沛不
可大事也折其右肱終不可用也
之震震下/震上䷲豐其沛私其徳也日中見沬應於隂
也折其右肱无咎失所任也沛澤也陽剛之才居扵
尊位可以尚大而係應扵上私其已徳以相資潤豐
[006-3b]
其沛以爲光者也沬明之至㣲者也上居重隂幽暗
之極也三巳過中明衰而係應所見愈小也是以日
中見沬也上處公輔之地右肱也三五同功者也三
本剛明可大其明以輔五功而任非其人下不能光
已之德上不能輔君之業毋執其應剛明其斷折而
去之乃免扵咎是以折其右肱无咎也戒在豐而失
任者也葢三之互體兊也兊爲澤豐其沛之𧰼也離
而爲震震動也過體之中則明衰應隂而動則明蔽
[006-4a]
見沬之𧰼也卦變重震震剛武也以剛明之威震𤼵
幽暗去非其任折其右肱之𧰼也昔晋侯問日食於
士文伯文伯對曰不善政之謂也國无政不用善自取
謫扵日月之災故政可不慎乎務三而巳一曰擇人
二曰因民三曰從時此推日食之占循變復之要也
於易在豐之震曰豐其沛日中見沬折其右肱无咎
明小人乘君子隂侵陽之原也釋者謂遇此災則當
退去右肱之臣乃可免咎右肱之臣謂上六也六以
[006-4b]
隂柔居上爲九三之應小人乘君子隂侵陽之象也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉𧰼曰豐其蔀位不
當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
之明夷離下/坤上䷣豐其蔀居隂下也日中見斗近五
也遇其夷主從初也陽爲動主而居扵隂晦其明者
也是以豐其蔀也位近扵五而上覆重隂五之隂尊
不能相𤼵是以日中見斗也二之與四同扵隂功二
居五應而四承之是以皆豐蔀見斗也夷等夷也夷
[006-5a]
主謂初也初之陽爲相發之主動而從之明動相資
得尚大之義是以吉行也葢震而爲坤動以順也卦
變明夷晦其明也晦其明豐其蔀之象也動以順以
吉行之𧰼也
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
之革離下/兊上䷰來章有慶譽柔居尊也席豐大之業
而以柔居之躬日新之徳而兼行之外无亢行内无
私與天下歸其章明之徳而坐收尚大之功是以有
[006-5b]
慶譽之吉也能主豐大之治者也葢震而為兊兊說
也明動相資動而和說來章有慶譽之𧰼也卦變為
革去暗來明革故取新之義也
上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歲不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也
之離離下/離上䷝豐其屋貪而盈也蔀其家暗之極也
闚其户闃其无人自絶也處豐之上居動之極盈而
猶貪冨其家而尤其室是以豐其屋也滿盈之志妄
[006-6a]
動无極而不善之積幽昏實甚是以蔀其家也无徳
而貪衆所不與鬼瞰其室自絶扵人是以闚其戸闃
其无人也處幽暗之極遇陽明之應不能下之以發
其明是以三歳不覿凶其宜也三歲謂爻亦震之數
也葢震而爲離震體剛壮棟宇之大也離體明麗輪
奐之美也豐其屋之象也重隂居上明无所發蔀其
家之象也離體中虚闚其戸闃其无人之象也離為
飛鳥而處上際故曰天極翔也昔鄭公子曼滿與王
[006-6b]
子伯廖語欲爲卿伯廖告人曰无徳而貪其在周易
豐之離弗過之矣間一歳鄭人殺之取此義也
論曰豐明歸妹之效也天地廣生則庶物盛大帝
王廣嗣則世治繁昌是以次也雷電皆至豐之𧰼
也明動相資豐之義也夫明者内含其照也動而
施之乃豐也明以時動物申其直而遂其成是以
亨也豐六月卦也雷以二月出地以八月復入扵
地六月則雷奮而亨之時也火生扵春休於秋六
[006-7a]
月則火熾而盛之時也當是時雷電交作雲行雨
施百穀皆豐故於卦為豐也帝出乎震相見乎離
人君嚮明而治以行其獨斷之威所以能成豐亨
盛大之治人主之象也豐尚大也唯盡其大者可
以主之非人臣之所當是以王假之尚大也且豐
明動相資也而爻皆以蔀蔽見斗幽暗不明為象
何也葢以體言之雷動於上電照於下風雨暝晦
之時也以爻言之初九之陽欲動而二之隂乗之
[006-7b]
三四之隂欲上而五上之重陰覆之陰掩陽之象
也以理言之上豐厚則光明翳焉時豐盛則芽蘖
生焉不可過也冝以中道照臨天下之時也是以
卦辭言勿憂冝日中彖又推言天地日月消息盈
虚之常理以戒其過也豐與噬嗑皆取雷電為象
噬嗑離在上其明廣也故象言先王以明罰敕法
明罰敕法人主之事也豐離在下其明狭也故象
言君子以折獄致刑折獄致刑有司之事此其所
[006-8a]
以異也
䷷艮下/離上旅離宫一世/
初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也
之離離下/離上䷝旅瑣瑣處下也其所取災責應也隂
柔之質失豐而旅无位處下瑣瑣也四雖為應而離
體陽性非就下者失位而居心自不快非能濟者初
之微瑣失其所託志窮於下是以取災也此黎侯寓
於衛瑣尾流離詩人所以責衛伯也盖艮止也處旅
[006-8b]
之下冝止静也變而為離炎躁妄動取災之象也
六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤
也
之鼎巽下/離上䷱旅即次當位也懐其資承三也得童
僕貞柔順而中正也次舎也旅所寓也資財也旅所
資也以隂居隂居當其位是以即次也承三之陽依
艮之主以資其實而居隂无應不敢顯其所有是以
懷其資也童僕旅之所頼也在旅卑順而與下中正
[006-9a]
以承上得童僕之貞旅而得其正君子之旅也是以
終无尤也葢艮止也二居其中次舎也變而為巽止
而巽得所安即次之象也卦變為鼎鼎受實也懐資
之象也童幼弱而在下者也僕强壯而在外者也初以
柔比於下三以剛比於上得童僕之象也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷
矣以旅與下其義喪也
之晉坤下/離上䷢旅焚其次懐隂也喪其童僕失旅也
[006-9b]
為下之主而與二相得不能守正而反同於下懐隂
與下失旅之義是以焚其次也下慢其主失其所承
上无所處不為之應童僕喪也已失於主次已亡矣
何保於童僕哉喪其所親而危及之矣是以厲也葢
三為艮主次舍也上逼於離焚之象也變而為坤坤
臣妾之道也在旅與下失臣妾之道喪童之象也卦
變為晉晉進而麗乎大明之時也而懐陰與下喪其
義也
[006-10a]
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位
也得其資斧心未快也
之艮艮下/艮上䷳旅于處未得所至也得其資斧有應
也我心不快志未遂也處止息之地也已在上體既
逾所過之次又非所至之位是止息之處也資財也
旅所資也斧斷也以衛已者也有應在初下得所助
以為已衛得資斧也在旅而得其止息之所者也然
羈旅于行欲有所至也歴聘于外期有所用也四近
[006-10b]
於五而未至其位雖暫止息而未遂其志是以我心
不快也此晉重耳之安於齊子犯所以謀遣之也葢
四處離始欲上行也變而為艮艮止也欲行而止旅
于處之象也震體剛實離體虛明以虚受實得資之
象也以明用剛得斧之象也止於其所而背其所見
心未快之象也
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
之遯艮下/乾上䷠射雉欲行其道也一矢亡未能必中
[006-11a]
也終以譽命柔得中而順乎剛也雉文明之物也以
文明之德居貴髙之位欲行其文明之化是以射雉
而以一矢未必中也以旅在位欲行其文明之化而
以直道未必𫉬也是以一矢亡也射雉而一矢亡雖
未必中也不害其射之善也在旅而以直道行其文
明之化雖未必獲也不害其德之美也是以終以譽
命也吾孔子之歴聘諸國盖欲以行其道使其國為
文明之國也然其志未必𫉬也而衆素仰之天下稱
[006-11b]
之列國之君皆欲尊而貴之六五譽命非吾孔子不
可也葢離為雉其銳上則矢之象也變而為乾健而
失所麗一矢亡之象也卦變為遯若孔子不得其位
不得其時冝遯者也而歴聘諸國欲行其道遯之嘉
者也是以終以譽命也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以
旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
之小過艮下/震上䷽鳥焚其巢衆所嫉也先笑樂處髙
[006-12a]
也後號咷不慮危也喪牛于易失順也巢鳥所安也
居離之極處旅之上剛躁自髙衆所嫌嫉失其所安
是以焚其巢也在旅而得髙位志滿自樂是以先笑
也以旅處上髙不慮危禍不期至是以後號咷也牛
順物也易躁妄也髙而不危唯謙順可保也剛躁妄
動失其順德无以自保是以喪牛于易也剛躁失順
衆所共隠不聞其過是以終莫之聞也葢離為鳥變
而為震震為木而居卦之上鳥巢之象也卦復為離
[006-12b]
離火也焚其巢之象也離性喜上得木而炎先笑之
象也火極而木盡木盡而巢焚後號咷之象也離為
牛順也震動也失其柔順喪牛于易之象也卦變小
過小過上逆而下順有飛鳥之象焉小人之過至於
上極而不知反處逆失順是以凶也漢成帝河平二
年泰山山桑谷有䳒焚其巢說者以謂易曰鳥焚其
巢旅人先笑後號咷泰山岱宗五嶽之長王者易姓
告代之處也天戒若曰勿近貪虐之人聽其賊謀將
[006-13a]
生焚巢自害其子絶世易姓之禍其後有趙后之禍
先笑後號咷之證也
論曰旅明豐之失也消息盈虚天行也豐極而不
知止至上而蔀其家則所居失矣失居而後旅是
以旅次豐也火在山下則火有所麗合而為文故
于卦為賁賁飾也火在山上則火无所寓散而无
親于卦為旅旅親寡也剛不能有其上而寄于下
柔不能承其剛而麗于上旅之義也柔中得位乎
[006-13b]
外順而止于艮止而麗乎明柔得所附而剛不拒
是以小亨也旅之為道不可妄動上麗其明乃可
止也所止不妄得正而吉而後獲於小亨也山止
而不遷次舍也火行而不留旅人也旅之象也艮
為止為守於人為言獄之象也離在其上明足以
照也明而止能慎也刑者一成而不可易也艮在
下剛止而有守法不屈刑不變也決獄用刑不可
淹也離在上火行而不留不留獄也是以君子觀
[006-14a]
其象以明慎用刑而不留獄也然在賁則无敢折
獄在旅則明慎用刑而不留獄何也賁火在山下
所照者狹是以无敢折獄旅火在山上所照者廣
是以明慎用刑同人亦柔得位也雜卦於同人則
曰同人親也於旅則曰親寡旅也何謂也同人柔
得位乎内隂升而中可同乎人也是以親者衆也
旅柔得位乎外火行而上无所麗也是以親者寡
也以柔同乎内始難同也克而後遇是以同人先
[006-14b]
號咷而後笑也以柔旅乎外初易合也客不利久
是以旅人先笑後號咷也二卦之所以異也
䷸巽下/巽上巽
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
之小畜乾下/巽上䷈進退利武人之貞未信也制令之
初衆所未信隂柔承剛疑於從違不果於制是以進
退也制令於初在於必行巽以畜衆而剛以行志是
[006-15a]
以利武人之貞也其柔巽多疑宜以剛決自治者也
葢巽為進退為不果進退之象也變而為乾乾體剛
決利武貞之象也卦變小畜巽而健是以能制令而
畜下也
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
中也
之漸艮下/巽上䷴巽在牀下過巽也用史巫紛若吉達
幽也體巽比初不能仰也以陽居之不能俯也巽之
[006-15b]
過也是以巽在牀下也史巫所以達幽也紛若多也
上之令未有以感動於下下之情未有以自達於上
則命之出過於卑巽將以其由中之信感動其民而
達其幽𨼆之情也方於祭祀之用史巫宜𫉬紛若之
吉是以无咎也漢文之詔所以泣山東之父老德宗
之反正當時謂詔誥之功用此道也其誠信所入之
深足以感幽明而𫉬其助者也雖過於巽得中而當
於用也葢巽而為艮艮止也巽而止於下巽在牀下
[006-16a]
之象也艮為山嶽鬼之庭也巽而入之用史巫之象
也卦變為漸申命而行之以漸是以能達幽𨼆也
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
之渙坎下/巽上䷯頻巽吝屢變也四柔得位而主衆陽
三同五功欲擅其令而為四所制過剛失中令且不
當是以頻巽也巽也者剛巽乎中正而後志行也剛
過而不得中不得已而後巽志不得行是以志窮也
其驕亢失巽不得已而屢變者也葢巽而為坎入險
[006-16b]
也巽而入險居之不安是以頻巽也卦變為渙渙散
也令出而屢改則衆必散是以吝也
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
之姤巽下/乾上䷫悔亡當位也田獲三品令行之功也
隂為巽主而專令行權宜有悔也然柔不亢尊隂不
先唱得位承五依尊履正是以悔亾也田除害也𫉬
得禽也三品謂為乾豆供賔客充君之庖也行君之
命而致之於民將以興利除害也害已去矣利已𫉬
[006-17a]
矣宗廟有奉矣方國來賔矣君得以享其成矣令行
而功著矣是以田𫉬三品也其以巽順居髙位有成
功而享厚禄者也葢巽風也變而為乾乾天也君也
其體則剛實也承君之命而行之於天下大臣之事
也風之行无形也物成實而後見風行之效也令之
行无跡也獲其寔而後見令行之功也卦變為姤姤
遇也遇必有所獲乾陽物也三爻皆剛實田𫉬三品
之象也
[006-17b]
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
之蠱巽下/艮上䷑貞吉悔亡得中正也无不利令出權
行也无初有終享其成也先庚後庚行以巽也巽尚
順也而以剛居尊有悔也以陽居陽巽乎中正而得
志行是以貞吉悔亾也以中正之德居至尊之位以
此出令孰有不從以此行權孰有不服是以无不利
也任四之權政非自我是以无初也收下之功中正
[006-18a]
志行終享其治是以有終也庚變之始也命令之行
久則必弊不可不變然不可遽也先庚三日圖其始
而行之後庚三日慮其終而備之行以巽也制令之
道也葢巽而為艮艮止也止於中正是以貞吉也卦
變為蠱蠱治已壊之事也令必弊壊而後更治之无
初有終之象也蠱巽宫歸魂卦也在蠱之彖則曰先
甲三日後甲三日甲事之始也在巽則曰先庚三日
後庚三日更巳行之令也義見蠱/卦論
[006-18b]
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
喪其資斧正乎凶也
之井巽下/坎上䷯巽在牀下巽極也喪其資斧失權也
君子之用巽雖稱而常𨼆要在行權而已處巽之極
既過於巽陽居於上又不能屈伸俯仰權以行之是
以巽在牀下也資財也斧用以斷割者也處外无位
極巽失據不能行權是以喪其資斧也申命行事收
成在此而居極失權正道之凶也盖巽而為坎坎陷
[006-19a]
也入乎坎陷是以正凶也
論曰巽明旅之用也巽入也柔旅乎外而巽乎剛
是以旅而有所容也巽順也剛巽柔柔順剛也申
重也上下皆巽正之缺也乗其巽而申其治命行
則復安矣物有迕者則非可以行權而合法也剛
居中正而柔皆順之則志可行也天之動化萬物
莫大於風也人君之動化天下莫大於命令也令
出唯行又莫大於行權也而卦曰小亨何也盖四
[006-19b]
以柔得位為衆陽之主全用柔巽以順乎剛所亨
者小也然申命行權非有大德則衆不服非有大
位則令不行是以利見大人也剛巽乎中正而志
行大人也謂二五也風之行无形也天之神也巽
而入之因形移易不暴也化之行亦无跡也聖人
以神道鼓動天下亦不遽也前以巽制之後以巽
申之上以巽出之下以巽行之衆以巽從之新新
而不窮承承而不已則何衆不服何事不行是以
[006-20a]
隨風巽君子以申命行事也巽於象為風何也帝
出乎震齊乎巽震司春者也巽繼震而治者也隂
木用事導宣陽化風氣乃行之時也劉向謂巽主
木之華實風氣盛至失其時則為常風華孽之證
義取此也
䷹兊下/兊上兊
初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
之困坎下/兊上䷮和兊居說首也以剛正之道處和說
[006-20b]
之首以陽先唱非違道也在下承陽非為諂也說而
不佞和而不同得其所說何往不吉行何疑哉盖兊
塞也變而為坎坎為通和說之象也卦變為困困險
以說也得其所說雖險而吉困而不失其說者也
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
之隨震下/兊上䷐孚兊不失正也悔亡失位承三也處
不當位承柔說之主豈无悔乎剛而中說而信執志
不疑所說以正得其吉矣是以悔亡也其戒處說而
[006-21a]
志奪於小人者邪盖兊而為震震動也卦變為隨說
隨也動而說隨則不足於守也是以孚兊信志而後
悔亡也
六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
之夬乾下/兊上䷪來兊柔失位也兊陽說隂也剛中而
柔外說之正也三以隂柔為内說之主失位不中過
說居上柔邪以來說使人從欲者也處四陽之間媚
於上下以來其說是以凶也葢兊而為乾健於求說
[006-21b]
來兊之象也卦變為夬居衆君子之間而為小人之
助凶之象也
九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也
之節兊下/坎上䷻商兊未寧擇所說也介疾有喜承五
拒三也商商擇其所利者也三五同功四居其間商
擇所說未得所安是以商說未寧也介間也三為兊
主以佞求說五為說尊而孚於小人四以剛正處於
其間承五拒三匡主閉邪以間其疾是以有喜也處
[006-22a]
說之世而有剛正介疾之臣國之慶也盖兊而為坎
坎為險為加憂商兊未寧之象也卦變為節節制也
止也制而止之介疾之象也
九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
之歸妹兊下/震上䷵孚于剥比上隂也有厲防小人也
剥隂消陽小人之道也五以陽剛居尊正之位而上
比於隂近而相得使小人說而信之是以孚于剥也
雖聖賢在上天下未嘗无小人也小人說而信之亦
[006-22b]
聖賢之所說也然小人包藏禍心以幸正道之危茍
信其革面而不知巧言令色之可畏則終必害正是
以厲也戒主說時者小人說而信之不可不深防也
盖兊而為震說而動也卦變歸妹陽說隂也動而說
於隂孚於小人之象也
上六引兊象曰上六引兊未光也
之履兊下/乾上䷉引兊乗尊也三居内以邪求說來兊
者也上處外以柔乗尊引兊者也夫引其君者當於
[006-23a]
道可也以柔佞之質居五之上五說於隂而已引之
引兊也雖為尊所尚而非其正也豈足光哉盖兊而
為乾乾為君以說道引其君之象也卦變為履以柔
乗尊履危也是以未光也
論曰兊明巽之效也巽入也上之澤其入於人也
深然後天下信而說之也隂在下者也居上則見
而說兊說也見也說澤而外見兊之象也說而違
剛則諂剛而非說則暴剛中而柔外是以正也說
[006-23b]
萬物者莫說乎澤澤被萬物而四時不失其正天
之道也是以順乎天也說以使民雖勞不怨人之
心也是以應乎人也人君之道莫大乎上順天道
而下應人心是以聖賢賛其大也澤者水之聚也
水本就下聚而麗乎上則為澤澤聚於上下而麗
於物則澤加於民矣聖人因民之欲還以與民因
民之所說而說之麗澤之謂也二澤交麗相滋益
也各得其所滋則說矣故君子觀兊之象則以朋
[006-24a]
友講習也朋友之相講習非他道也得志則澤加
於民不得志則修身見於世也兊澤也見也窮逹
之極致也是以可說也
䷺坎下/巽上渙離官五世/
初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
之中孚兊下/巽上䷼用拯馬壯得所附也渙險在内欲
散而之外也居渙之始乖散未甚可拯也然隂柔不
能自濟二剛來而不窮能濟也而已依之得其所附
[006-24b]
可以拯已者也是以用拯馬壯也在險无應居下无
位難與險争見險而避得所依附行不失順是以吉
也盖坎其於馬也為亟心為薄蹄亟心則去之能早
薄蹄則患在不壯用拯馬壯吉之象也變而為兊行
以說順不與險争以順而吉之象也卦變中孚中孚
柔在内而麗乎剛柔得所附之象也
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
之觀坤下/巽上䷓奔其机從五也机在前而可憑以安
[006-25a]
者也剛居險中果於去難五為渙主奔而從之得其
所憑是以奔机也失位去險不无悔也五雖非應二
亦剛中同德不拒去危即安不窮於險得其志願是
以悔亾也葢五居巽中巽為木而居於中正机之象
也二居坎中變而為坤行險以順得所奔者也卦變
為觀机尊者所憑以飬威重而尊瞻視可觀而仰者
也
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
[006-25b]
之巽巽下/巽上䷸渙其躬之應也渙者散而隨適得其
所之乃安也獨應於上得其所之離於内險以即外
安雖未若四之渙羣也其智足以隨時而適志者也
是以渙其躬也夫身伸也躬屈也雖乗於剛以隂居
位不亢所處能屈身以渙志者也是以无悔也盖外
巽以濟内險所以為渙也坎復為巽則險濟矣然猶
在下體渙止其躬之象也
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉
[006-26a]
光大也
之訟坎下/乾上䷅渙羣元吉衆所主也渙有丘承五也
匪夷所思无係應也下險望濟四為巽主首接於下
内行機權外宣政令散釋衆險為衆所頼渙其羣者
也承尊擅衆必其至仁足以長人而後獲吉是以元
吉也丘地之髙聚之大也上承於尊以聚天下之散
而以卑守位不居其功歸德於上是以渙有丘也夷
等夷也近不依三逺不應初思之所及匪止其朋是
[006-26b]
以匪夷所思也為渙羣之主无係應之思以至公援
天下之險合天下之渙是以光大也異乎憧憧往來
朋從爾思者也其周公之輔成王乎盖四為巽主變
而為乾風行天上布宣化令渙其羣之象也五居渙
尊四上承之有丘之象也卦變為訟以險故訟險已
散矣訟可息也所謂訟者其流言之謂乎
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
之蒙坎下/艮上䷃渙汗其大號出命也戒其反也王居
[006-27a]
无咎正位也戒臣為也汗之出於身所以宣壅滯而
愈疾病也五以陽居尊宅中處正居尊位而出大命
所以盪險難而聚渙散也汗之出不可收也王言作
令令出唯行不可反也是以渙汗其大號戒反令也
五尊位也君制命也非人臣所可為也是以王居无
咎正位也戒臣為也合天下之渙當定乎一位正尊
而號不反所以一之也五雖陽爻而居巽體下有渙
羣之權臣是以戒也盖五居巽中制命之主也渙號
[006-27b]
之象也變而為艮艮止也艮為門闕王居之象也卦
變為蒙泉出於山汗出於身命出於君皆不可反也
行之以正可也號令之行以位正也位正乎上雖蒙
童幼沖之主可居也其周成乎
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
之坎坎下/坎上䷜血去逖出逺内争也血傷也逖逺也
獨應者多争易之常理也上獨有應而在渙散之世
居外无位雖獨應而逺於内爭全身逺害散其憂傷
[006-28a]
是以无咎也初知避險見幾先散至上逺害終始之
義也盖巽為風散險者也變而為坎坎為血卦在險
能散血去之象也
論曰渙釋也散也凡物以隂而寒則聚而凝以陽
而熈則釋而渙故渙釋也所謂渙若冰將釋是也
凡物凝結則堅聚渙釋則緩散故渙散也所謂叛
離渙散是也故渙次兊所以明兊之用亦以戒說
之過也得其所說而後渙可釋也說不可過也過
[006-28b]
於說豫則人情觧緩而衆將叛散戒也坎在下内
險也巽在上外散也内險外散渙之象也坎信也
巽順也坎法也巽行權也内信而外順行權以合
法二卦之體也二以剛來居中而成坎四以柔來
居下而成巽二得中而不窮於險四得位而上同
乎剛六爻之用也以此濟天下之險合天下之渙
此渙之所以亨也王假有廟懐其所散明有所歸
也圎丘觀神道也方澤觀物類也宗廟懐精氣也
[006-29a]
精氣所聚為物游魂所散為變聖人知鬼神之情
狀為之宗廟聚而享之懐其所散明有所歸也假
至也自大夫而上有廟者也王者致孝乎宗廟使
天下之有廟者皆得以致其孝享是以王假有廟
王乃在中也四海至廣也由此以一其歸人心至
難合也由此以一其誠萃天下之道與夫合天下
之渙莫大於此是以萃與渙皆首言之也象又曰
先王以享于帝立廟何也盖卦體之象也上一者
[006-29b]
帝也次一者祖也偶六於左右三昭三穆也中一
者王在中也父子之孝天性也王者立宗廟以享
祖考使天下皆致其孝享非强世也自然之禮也
風行水上自然之文也是以有取也巽木也在水
上而行之以風舟楫之利也是以取諸渙而卦言
利涉大川乗木有功也
䷻兊下/坎上節坎宫一世/
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
[006-30a]
之坎坎下/坎上䷜不出户庭慎機事也户在内者也制
議之始事之機也不密則沮議敗成者衆不可不慎
也是以不出户庭无咎也制義於内將以行之於外
也將欲斷而行之必固慎而密之其知塞也乃所以
知通也繫辭曰亂之所由生則言語以為階君不密
則失臣臣不宻則失身機事不密則害成深戒之也
盖陽居兊始而有應在四能制議者也變而為坎剛
中而信能慎密者也兊塞也坎通也坎於人為知知
[006-30b]
通塞之象也兊於人為口言語以為階之象也
九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
之屯震下/坎上䷂不出門庭失宣暢也門在外者也初
已制議二當施行處内失位不治其職上不應五壅
上之命无所宣暢是以不出門庭凶也極中也密之
在初行之在中可行不行是以失時極也冝宻而不
宻當行而不行皆失節也盖兊而為震震為足可行
也卦變為屯艱屯其施可行不行失時極之象也
[006-31a]
六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
之需乾下/坎上䷯不節若處說極也嗟若无咎自招也
以非中正而處說極失節之道是以不節若也嗟歎
恨也柔弱之質居上乗剛力小任大動則履危咎自
已招非悔所及是以不節之嗟誰咎也身正則令行
節於已而後能節物身失其節何以立制議之不行
誰執其咎乎盖兊說也變而為乾說極而健於進不
節之象也上迫於險而說健不巳招咎之象也卦變
[006-31b]
為需需待也險在前也險在前節以待之可也犯難
而行是以咎也
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
之兊兊下/兊上䷹安節亨順以正也以隂居隂正也以
柔承五順也正順處位安其所履不改其節而非强
勉下應上承宣明制議而无沮格是以安節亨也以
正順之道承九五剛明之德近而相得遵制協議與
五志合是以承上道也盖坎剛中能節也四居坎始
[006-32a]
變而為兊彖所謂說以行險當位以節者也行之以
說則非勉强安節之象也
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
之臨兊下/坤上䷒甘節吉衆恱之也往有尚正以通也
剛以居尊為節之主履不失正得節之中不過不偪
為天下式財不枉而民不竭是以甘節吉也以陽居
尊正也在坎之中通也彖所謂當位以節中正以通
者也以斯而往行則有功是以往有尚也盖剛居坎
[006-32b]
中制法之主也變而為坤坤順也衆也順而得衆甘
節之象也卦變為臨位中立制大君臨下之宜也
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
之中孚兊下/巽上䷼苦節之凶過也悔亡以修身也節
者以備其窮也過中乗剛窮猶節之節之苦也節極
道窮正之凶也居外无位唯守一介之節為自苦難
行之行以修其身則可以无悔也然非通人逹士可
與立制議者也盖上居險極變而為巽巽入也入於
[006-33a]
險而不知極苦節之象也卦變中孚中孚信也幽隠
之卦也處幽𨼆自信篤者以守其一介之節則可也
論曰節明救渙之弊也時之所以叛離渙散蕩然
无所統一必其綱紀法度之盡墮也綱紀法度之
盡墮必曰上之人无道以揆之也節以止之立制
度議德行使下有法守而上有道揆所以救其弊
也澤中有水上而不洩下保其剛上得其安節之
象也節之所以防其遺也天之於物猶人君之主
[006-33b]
時也物之藉水猶國之藉法時之藉士也水之遺
猶法之失制而士之失位也水失其防而遺其利
之之用則物困矣法失其制而遺其治之之具士
失其位而遺其治之之道則時困矣水遺則節而
止之法遺則立而制之士遺則訪而求之節制度
防遺法也議德行防遺士也坎喻則法也君制法
者也上失制則法不立水喻則道也士事道者也
士失位則道不行法不立則何以謹法守士失位
[006-34a]
則孰與明道揆是以防也剛柔分二卦之體也剛
得中二體之用也苦節道窮戒過也當位中正謂
五也剛分而濟柔柔分而澤剛剛得中以為主相
資不匱而得其度節之所以亨也過則苦苦斯窮
不可正也險者人之所艱履也節者人之所難從
也說其位能安其節者也非大人當位中正不能
節而當其所得其通也故天地節而四時成中也
先王之立制度亦中也不可過也過於予則必傷
[006-34b]
財過於取則必害民取之有制而用之有節等貴
賤而設制度是以不傷財不害民也盖坎藏一而
在上豐其源而嗇出不傷財之象也兊為澤而在
下澤及下而民說不害民之象也
易小傳卷六上
[006-35a]
欽定四庫全書
易小傳卷六下 宋 沈該 撰
䷼兊下/巽上中孚艮宫游魂/
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
之渙坎下/巽上䷺虞吉逺應也有他不燕貴一也中孚
之信達𨼆微也初處於下誠之𨼆未有以見於行也
信之始未有以達於人也逺其應感其誠慮度於始
及其志未變而往則信而終吉後之則四之絶𩔖何
[006-35b]
所與乎是以虞吉也信以感人貴乎致一已應於四
若係志不專兼有所與則兩失其信豈能自安是以
有他不燕也戒之在初也盖兊而為坎坎為信為加
憂虞吉之象也卦變為渙渙散也渙散則不能保其
不他也渙内險也内險則不能保其所安也是以有
他不燕戒也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰
其子和之中心願也
[006-36a]
之益震下/巽上䷩鳴鶴在陰修誠也其子和之𩔖應也
好爵與靡上求治也鶴陽明之物也而守隂處中猶
修德立誠名達而居𨼆者也莫著乎𨼆莫顯乎微誠
之不可掩也修誠於𨼆无顯而不著也言出乎身无
逺而不應也修其天爵而人爵從之是以其子和之
也夫忠信重禄所以勸士也下有修誠之士而上不
愛其爵禄所以彰𨼆微而勸忠信也當中孚之世求
忠信以治上得所治下得所勸同志相求得其所欲
[006-36b]
是以好爵與靡也盖二兊體也居重隂之下變而為
震震為善鳴處於隂暗說而善鳴鳴鶴在隂之象也
上比二隂與之相得陽說而鳴於下隂說而順於上
其子和之之象也卦變為益以信受益十朋弗違好
爵與靡之象也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當
也
之小畜乾下/巽上䷈得敵近四也或鼓閡於敵也或罷
[006-37a]
義不勝也或泣懼見侵也或歌以說順也三居少隂
之上四居長隂之下對比而不相得敵也已以隂居
陽志欲上應而閡於敵是以或鼓也四得位承五而
已不當位義所不勝是以或罷也不勝而退懼見侵
害是以或泣也已處說極四履巽順不與已校无傷
於說是以或歌也或者疑之之辭也二隂居中巽體
相比信有不足是以疑也盖兊而為乾說而健故或
鼓兊柔弱故或罷也卦變小畜為四所畜故或泣畜
[006-37b]
極而和故或歌也
六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也
之履兊下/乾上䷉月幾望戒盈滿也以順承五也馬匹
亡棄其敵也不與三校也四以長隂為成卦之主上
承於五以行主權下應於初以宣民化隂德之盛者
也月之望隂德盈也不曰既望而曰幾望戒盈盛也
以隂居隂以順承五是以知盛滿之戒也匹𩔖也馬
用以敵者也三四敵也兩隂𩔖也居盛德之位任君
[006-38a]
民之責不與其𩔖校私求勝所以全盛德也四之巽
順不與三校棄其匹敵以順承上是以馬匹亡无咎
也兩虎共鬬非國之福也此廉頗之所以避相如也
居上不盈在醜不爭所以全事上之信也葢巽隂之
長也四巽之主也隂之盛也變而為乾隂似陽也臣
似君也月幾望之象也馬至健者也三四之變皆為
乾匹馬之象也卦變為履履不處也滿而不盈犯而
不校不處之義也
[006-38b]
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
之損兊下/艮上䷨有孚攣如與四也中孚虚以感物也
剛居於尊虚中之德有所不足冝有咎也四以柔得
位絶𩔖以承五五以剛居尊攣如以巽四以剛巽柔
正當相與是以无咎也盖巽而為艮艮止也體巽順
而守以剛正攣如之象也卦變為損損已接下天下
信之十朋弗違損而有孚是以无咎也
上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也
[006-39a]
之節兊下/坎上䷻翰音登于天聲飛而實不從也翰音
飛聲也忠信衰矣欲為極上難終之舉而虚聲外揚
寔不相副正之凶也何以能久是以貞凶不可長也
葢巽為雞陽物而巽隂无力於飛鳴者也而欲登於
天莫之信也巽為風風行天上有聲无形也變而為
坎陽陷於隂寔不從也翰音登天之象也卦變為節
節而後信之失節道窮信不克終是以貞凶也漢哀
帝御史大夫朱博為丞相少府趙𤣥為御史大夫臨
[006-39b]
延登受䇿有大聲如鐘鳴李尋謂洪範所謂鼔妖人
君不聰為衆所惑空名得進則有聲無形不知所從
生說者謂易所謂翰音也
論曰節非信不立制非信不行中孚次節明節之
用也中虚而本末皆寔全卦之體也上巽而下說
二體之用也柔在内三四也剛得中二五也合是
四者是以其孚乃化邦也舟之濟川以中虚也虚
中以應得民之信何難不濟是以利涉大川也豚
[006-40a]
魚无知幽隠之物也聖人虚中以感物非有心也
不求報也信而及於豚魚則无幽隠而弗及矣是
以吉也天之道正信者也是以應天也豚魚取何
為象也隂來居上而成兊兊為喙以喙𤼵𨼆者豕
也隂來居下而成巽巽為伏潛伏在下者魚也豚
魚之象也兊與巽皆隂卦也是以有幽隱之象也
忠信在内非明者不能察也處幽𨼆之世而以忠
信𫉬罪忤時也非已過也不議而緩之何以示勸
[006-40b]
澤上有風涵而活之忠信獲罪議而緩之信以及
物之道也中孚冬至之卦也陽氣潛萌孶育萬物
之始議獄緩死誅殺不行所以順天道孳萌之德
助陽氣之𤼵生也
䷽艮下/震上小過兊宫游魂/
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
之豐離下/震上䷶飛鳥以凶上逆也居過之初冝下也
有應在四進而之逆失下順之冝是以飛鳥以凶也
[006-41a]
飛鳥之過迅且逺不可及也小人之過踈且易不可
追也是以不可如何也防之在初也葢初居艮始宜
止也變而為離其性上炎過也離為鳥飛鳥之象也
卦變為豐豐盈盛也盈盛不止過而凶也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可過也
之恒巽下/震上䷟過其祖可過也不及其君不可過也
遇妣遇臣皆得順也遇者過而得之之謂也祖始也
[006-41b]
謂初也君謂五也後勝於前孫過其祖順也可過也
卑踰於尊臣過其君逆也不可過也妣以順處内者
也臣以順處下者也謂二也二視初則過之視五則
不及然皆得其順是以過其袓遇其妣不及其君遇
其臣无咎也過而不失其中者也盖二處艮中止於
中也變而為巽不失順也卦變為常過而以常者也
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也
之豫坤下/震上䷏弗過防之失防也從或戕之難自内
[006-42a]
也三居陽得正君子也上應於隂而隂柔居亢小人
也小人必為君子之害而弗過防之君子之過也戕
害也春秋書戕難在内也難自内起失防小人也小
人之戕已失其防孰任其殃是以凶如何也盖三艮
主也變而為坤順乎隂也卦變為豫處逸豫也剛居
髙位順乎隂而處於逸弗過防之象也豫待暴客而
失其防是以或戕之也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇
[006-42b]
之位不當也往厲必戒終不可長也
之謙艮下/坤上䷎无咎應下承五也弗過遇之救過也
往厲必戒不宜上也勿用永貞權也剛不當位豈免
於咎下應於初不失其順上承扵五不犯於逆是以
无咎也四成卦之主救過者也陽剛之才雖不當位
當小過之時任矯正之權不為過也得時之宜也是
以弗過遇之也然救過之道期反於中矯枉過正進
則之逆危道也必自戒之是以往厲必戒也道之所
[006-43a]
以无過者中也事有過必過以矯正之權也失位過
中以任其事不可以為永貞之道也盖陽居震始剛
而動也變而為坤坤順也卦變為謙不亢也剛動而
行以謙順是以弗過也小過隂過也處隂過之時而
剛為動主危也是以往厲勿用永正也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不
雨已上也
之咸艮下/兊上䷞密雲不雨盛德无輔也自我西郊隂
[006-43b]
唱无和也公弋取彼在穴矯枉以求應也隂居尊位
隂盛也隂之盛有陽以輔之然後蒸而為雨五之盛
无二之輔膏澤未行是以不雨也隂陽交而和則雨
西隂之正位也盛隂已上而陽不為應先唱无和是
以自我西郊也盛德無輔王澤未加於民其西伯之
事乎是以西郊為言也弋射於髙者也穴伏於下者
也五盛德而无輔二𨼆伏而不應弋而取之矯枉以
求士也弋非狩之大者穴非處之夷者皆小之過也
[006-44a]
隂居盛位所過者小不足當尊是以言公也葢震而
為兊兊澤也澤動於上而艮止於下宻雲不雨之象
也震為殺五居於髙弋也艮為山二居其中穴也卦
變為咸咸感也感應之道貴自然也弋而取之過也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之
已亢也
之旅艮下/離上䷷弗遇過之過極也飛鳥離之凶上逆
也是謂災眚禍自招也隂過而極小人之過窮矣下
[006-44b]
雖有應何所遇乎是以弗遇過之也離罹也鳥翔極
而不止必罹弋𫉬之災小人之過亢而不已必罹顛
隮之禍是以飛鳥離之凶也災自外至眚自已作外
來之禍皆已所招是謂災眚也盖居震動之極變而
為離動極炎上亢也離為鳥為網罟飛鳥離之之象
也卦變為旅旅親寡也過於亢極人所不與失其親
矣故在旅之上則為鳥焚其巢在小過之上則為飛
鳥離之凶也
[006-45a]
論曰剛過中大者過也大者過非過越常分以救
之不能濟也柔得中而剛失位小者過也小者過
矯而正之可也不可太過也夫事有時而冝過者
有小過於常而後治者矯枉而不失其正則雖過
而得時之宜是以利正與時行也震動也而在上
艮止也而在下皆過也然過於躁動寧過於止静
是以冝下不冝上也隂在下者也在上則乗陽逆
也在下則比陽而承之順也是以上逆下順不與
[006-45b]
小人乗君子也雷陽在下也奮而出乎地足以震
驚動而出乎山之上則過矣雷在山上小過之象
也柔得中小事吉二五也剛失位不可大事三四
也中寔外虚飛鳥之象也鳥之飛所以逺害也然
愈上則愈失其安事之過所以矯枉也然太過則
愈失其正是以不宜上宜下大吉也小過次中孚
所以行其信也剛失位而隂得中小人之道勝也
君子秉由中之信不以小人道勝而不行也矯而
[006-46a]
正之以行其必信是以過恭過儉過哀也小人之
道雖過於盛然二陽在内君子之道猶存也是以
可矯而正之也子是曰大德不踰閑小德出入可
也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉此三者德之小
者也當過而過得其宜也繫辭曰斷木為杵掘地
為臼臼杵之利萬民以濟取諸小過何也震木也
其體剛直震在上斷木為杵之象也艮土也其體
堅實艮在下掘地為臼之象也上動下止臼杵之
[006-46b]
用也臼杵之用為萬民之利小也是以取諸小過
也
䷾離下/坎上既濟坎宫三世/
初九曵其輪濡其尾无咎象曰曵其輪義无咎也
之蹇艮下/坎上䷦曵輪濡尾不顧險也剛居濟始力微
而險未達也志期濟物不顧險難是以曵輪濡尾也
物方待濟已為之先雖犯於難於義豈有咎乎盖離
體中虚而載車也初處其下輪也既濟未濟之反也
[006-47a]
取狐為象離為火狐火畜也初其尾也處離之始欲
進也變而為艮止其行也曵輪濡尾之象也卦變為
蹇車之涉逺必駛其輪曵其輪蹇於行也獸之涉水
必揭其尾濡其尾蹇於濟也然有蹇蹇之節然後能
濟蹇是以義无咎也
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
之需乾下/坎上䷄婦喪其茀奪應也勿逐自得終濟也
茀在車之前以為蔽者也體於柔順中以奉陽得位
[006-47b]
處内上應陽尊隂德之光盛者也而近乗於三逺奪
扵四懼見侵奪未濟其行是以喪茀也然五以剛正
中以應之邪不勝正數窮則反久當終濟是以勿逐
七日得也盖離為車變而為乾離體文明乾體冒覆
茀之象也互體坎也坎為盜是以喪也卦變為需需
待也守正不失有待而行終當自濟勿逐自得之象
也七日得乾坎之數也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
[006-48a]
憊也
之屯震下/坎上䷂髙宗伐鬼方濟衰運也三年之憊文
明終也小人勿用戒終亂也髙宗有商中興之主也
鬼方幽逺也處明衰之時而陽剛得位志存濟逺可
以濟衰運而成中興之功者也是以髙宗伐鬼方也
衰運中興逺伐力憊事難速濟功在持久是以三年
克之憊也夫既濟初吉銳於始也終止則亂怠於後
也中興之業既就逺方之伐既成逺近濟矣而使小
[006-48b]
人預於其間貪功逞欲憊民不息則必以亂終不可
不戒也是以小人勿用也盖處離之極變而為震離
為戈兵震為威武克伐之象也上居其應而隂柔居
外鬼方之象也卦變為屯屯利盤旋不可疾正三年
克之之象也上之隂柔小人也是以戒勿用也既濟
十月卦也乾鑿度謂陽德既衰而九三得正扶救衰
微以接陽生之統猶商道中衰至於髙宗内治其國
扶衰接統征伐逺方以成王道聖人以此勸人君修
[006-49a]
德以致中興也
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
之革離下/兊上䷰繻有衣袽豫備也終日戒在險也王
輔嗣謂繻當作濡濡漏也袽衣絮也可以窒舟漏者
也四處坎下已涉於險而乗承皆剛涉險則不可无
備界剛而不相得則不能无疑君子思患豫防之時
也是以繻有衣袽終日戒也柔當於位而下有剛明
之應有備知戒者也衣袽謂初也袽以禦寒貧賤者
[006-49b]
待以安燠者也濟天下之險而使天下寒寠之民皆
得其安燠所謂小者亦亨也則何險之不濟乎豫備
之道孰大於此是以取況也初以離體居下衣袽之
象也盖四居坎始變而為兊兊為澤下濡之象也卦
變為革二女同居其志不相得是以有所疑也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰
殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
之明夷離下/坤上䷣殺牛至豐也禴祭至薄也東鄰謂
[006-50a]
上也西鄰謂二也既濟未濟之反也上處亢極濟道
已窮位已過五反未則下禮雖豐也德已衰也二居
中正濟道方行位應扵五至未則升禮雖薄也德始
盛也是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭也商居東東
鄰也周居西西鄰也其當商之末世周之盛德邪其
文王與紂之事邪聖人取上與二之象舉商周之際
以為九五之戒也夫人也者神之主也時也者人之
由也禮時為大失其時則人不和神不福也險難方
[006-50b]
濟非大來則有終止之窮焉夫人者消息與時者也
得時盡順是以吉大來所以保旣濟之終也盖五居
坎中信也二為之應而居離中明也苟有明信行潦
之水沼沚之毛可薦也禴祭之象也變而為坤坤為
牛用牛之象也卦變明夷文王與紂之事也
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
之家人離下/巽上䷤濡其首入未濟也旣濟而極扵上
志與時皆窮也道窮則反於下濟極則入於未是以
[006-51a]
濡首也沒其首𫝑不得久身其危哉是以厲也盖居
坎之極變而為巽巽入也上極而入於險濡首之象
也
論曰既濟明過物之功也坎離相逮精神交通以
水與火上智與下以火承水下禮承上剛柔之位
當而隂陽之情通此卦之所以為既濟也小者大
之階柔者剛之本柔當位而守中不敢逸也是以
初吉也柔之為道不利逺者安於既濟止而失防
[006-51b]
其道斯窮是以終亂也亨小則小者亦亨矣以明
大也盖當天下思濟之時兢業危懼上下同力胡
越一心期扵必濟故初吉時旣濟矣人情狃於安
逸而忽於禍患不為可久可繼之治必漸至於陵
夷其勢然也故終亂終亂非自亂也由止故亂也
是以聖人貴乎變而通之也夫既濟者未濟之反
也數窮則反盛極則衰君子以思患豫防防未濟
也大哉防乎濟已既防其未是以聖人重未然之
[006-52a]
備
䷿坎下/離上未濟離宫三世/
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
之睽兊下/離上䷥濡其尾不量力也以柔而濟始涉於
險近淺猶濡況其深逺不量其力往必不濟是以吝
也盖坎而為兊壅而不通也卦變為睽睽而不合也
理無可濟是以不知極也未濟以小狐為象初處其
下濡尾之象也
[006-52b]
九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
之晉坤下/離上䷢曵其輪不避險也貞吉位不當也體
剛之德居險之中上應於五為尊所任果於濟難不
避艱險是以曵其輪也蹈險任重非正不可居中應
五志在行正雖不當位是以正吉也蓋坎而為坤坤
為大輿而在險中曵其輪之象也坤順也卦變為晉
晉進也行險以順進而上行是以能行正也
六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也
[006-53a]
之鼎巽下/離上䷱未濟征凶柔失位也利涉大川有所
乗也隂柔失位居險之極未可進也是以未濟征凶
也二有陽剛中正之德可以濟難而已以同體與之
相比委已親仁依德而行則險不能溺難將自濟是
以利涉大川也未濟征凶身未進也利涉大川道可
行也葢在坎之極變而為巽巽入也入於險極未濟
征凶之象也坎為水為險巽為木為風乗木濟險風
行乎上利涉大川之象也
[006-53b]
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞
吉悔亡志行也
之蒙坎下/艮上䷃貞吉悔亡承尊也震用伐鬼方濟其
未也有賞于大國文明始也剛不當位而柔尊任之
志存乎濟以奉其上得正之吉而遂其志者也何迫
近之悔乎是以貞吉悔亡也震剛以動也以剛明之
才輔文明之主宣威拯難其志得行是以震用伐鬼
方也已有震伐之功而五體文明之盛能專其任不
[006-54a]
沒其功是以有賞于大國也興衰之伐功不易也是
以三年也始以正奉主終以功獲賞有終濟之義也
未濟之四既濟之三也三同五功繼尊者也中興之
主也是以指髙宗也四承五位承君者也濟難之臣
也是以言震用也旣濟之憊文明終也明衰也未濟
之賞文明始也明進也是以異也盖離體炎上位逼
於尊冝扵有悔變而為艮止於其所不為僭逼貞吉
悔亾之象也離為戈兵以陽居之震伐之象也四應
[006-54b]
在初初以隂柔居險處下鬼方之象也未之初旣之
上也是以皆為鬼方也離而為艮艮為山嶽賞於大
國之象也卦變為蒙蒙自晦也處未濟之世人臣而
有震伐之功宜自晦也久而後其功顯故三年而後
有賞於大國也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉
吉也
之訟坎下/乾上䷅貞吉无悔柔居中也君子之光升尊
[006-55a]
位也有孚吉不疑也為未濟之主而柔居險中冝於
有悔然以柔順文明之德有剛明中正之應以柔役
剛居中有輔得正而吉是以无悔也未濟之五既濟
之二也在既能濟至未則升自下而上履乎文明之
位是以君子之光也夫以柔順文明之質而役天下
之剛茍任之不誠而有所疑閒則何以成濟世之功
是以有孚吉也盖處離之中變而為乾柔順文明而
行以剛建君德之正也離為日而行乎天大明中天
[006-55b]
君道之光也卦變為訟訟之所興由下險也濟天下
之險猶主天下之訟也明健中正然後能平天下之
訟以主訟之道平天下之險无不濟也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡
首亦不知節也
之觧坎下/震上䷧有孚于飲酒未濟之窮也濡其首不
知節也有孚失是自信之過也處未濟之極而失位
應隂无終濟之理君子安於義命知道之不行而時
[006-56a]
之不與也於是飲酒自樂以適其志而逺扵害是以
有孚于飲酒无咎也然酣縱沈湎而不知已至於濡
首則失節甚矣夫君子遭時未濟自信其道之不行
知一寓之於酒可以樂天而逺害也而至扵沈湎失
節是自信之太過以至於失其冝也故曰有孚失是
也當魏晉之際天下多故名士鮮有全者阮籍輩不
與世事以酣暢為常由是獲免然沈縱之過遂至廢
禮害於名敎其幾是乎盖居離之極變而為震内文
[006-56b]
明而外剛決在未濟之時不累於位見之明而去之
決是以有孚于飲酒也卦變為觧君子處未濟之時
所以觧難之道也然失扵觧縱是觧而失其節者也
論曰未濟鑒既濟之極也水火相違隂陽失位二
卦之體也是以未濟也剛柔應柔得中六爻之用
也是以可濟而亨也狐多疑而善渡履冰而聽懼
其陷也其老者智而愈疑其聽猶審其小者則未
能審而果於濟故幾濟而濡其尾在未濟之時未
[006-57a]
能出扵險中而果扵濟是以无攸利也濟未濟者
必有餘力然後能出險小狐旣濟而濡其尾其力
不足以續終也狐火畜也離之象也而在坎上濟
於水而未脫於險濡尾之象也離隂卦也五雖得
中隂爻也力不足是以不續終也夫方志之通也
交而後成其功也方體之辨也别而後保其安也
辨物居方所以處未濟也易之為用所以逆數知
來以防未然也時至於既濟則極矣生生之謂易
[006-57b]
未有極而不變者既濟之後以未濟終焉所以見
生生之理垂末世之防也
易小傳卷六下
