[005-1a] 
欽定四庫全書
易小傳卷五上 宋 沈該 撰
䷪乾下/兌上夬坤宫五世/
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也
之大過巽下/兌上䷛壯于前趾不量力也不勝為咎戒
於初也趾下體之微者也初處於下力至微也而剛
躁妄動是以壯于趾也一隂雖寡猶居於上當以至
公與衆決之而剛躁妄動不量其力是以不勝也決
[005-1b]
在上之小人至難也不慎於始則失其幾一失其幾
則小人勢張君子氣喪能不長亂乎是以為咎也蓋
初乾體也以徳居下而恃壯以往不量力也變而為
巽巽為進退趾用以行亦可以止可行可止尚可戒
也卦變大過大過本末弱也往而不勝其任則有敗
撓之凶不勝為咎之象也
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
之革離下/兌上䷰惕號五驚懼也莫夜有戎疑上寇也
[005-2a]
勿恤二不疑也一隂居上五切近之是以驚懼也陽
將決隂疑隂寇巳是以疑上寇也疑懼而號望二應
也二得中道明斷不疑灼知小人其數已窮不能為
害不為憂恤已顯其應心同跡晦是以勿恤也輔至
尊決小人而善藏其用者也小人之為亂常乗衰晚
之勢因曖昧之時𤼵其隂機以竄其巧故以莫夜為
言也蓋爻變為離離為甲兵卦變為革革則變故有
戎之象也上為寇者也而居兌極兊正西日入之所
[005-2b]
莫夜有戎之象也乾而為離健而明也既健且明剛
斷不惑是以勿恤也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
之兌兌下/兌上䷹壯于頄顯決也君子夬夬敵應也獨
行遇雨處決而和也若濡有愠无咎跡疑而志決也
頄面顴也居陽當位顯決小人剛決之氣外形於色
壯於頄也小人在上決之危也而外顯於貌有凶也
[005-3a]
小人居之則外以陽浮壯于顔色而内實相應而隂
與之君子則不然也雖處嫌疑之地而決行夬决之
志是以君子夬夬也雨隂陽和也方羣陽決隂而已
應違衆獨行也違衆應隂是遇雨也然其應之也非
私之也處決而和所以寛小人之慮獨應而混其跡
也混跡小人則行疑於汚而為其所濡也衆必有愠
之者矣然跡雖疑而志則決是以終无咎也在夬而
善處嫌疑之地者也夫有凶非必凶也有凶之道也
[005-3b]
戒也惟君子為能吉其凶是以夬夬无咎勉之也蓋
乾首也健也變而為兌兌說也見也健壯之色說而
見于面壯于頄之象也健而說所以能決君子夬夬
之象也兌為澤天而為澤遇雨之象也澤體汚濁若
濡之象也顴壯色厲有愠之象也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行
次且位不當也聞言不信聦不明也
之需乾下/坎上䷄臀无膚居不安也其行次且進不得
[005-4a]
已也牽羊悔亡勉從五也聞言不信失鑒上也夬由
隂居陽上也一隂乗五陽爻也上以爻乗兌乗乾卦
也四以卦乗三陽健進而四處兊始以塞其路位既
不當懼侵而傷居之不安是以臀无膚也一隂在上
衆志同決而四以同體居隂趨下无志於決迫於衆
陽進非得已是以其行次且也處夬之時而不與衆
君子同志則有悔矣唯去其羝很之性彊勉而前以
輔於五乃免於悔是以牽羊悔亡也上以隂處極有
[005-4b]
无號之凶四以說乗乾塞三陽之路聞上之凶已不
能鑒用智不明是以聞言不信也蓋居兌之下兌為
毁折變而為坎坎為血卦臀无膚之象也卦變為需
險在前也兌體本弱險又在前其行次且之象也兌
為羊而險阻之牽羊之象也坎為耳而兌塞之聦不
明之象也
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
之大壯乾下/震上䷡莧陸夬夬易也中行无咎戒也莧
[005-5a]
陸麤刺而難近微脆而易決之物也杜甫馬齒莧詩/云一經器物内
永挂麤/刺痕一隂在上至微也以剛明之徳至尊之位乗
五剛上長之勢以決一小人至易也然居至尊而躬
決事則缺於與能矣決而得中无咎而已豈足為光
哉蓋兌而為震說而動也卦變大壯剛動而壯也是
以決之易也剛壯大過非中道也是以戒也
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
之乾乾下/乾上䷀无號終有凶數窮也小人之道衰於
[005-5b]
復消於泰極於夬至夬則數窮矣五剛上長一隂雖
存亡无日矣豈號所能延哉是以終有凶也蓋兌為
口而處於極號之象也變而為乾隂數極也
論曰夬決也陽長終位而隂微也以爻言之五陽
決一隂衆君子決一小人也以卦言之兌以柔說
在上小人也乾以剛健在下君子也乾健而上進
君子決小人之象也隂本在下者也而處五陽之
上非常位也澤聚於地者也而在天上非常居也
[005-6a]
是以決也五君子同志決一小人至公也當顯揚
於衆以正其罪使天下皆知小人之惡而與衆去
之是以揚於王庭也兌為口在乾上孚號之象也
大壯宫室之象益一陽於其上加王位焉王庭之
象也夫用九者吉於无首剛長者凶於用壯決小
人而用壯以往危道也是以孚號有厲危乃光也
告自邑先自治也不利即戎戒尚力也小人之數
雖窮於夬然處五陽之上是小人者非常小人也
[005-6b]
尚可防也迫人者其智淺迫於人者其智深勢使
然也數窮勢迫則小人將日夜為計以備一旦卒
然之急不可不為之防也是以孚號有厲其危乃
光也甚哉小人之難決也君子之長由復而累剛
長之勢非一日也至此而決无可疑也然而初有
不勝之疑二有莫夜之惕三有遇雨之私四有次
且之遲五有中行之忌何也以見小人之難決也
聖人知小人之難決必深明所以決小人之道以
[005-7a]
為後世法健而說決而和所以決小人之道也小
人急之則合寛之則散自古然也唯内以自固其
君子之交以一其心而厚其勢外以陽浮順適小
人之意以寛其慮而俟其間是以用力少決之易
且无後害也健而說寛小人之意也決而和因君
子之交也將相和則士豫附天下雖有變而權不
分西漢大臣所以決諸吕安劉氏用此道也然小
人居非常之位決而去之非常之功也不可居之
[005-7b]
自以為徳也計功受禄則分之於下可也是以君
子施禄及下居徳則忌也其漢之留侯乎漢儲之
事非常也留侯可決也而託之四皓以全其不居
者也智哉留侯可謂善藏其用者也夬與剥相反
之卦也陽消隂則言夬隂消陽則言剥何也夬三
月卦也陽道顯盛隂氣消決萬物畢生靡不蒙化
譬猶王者崇至徳以承天命伐決小人以安百姓
故謂之夬剥九月卦也陽氣衰消則隂終不能盡
[005-8a]
陽小人雖盛不能絶君子故謂之剥害不安全而
已是以夬之九五言莧陸夬夬陽盛而決小人之
易也剥之六五言貫魚以宫人寵言隂盛將終侵
尅之行已極安全之度當復故貫魚而欲以承君
子也上古結繩而治後世聖人易之以書契取之
夬何也蓋兌為口以一隂為主而在五剛之上下
剛而健上柔而澤筆舌之象也筆舌所以成書契
是以取諸夬也
[005-8b]
䷫巽下/乾上姤乾宫一世/
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫
于金柅柔道牽也
之乾乾下/乾上䷀繫于金柅止於二也有攸往欲之應
也羸豕孚蹢躅防微也柅止物者也金至堅者也謂
二也隂之為道不可與長也當繫於陽而止之於初
二居剛首巽而止之不使上行正道之吉也四其應
也若之其應隨遇而往无所制止則凶之兆也是以
[005-9a]
見凶也豕隂物也羸豕則其微者也羸者其質也蹢
躅者其性也質雖尚微而性實蹢躅失制於初至其
壯也信蹢躅而難制矣陽之象則龍也隂之象則豕
也隂失其制則其極也有至於稱龍而戰者矣於其
攸往之初已有兆見之凶矣其微不可不防也蓋巽
隂在下也變而為乾止之以健繫于金柅之象也巽
伏也其究為躁卦始雖伏而終必躁也巽而為乾體
雖弱而行實健也羸豕孚蹢躅之象也
[005-9b]
九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也
之遯艮下/乾上䷠包有魚據初也不利賔當仁不讓也
魚隂物也魚雖美非食之珍也初非隂之正也卦唯
一隂亦衆之所向也近者先遇為二所據是以包有
魚也隂不可與長也一隂方生二輒包之得所制矣
是以无咎也以才則剛以位則中正也其於隂則至
近也其能其才其勢可以包有小人而制之其義雖
非已之應豈當讓乎是以不及賔也蓋巽伏也一隂
[005-10a]
尚微而伏於下魚之象也變而為艮艮止也畜而止
之包有之象也卦變為遯隂浸長則遯矣包而止之
不可不固也
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
之訟坎下/乾上䷅臀无膚乗剛也其行次且戀初也厲
无大咎當位也二已據初已乗其上志未忘奪為二
所侵居之不安是以臀无膚也欲而不得猶懷顧戀
[005-10b]
侵而後行進非𫉬已是以其行次且也然剛當於位
巽乎五陽之間而无爭競之心行而從陽終未牽於
柔道是以雖危而无大咎也蓋巽入也變而為坎入
險也坎血卦也臀无膚之象也三陽在上健而拒路
其行次且之象也卦變為訟遇窒而惕得中乃吉厲
无大咎之象也
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
之巽巽下/巽上䷸包无魚逺隂也起凶失制初也二已
[005-11a]
據初已雖其應逺而失之是以包无魚也陽制隂者
也已失其制為下所有爭而取之起而求之巳失其
包有之道而隂得遂其蹢躅之志是以凶也蓋乾以
剛健止隂之長變而為巽失制也
九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也
有隕自天志不舎命也
之鼎巽下/離上䷱以杞包瓜任二也含章中正无為也
有隕自天化神而令信也杞枝葉之大而材之堅者
[005-11b]
也謂二也瓜果蔬之微而蔓生者也謂初也卦唯一
隂衆所爭遇以為之食五以剛徳居於尊位非謀食
者也非與下爭利者也任九二剛明之賢以制初六
方長之隂而不自用其力是以杞包瓜也夫以剛正
之體遇中正之位而含其章明之徳巽剛與能以止
隂長雖含章也而志則剛雖巽賢也而令則行執此
之志信此之令如天之神不見其跡如四時之行不
易其信恭已无為而自化成是以含章有隕自天也
[005-12a]
蓋天下有風五居天位其化神也巽為號令而五以
剛行其令信也有隕自天之象也居乾之中變而為
離離體文明含章之象也卦變為鼎君子以正位凝
命恭已无為不舎命之象也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
之大過巽下/兌上䷛遇其角亢極也无咎不應隂也角
上窮者也居亢處極已過體矣何所遇乎遇其角而
巳以是求遇可吝也雖疾惡逺隂失於太過然在隂
[005-12b]
長之時不應於隂免於内爭是以无咎也蓋處健之
極變而為兌兊為羊其上為角遇其角之象也卦變
大過剛過也是以吝也
論曰陽也者君子之道也正之常也隂長而欲代
之衆向而爭求之其道遇也遇而合之陽將消也
終變而後巳正之賊也是以聖人防之於微而不
可與長也然生生不窮易之道也陽不能獨化不
可以无遇也故遇而後生化之功成焉乾陽也巽
[005-13a]
隂也巽以隂而順乎陽乾以剛而巽乎柔天地相
遇之道也天地相遇以成生化之功是以品物章
也姤五月卦也純陽用事而一隂遇之亨嘉之㑹
也品物咸章之時也剛得中正而能制其柔聖人
遇大位而行其道君子遇於時能輔聖人之功而
天下治也二五是也姤夬之反也姤次夬鑒夬而
不繼者也陽不繼則隂生之君子不繼是以小人
復生也君子之道起於復成於泰極於夬極而无
[005-13b]
繼則小人出焉故次姤以鑒之小人之勢起於姤
成於否極於剥極而无繼則君子生焉故次復以
明之復次剥明亂中生治也姤次夬明治中生亂
也何謂生治五隂方剥一陽亟生其猶大亂之世
生一聖人乎湯之於夏武之於商聖人之於五代
皆其時也何謂生亂五陽方夬一隂亟生其猶大
治之世生一小人乎曹操之於漢全忠之於唐皆
其時也鑒之戒之皆在其始也君子之道始於復
[005-14a]
故其彖曰利有攸往剛長也進之也小人之勢始
於姤故其彖曰不可與長也抑之也進復而抑姤
示在上君子以道相繼則小人不生也隂生於姤
至三而成則否至五而極則剥未成未極猶可杜
漸聖人於此深防其長也是以二繫金柅制初之
進如是之堅也五不舍命誓不與初如是之信也
天下有風无不至也施命誥四方无不周也施命
誥戒无所不周蓋防小人長也風行天下无跡也
[005-14b]
健而巽不暴也夫易聖人所以長君子消小人之
具也及其長也闔之未然及其消也闢之未然一
消一長一闔一闢非暴也渾渾然无跡也非天下
之至神其孰能與於此
䷬坤下/兊上萃兌宫一世/
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
之隨震下/兊上䷐有孚不終隔三也乃亂乃萃志惑也
[005-15a]
若號求四應也一握為笑應非誠也勿恤往无咎據
正也萃以近而聚也四為初應三近附之為信不終
失其萃矣是以有孚不終隔三也初隂多疑為三所
間執志不定是以乃亂乃萃其志惑也萃聚之世必
上下相求是以號呼求四應也三既為間初雖號呼
四迫於正强勉應之不過一握為笑而已應非誠也
然三以嬖寵四為正配據正而往无煩憂恤終必无
咎據正也蓋柔䖏順首本有信也變而為震震動也
[005-15b]
卦變為隨動而說隨也體動說隨而有應被隔是以
亂也震來虩虩始懼而號笑言啞啞後聚而笑若號
為笑之象也隨之為義從正則吉勿恤往无咎之象
也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
之困坎下/兊上䷮引吉无咎待五也孚乃利用禴薦以
誠也初與二皆萃於陽已獨守中不變其志待於五
牽而後為聚居内靡他得其吉矣何咎之有精意奉
[005-16a]
五誠以結之豈待豐乎雖薄而可薦也是以利用禴
也萃而得其正者也蓋二坤體也變而為坎坎水也
五兊體也澤也水流乎下澤行乎上引而後聚之象
也坤至簡也坎至信也簡而信禴祀之象也卦變為
困困而亨以剛中而信也大人之吉也困之二利用
祭祀是以利用禴也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
[005-16b]
之咸艮下/兊上䷞萃如嗟如无應也往无咎承四也小
吝位不當也下皆上萃已獨无應萃如嗟如也无應
求萃何所利哉是以无攸利也奉於四剛剛巽而與
是以往无咎也居不當位干人之應以近而聚小可
吝也蓋上已之應也兩隂非應上既齎咨已亦嗟如
也坤而為艮艮止也止非其位是以小吝也卦變為
咸二氣感應以相與往无咎之象也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
[005-17a]
之比坤下/坎上䷇大吉无咎剛承尊也當承尊之地而
以剛處之居說之首而下據其衆非其至公奉上之
大吉則違道說民專權附衆咎之大也是以大吉而
後无咎也戒也蓋兌而為坎說而信也卦變為比比
吉也下順從也大吉无咎之象也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未
光也
之豫坤下/震上䷏萃有位四逼權也无咎位正中也匪
[005-17b]
孚衆歸四也元永貞悔亡久自信也四有其民權逼
於已而已以中正當位居尊是以无咎也處萃之尊
而衆附於四是以罔孚也據大寶之位體長人之徳
長守其正則久當自信民終歸之是以元永貞悔亡
也蓋兊而為震說而動也卦變為豫處於樂也說動
而處於樂不能制專權之臣是以有位而已也豫之
五隂也故正疾不死權已去已也萃之五陽也故永
正悔亡權猶可正也
[005-18a]
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
之否坤下/乾上䷋齎咨涕洟乗剛而无輔也无咎知憂
懼也五非所乗三不為應乗剛而不安迫窮而失萃
逺近无輔是以齎咨涕洟也知其可憂懼而内戒說
而趨下不與剛競則剛不見忌是以无咎也蓋兌而
為乾兊為口乾為首聲𤼵於口而上於首齎咨之象
也兊為澤澤出於首而趨於下涕洟之象也卦變為
否否塞也是以齎咨涕洟也否終則傾无咎之象也
[005-18b]
論曰澤聚於地者也澤上而聚於地地能容而下
之萃之象也養萬物者莫大於地說萬物者莫大
於澤養而說之四方萬里之衆歸焉四海九州之
美具焉於是聚其昭穆假廟致享也假至也萃天
下之道莫大於一其孝享之心也自大夫而上有
廟者也使天下之有廟者皆得致其孝享萃之至
也坤順也而在内兊說也而在外外說以懷之内
順以固之衆之所以聚也上下說順邪佞之道也
[005-19a]
剛而違於中應强亢之徳也說而順剛中而應聚
道之正也聚非正不可陽尊中正為萃之主是以
利見大人聚以正也物聚矣觀㑹通以行其典禮
時也是以利有攸往順天命也說順於𩔖正以相
聚得其通而保其久此天地萬物之情也坤衆也
兊正秋也物成而衆美具是以用大牲吉也上兌
為羊下坤為牛坤體博大兌體說澤博碩肥腯用
大牲之象也物衆地大芽孽易生茍无備防之虞
[005-19b]
則衆心生而禍患作是以除戎器戒不虞也以象
推之坤在下闔戸之時也兊在上日入之所也時
闇而衆聚是以有不虞之備也以爻求之四以陽
居近君之位下據三隂有據衆逼尊之象君子戒
備之時也象言戒不虞示天下之大戒也爻言大
吉无咎開其歸正之門也先王之享廟无非順天
時也雨露既濡君子履之而有怵惕之心於是有
春祠夏禴故在豫則先王以作樂崇德薦之上帝
[005-20a]
以配祖考蓋豫二月卦也春獻於廟以說樂為主
也霜露既降君子履之而有悽愴之心於是有秋
嘗冬烝故在萃則王假有廟以致孝享蓋萃八月
卦也秋薦於廟以備物為主也然卦言用大牲吉
而六二乃利用禴者卦言一卦之時爻言一爻之
徳也
䷭巽下/坤上升震宫四世/
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
[005-20b]
之泰乾下/坤上䷊允升大吉徳合也升者剛巽柔而柔
順剛也柔處於初尚微也上承於剛而剛巽之合徳
也木之升由有本也人之升由有徳也徳之積起於
微也徳合而升為時所允積而至之可以髙大是以
大吉也下三爻巽體也志同升進是以合志也其舜
之揚於側陋乎蓋初巽之主也變而為乾健而上行
可升之徳也卦變為泰三陽同進君子彚征可升之
時也允升大吉之象也
[005-21a]
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
之謙艮下/坤上䷎孚乃利用禴徳升聞也无咎徳勝其
位也陽居巽中方升有位剛而能正中而无私應上
以誠馨徳升聞明信所薦不待豐盈是以利用禴也
以陽居隂位不當也雖非其位而上享其誠神嘉其
徳方且有喜何咎之有其舜之主祭而百神享之乎
蓋巽而為艮艮止也止乎中正巽而不過剛而不亢
有孚之象也禴薄祭也謙不足也謙者天道所益鬼
[005-21b]
神所福也有喜之象也
九三升虚邑象曰升虛邑无所疑也
之師坎下/坤上䷆升虚邑上順也无所疑往必得也升
之為義下巽而進上順而接也三處巽極上比於坤
上居順極而為之應已以巽承上以順接應而升之
虚邑以待之是以升虚邑上順也履得其位以陽升
隂以此而往孰能禦之是以无所疑往必得也蓋坤
在上虚邑也巽而為坎一在木中本根苞固木道上
[005-22a]
行將出於地无所留難升虚邑之象也卦變為師衆
順而從以此用衆所向莫拒其文王之得征伐伐犬
戎伐密須伐崇而无敢侮拂者乎
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事
也
之恒巽下/震上䷟王用亨于岐山不拒衆也順事不侵
五也升上近尊居順之始下升而進已當首接拒下
之進則拂衆專上之權則廹尊唯順物之情納而不
[005-22b]
拒順以事上不侵五位乃得吉而无咎其文王之事
乎是以亨于岐山也蓋坤順也衆也變而為震震為
諸侯文王以服事紂之象也卦變為恒恒巽而動久
於其道而後化成順事之象也
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
之井巽下/坎上䷯貞吉體柔應剛也升階得志踐尊位
也體柔順之徳而任陽剛之應納而不拒應而不專
是以得正而吉也坤衆也順也柔升得中衆順而剛
[005-23a]
應於是踐天子位焉是以升階得志也貞吉而後升
階順而有序升以禮也其堯舜之揖遜乎蓋君以民
為本髙以下為基坤衆也地也變而為坎坎亦衆也
水也水行乎地納而不拒流而不盈衆歸之象也卦
變為井井徳之地升之階也
上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也
之蠱巽下/艮上䷑冥升不知止也利不息之貞不求滋
也處隂之極在升之上昧于所升而不知止冥升也
[005-23b]
時消矣无所滋息矣非進徳修業之道也志不求滋
為不息之貞則可也其絶粒輕舉為冥升之事者乎
蓋坤而為艮地而為山隂長上極也冥升之象也艮
為山而居外丘園之象也是以利不息之貞也卦變
為蠱風落山隕其實消不富之象也
論曰升明萃之效也聚以正是以升也剛巽柔而
柔承剛下巽而求上順而接升之義也巽在下木
道方生坤在上地道上行升之象也一在木下為
[005-24a]
本二居巽體以剛中在下而應五木之本方生而
上升也地以生物為徳五居坤體以柔中在上而
應二地以順道容而生之也柔以時升剛以中應
升之所以元亨也木之升由乎陽也道之升由大
人也是以利見也木生于冬長于春就陽也始於
尺寸而至於合抱利進也南明方陽也向陽利進
是以志行也地中生木茍有其本必然升也君子
順徳積之於小必髙大也升十二月卦也乾鑿度
[005-24b]
謂陽氣升上隂氣下承萬物始進譬猶文王修徳
積道宏開基業鄰國被化岐民和洽周道始亨始
得升平之路故六四世爻取王用享于岐山為象
亦其理也
䷮坎下/兊上困兌宫一世/
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷
幽不明也
之兊兊下/兊上䷹臀困于株木失所庇也入于幽谷隂
[005-25a]
處下也三歳不覿隔應也濟困者剛明者也初以隂
柔居於窮困不安所居而上求於應而二以剛困之
失其所庇是以臀困于株木也臀初六之象也體隂
柔而居不安也質旣隂柔性又趨下智不足以出幽
才不足以濟險險深困極是以入于幽谷也已既處
幽二又隔路雖有其應豈得見之是以三歳不覿也
蓋坎而為兊坎為通而兌塞之不得之其所應困株
木之象也兌為澤而坎窞之不能出於幽隂入幽谷
[005-25b]
之象也自初至應更三爻而後出於險遇其應焉三
歳不覿之象也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有慶也
之萃坤下/兊上䷬困于酒食禄未足也朱紱方來同剛
徳也利用享祀徳可薦也征凶无咎未出險也二已
有位而在險剛實之體陷於二隂之閒雖居有位而
禄食未豐是以困于酒食也朱紱天子之服也二與
[005-26a]
九五同剛中之徳雖困而終不可掩必𫉬乎上矣是
以朱紱方來也黍稷非馨明徳惟馨神之所憑將在
徳也酒食之豐非所尚也是以利用享祀也以陽居
隂履謙也剛不過中用中也為坎之主有信也應不
在一无私也以此處困君子之正也是以徳可薦而
有慶也然居小人之閒徳雖盛也時猶險也若乗險
而往居失其中則咎自作也是以征凶无咎戒也其
文王之在臣位乎蓋陽實隂虚一陽在二隂之閒陽
[005-26b]
陷也困于酒食之象也朱藏一正色也紱下順盛服
也坎體藏一變而為坤坤體下順朱紱之象也在坤
則為黄裳在坎則為朱紱因體取象也卦變為萃致
孝享之時也利用享祀之象也
六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺蔾乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
之大過巽下/兌上䷛困于石承四也據于蒺蔾藉二也
不見其妻无配也處不中正而承乗剛爻進則遭辱
[005-27a]
退則履危是以困于石據于蒺蔾也既辱且危獨立
无配是以不見其妻也人之進將以求名也四非所
困而困焉是以名必辱也人之退將以安身也二非
所據而據焉是以身必危也以險居極以柔處剛履
不中正失位處危不祥之實已所當也是以死期將
至妻不得見也蓋坎而為巽巽為進退為不果在險
而進退有難困于石據于蒺蔾之象也困兊宫一世
卦也上為兊主不為已應入其宫不見其妻之象也
[005-27b]
卦變大過棺槨之象取諸大過死期將至之象也昔
齊崔武子欲取棠公之妻筮之遇困之大過陳文子
曰夫從風風隕妻不可娶也且其繇曰困于石據于
蒺蔾入于其宫不見其妻凶困于石往不濟也據于
蒺蔾所恃傷也入于其宫不見其妻凶无所歸也
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也
雖不當位有與也
之坎坎下/坎上䷜來徐徐欲從其應疑而緩也困于金
[005-28a]
車為二所隔阻其行也四應在初可以濟困而有物
為閒疑而緩之是以來徐徐也金堅物也車載已者
也二以陽剛隔初之路欲乗而往二阻其行是以困
于金車也濟困之道必由應援有應而隔是以吝也
邪不勝正雖阻卒合雖不當位志應相與是以有終
也蓋兊而為坎澤始通也始出於險流而未快來徐
徐之象也始塞終通初吝有終之象也
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志
[005-28b]
未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
之解坎下/震上䷧劓刖去小人也困于赤紱二不為應
也乃徐有說掩之者去而同徳者伸也柔掩剛所以
為困三與上皆掩剛者也上乗五位困于上則不通
劓之者去上也三侵五功困於下則不行刖之者去
三也是以劓刖也赤紱諸侯之服也二不為應則有
臣而不為用是以困也然二雖不應同剛徳也掩剛
者去則同徳者伸是以徐有說也困守剛中大人之
[005-29a]
正也幽明可通而介福自至故以祭祀受福也此善
主困時者也二與五皆剛居中正徳同也是以皆利
祭享也蓋剛居尊位變而為震震為威武刑之象也
震為諸侯赤紱之象也震可以守宗廟社稷而為祭
主祭祀受福之象也卦變為解在困而善解者也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
藟未當也動悔有悔吉行也
之訟坎下/乾上䷅困于葛藟體隂也于臲卼乗剛也動
[005-29b]
悔有悔困極思濟也征吉求出困也吉行能避凶也
隂爻說體而處困極柔曼纒固不能自脫是以困于
葛藟也居卦之上承五之剛處之不安是以困于臲
卼也進則葛藟縈之處則臲卼難據皆不離于困困
之極也困之極則謀所以濟困之時也曰者語辭也
動悔動輙有悔也有悔咎前之悔也柔弱之質不能
專斷悔其所處往而求濟是以征吉也悔前思濟在
困不迷廸吉避凶是以吉行也初入之上出之不與
[005-30a]
終困也蓋兊而為乾健而說是以能出困也卦變為
訟險而健是以訟也終訟則凶非吉行也悔前之為
可也因卦變而示戒也
論曰困柔掩剛也兊以柔居上坎以剛居下坎以
一剛陷於二隂之閒兊以二陽居於一隂之下坎
水也澤水之聚也水就下而趨坎則澤无水澤无
水則萬物困矣而首言亨何也坎在下也凡物資
水而生凡人資道而成坎藏一一者水之源道之
[005-30b]
本也物於時雖困而本源未衰以其下有水人於
時雖困而本原未衰以其内有道也有本有原是
以雖困而亨也坎為通以其藏一本原不竭也君
子處困而不失其自通之道是以不失其所亨也
二五剛居中正也大人處困之世而能濟天下之
困以剛中也是以貞大人吉也君子不可困也可
困非君子也若濟困則其唯大人乎有徳有位也
下坎為心上兊為口處困非尚口之時也維心則
[005-31a]
亨尚口則窮是以有言不信也困與險相遇也非
若需之險在前而可待也非若蹇之見險而可止
也適與險遇時也不可迯也君子之於困委之天
命而不逆也而其在我之志則守而遂之不可屈
也是以君子以致命遂志處困之道也九二言困
于酒食釋者皆謂豐於禄饜飫之也夫君子食其
禄必任其事非素餐也徳不稱其禄不可一日居
也若饜飫於禄為酒食所困豈君子之正乎君子
[005-31b]
事其君而行其道居重位而享重禄蓋其常也若
其享厚禄而不得辭焉則施禄以及下可也未聞
以禄為困也獨乾鑿度以為困于酒食禄不及也
蓋得之矣其說以謂九二有中和之徳而在二隂
之間居亂世交於小人而其徳不可掩故困于酒
食禄不足也
䷯巽下/坎上井震宫五世/
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无
[005-32a]
禽時舎也
之需乾下/坎上䷄井泥不食隂處下也舊井无禽四不
應也井之不食以泥也才之不用以汚也隂柔之質
居井之下沈滯卑汚是以井泥不食也四修井者也
初之汚而四不應无渫治之功也井舊无水禽何食
哉才汚而下時何用哉是以舊井无禽時舎也蓋巽
隂卦也初隂爻也重隂處下汚下者也卦變為需在
需之初為需于泥井泥之象也四之互體離也離為
[005-32b]
鳥而不應无禽之象也
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
之蹇艮下/坎上䷦井谷射鮒志在下也甕敝漏勞无功
也谷下注者也井以上出為徳二比於初上无其應
近而相得樂於下注失井之道井谷也鮒穢濁所生
微物也初微隂也而下注焉射鮒也雖中之无帥之
以應者是以无與也甕注水者也不能上行而樂下
事无受積之質矣雖終日勞而无所得是以甕敝漏
[005-33a]
也蓋巽入也變而為艮艮為山而下入焉谷之象也
巽伏也初以隂伏於下鮒之象也艮土也甕之質也
艮止也甕之用也而下注焉甕敝漏之象也卦變為
蹇井道之蹇者也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰
井渫不食行惻也求王明受福也
之坎坎下/坎上䷜井渫不食時未知也為我心惻憂道
也可用汲巳潔也王明並受其福遇所知而頼其治
[005-33b]
也居陽而應上得正而上行井巳渫也三井水之半
也半水之井時未知也是以不食也水之半可汲矣
而人未知徳之漸可用矣而人未聞憂道之不行是
以心惻也未知未聞當求所伸已巳潔可汲也上有
應可求也然半水之井不若滿水之井易知也濳徳
之人不若顯徳之人易聞也唯明者乃能知人之未
知是以王明而後可求也君子之求於上非利於進
巳也欲行其道以成濟養之功也已得行其道上得
[005-34a]
頼其治是以並受其福也蓋巽乎水而上水井之義
也坎藏一水之本也坎為通水之行也巽復變而為
坎井道通矣井渫之象也猶在坎下人所未見不食
之象也坎為心為加憂心惻之象也坎為知王明之
象也
六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
之大過巽下/兊上䷛井甃无咎自治也初舊而泥四不
為應失治也遇三之半已過乎中當修也已失而後
[005-34b]
修善補過者也是以无咎也四雖得位而隂柔无應
自治者也甃而修之先自治也使盈而洌待五之用
也蓋居坎之始變而為兊兊為壅為毁折因其壅且
毁而修治之井甃之象也卦變大過本末弱也本末
弱必過分求治之乃无敗撓之凶是以无咎也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
之升巽下/坤上䷭井洌寒泉食養不窮也井之治莫美
於泉之寒而洌則又其甚焉者也居于中正為井之
[005-35a]
主保井之徳養而不窮其道上行人受其施是以井
洌寒泉食也井之養以寒泉也泉之寒以源深也人
君成濟養之功由有徳也徳之不窮由中正也有本
者如是也蓋居坎之中天一所藏井之源也變而為
坤出乎地中也坎通也坤順也源深而通上行而順
井冽寒泉之象也源深而通上行而順則非旁行而
側出中正者也卦變為升井道升而上行也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
[005-35b]
之巽巽下/巽上䷸井收井道成也勿幕戒吝施也有孚
元吉衆信也三渫而可汲四修而待盈五洌而可食
至上則收成之際也應於三而引於五博濟而无不
施井道成也井以上出為功井道成矣不可幕也幕
之則失井之用是以勿幕戒吝其施也功巳成而施
不吝則濟養之道衆所信也衆信然後善且吉是以
有孚元吉也五有食養之徳上能廣五之施大臣之
廣宣主澤輔大成之業者也蓋巽木也下體之巽則
[005-36a]
入乎水而上水者也上坎也復變而為巽井成而設
幹之象也
論曰水人所資以生也徳人所保以治也從於水
而下入水上汲而施於物井之道也好於徳而巽
志修德充其德而位於民上咸頼其澤徳之施也
故井者德也巽志修德德之地也自古至今其道
則一不可改也可改非道也酌之不潔不資於外
无喪也莫究其極不尸其功无得也往來者皆井
[005-36b]
其井之用德博而施普也非剛中之德不能至也
井可食矣人近至之而未繘不能汲而獲其用也
君子雖至於徳而无位不受其器未能申其功也
繘之非道用之非器棄先之功是以羸其缾凶也
君子相器而立度行權而合物然後道可終也夫
道者及物而成徳也修其道而不能濟物非徳也
有徳而无其位不能建其功其徳未行也有其位
立其法當其權然後能中之是以木巽水修其徳
[005-37a]
也剛中正有其位也巽取其行權也坎取其立法
也觀井之象而古今之道可知矣序卦曰困乎上
者必反下故受之以井何謂也天之生物也猶君
之主時也物之藉水也猶時之藉士也水善利者
也士善治者也水之失澤猶士之失位也失而不
得其所以利之之用是以困也聖人不與終困而
无用也故受之以井水之失澤在地之下就地之
下而為之井是極其困所别致其汲引之階者也
[005-37b]
失彼之澤與此之井失彼之位與此之階非天下
大智不能與於此也然猶防其守之不固施之不
廣援之不力而用之不盡也以邑用井邑可改井
不可改也以位行道位可易道不可易也剛中不
變守之固也汔至未繘羸缾之凶以未出乎險中
也水離困而得井被汲而上出中道而傾覆未及
用也未及用則再汲之可也中道傾覆再授之可
也戒失中道而止援之不力者也卦之三井之半
[005-38a]
也巳渫而不食時未知也是以心惻以見聖人憂
物之心如是其至也至四而修防其不及大用也
至五而食汲之不窮也至上而收用以成功也勉
夫用之不可不盡也非特上之援士也君子以道
援天下而守道不固施徳不廣救之不力用之不
盡與不援同也是以木上有水取過分濟物之象
也夫水譬則性也孝慈欽讓之道人之性也君子
因人之性而勸相之非抑而制之也因水之性䟽
[005-38b]
鑿而聚之而取之得宜故水得其通而其利不窮
也君子因人之性而勸相之治之得宜故人樂其
勞而財用不匱也坎勞卦也汲勞事也井邑之所
共也勞民勸相之象也或曰井喻則法也邑喻則
國也邑之有井猶國之有法也邑可改而井不可
改國可遷而法不可遷井以无私為徳法以至公
為常也蓋上坎為法下巽為令亦取象之一端也
易小傳卷五上
[005-39a]
欽定四庫全書
易小傳卷五下 宋 沈該 撰
䷰離下/兊上革坎宫五世/
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也
之咸艮下/兊上䷞鞏用黄牛守中順也黄中色也牛順
物也以文明之徳革昬濁之時可革也初居其始而
上无其應以剛承柔以明事昬不失中順者也明濁
不侔其勢必革而固守中順待其自然不為革首可
[005-39b]
革而不為者也其西伯之所守乎三分天下有其二
可革矣猶以服事商周之徳其至矣乎蓋離為牛中
虛而順變而為艮外剛而止鞏用黄牛之象也卦變
為咸以剛下柔以虚受人感以自然非以力彊革物
者也
六二巳日乃革之征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也
之夬乾下/兊上䷪巳日乃革待衆信也征吉无咎革而
從也巳日不遽也二居離中為革之主宜易矣而必
[005-40a]
待巳日乃革者隂之為道不宜先唱人之常情難與
慮始久而後方信信而後可革是以巳日乃革之也
柔以守位中以為道上應於五承命而行信而革之
革而從制是以征吉也往而得吉革而當矣其悔乃
亡是以无咎也以明革昬革而從制行升鼎五是以
有嘉也其周武之所志乎蓋離日中也兊日入也居
離中而應兊五巳日之象也離而為乾明而健能革
也卦變為夬剛決柔也剛浸而長乃可決也不可遽
[005-40b]
也
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
之隨震下/兊上䷐征凶剛過也貞厲上恃應也革言三
就令巳成也有孚言而信也革之道不可暴也二以
柔中為革之主三以陽剛處於其上過則失中是以
征凶也以至明革至昬雖正也而上之小人革面无
恥恃應處外不從其革而三以剛躁顯而革之正之
[005-41a]
危也是以貞厲也夫革之道始則駭中則疑終則說
以信常情所同然也下三爻革物者也上三爻從革
者也自初至三革之勢巳行矣其令巳成矣雖欲不
從將何所之是以革言三就有孚也三五同功者也
五居革尊處於中正不令而信故其有孚也在未占
之前三過其中任剛革物而上應處亢故其孚也在
革言之後蓋離而為震炎極而動往則凶也離於人
為言爻處其三革言三就之象也卦變為隨革而信
[005-41b]
之衆說而隨者孚之象也
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
之既濟離下/坎上䷾悔亡革而當也有孚衆聽允也改
命吉承五也以陽居隂履非其位宜有悔也剛能辨
制志信而行守卑承尊革而當物是以悔亡也處澤
之始與明相接已既從革率類向明衆所聽允是以
有孚也五居革尊不令而信已以順承奉命而行是
以改命吉也蓋兊而為坎坎為衆為信為聽衆信而
[005-42a]
聽說而從革有孚之象也互體巽也巽為申命為行
權改命之象也卦變既濟水火相革革而其道濟也
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
之豐離下/震上䷶大人虎變剛居尊也未占有孚其兆
著也體剛巽明知變之道位正權行勇於變革而易
為功大人之道也是以虎變也得於中而煥乎外理
著於兆矣乗時而革革而丕變豈待占而知哉是以
未占有孚也二以信志應之四以改命輔之有其時
[005-42b]
矣剛明中正位稱其徳矣革昬救弊一新制度炳然
在上合於權而當於人矣其湯之革夏武之革商乎
大哉文乎郁郁乎非三代之主不能新之也蓋兊見
也其體文柔變而為震震動也其動剛武說澤見乎
外而剛武動其威虎變之象也卦變為豐豐日中也
大明中天豐盈盛大萬目咸覩不待占而信也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變
其文蔚也小人革面順以從君也
[005-43a]
之同人離下/乾上䷌君子豹變輔時也小人革面无恥
也征凶居貞吉戒極也勇於變發而成文者虎也其
次勇於變而其文著者豹也五大君也上大臣也柔
從剛者也豹從虎也臣輔君者也君子於此觀時㑹
通文飾功業以輔其上是以君子豹變其箕子之陳
洪範周公之作禮樂乎大哉業乎彬彬乎非三代之
臣不能輔成之也小人於此革面從君前日為桀紂
之輔明日為湯武之臣隨變順時无恥也小人而无
[005-43b]
恥常也革面可矣雖聖人不能深變之也周之三監
是也害巳去矣政已新矣革道巳成在守之以正而
已不可以革為常也是以征行則凶居正則吉戒極
也蓋火革物者也金從革者也上為兊主應離之三
從火而革者也在君子則為豹變柔文剛也在小人
則為革面隂在外也兊而為乾乾健也豹健物也豹
變之象也外雖健而中實柔革面之象也處革之終
既說健於革則極而不巳是以有征凶居正之戒也
[005-44a]
卦變同人革道巳成天下畢從同文也
論曰下離火也火欲炎上而澤乗之上兊澤也澤
欲趨下而火承之其志則相乖其勢則相息二女
同居其志不相得為革之象也息者勞而止之待
其自生也火革物者也金從革者也兊金也從火
而革者也革之義若四時之序自秋徂冬自冬徂
春自春徂夏皆以相生為序獨夏之徂秋有化无
生離夏也兊正秋也金火之氣革而後化故曰天
[005-44b]
地革而四時成也離日中也其體文明兊日入也
其體濁澤以文明之徳革昬濁之時湯之革夏武
之革商是也天地之革時也以明革昬當也上順
天時下當人心故曰湯武革命順乎天而應乎人
也因時以伸其用也革之道去故取新也澤中有
火燼故根也治歴明時變前政也一變而為七七
兊之數也七變而為九九離之數也數窮則變變
則通時也夏之有天下數窮矣湯不得不革也商
[005-45a]
之有天下數窮矣武不得不革也湯武革命是天
之厯數在爾躬也順天時而主厯數不得不治而
明之也堯之授舜舜之授禹皆曰天之厯數在爾
躬蓋數必有窮也堯舜在上不可革也可授也桀
紂在上不能授也必革也時雖不同厯數所歸則
一也革次井何也示夫守常在下而不知變者也
澤困矣因地之下而為之井守常者也守常不變
久而必濁濁則未免於困是以授之革也
[005-45b]
䷱巽下/離上鼎離宫二世/
初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未
悖也利出否以從貴也
之大有乾下/離上䷍顚趾出否治鼎之道也得妾以其
子傳器之用也初居鼎下趾也上從四應顚也鼎趾
之顚所以革汚也否穢既出將以革新也陽實而隂
虛陽貴而隂賤其顚也非悖也以隂應陽從貴也出
汚納新受實也治鼎之道也初以隂在下妾也四以
[005-46a]
陽承五子也五主器者也四傳器者也得妾以其子
所以廣生息之路重傳器之用也妾本下也而以子
升士雖賤也而以才貴皆顚而上從以致其新也是
以无咎也初巽主也顚而致用行權以致器也蓋巽
為木其數三居於鼎下趾之象也變而為乾巽宜下
也健而上行顚趾之象也乾父道也君道也得妾以
子以重傳器之用君父之道也卦變大有无所不容
得鼎之用也
[005-46b]
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實愼所
之也我仇有疾終无尤也
之旅艮下/離上䷷鼎有實應五也我仇有疾防四也初
巳出否二以中受剛中應五而承其實鼎有實也五
主器者也二為之應司鼎者也四以近權上逼於尊
而與二同功惡其專任怨耦敵我仇也然四自折足
有疾也救覆不暇寧暇謀人是以不我能即也人之
置器必擇其可安之地為上司鼎任巳重矣必慎其
[005-47a]
所置之地必使仇不能即然後保其終吉而无尤也
鼎巳實矣慎而置之使仇我者不能閒近權者不能
窺善守器者也蓋巽入也變而為艮艮止也剛巽而
中入而止之鼎有實之象也卦變為旅旅處不安也
必慎其所往是以愼所之也在旅之二即次也即次
則置之安矣是以終无尤二卦皆云也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎
耳革失其義也
[005-47b]
之未濟坎下/離上䷿鼎耳革巳盈也其行塞四閒之也
雉膏不食五不任也方雨虧悔終吉久則通也三五
同陽功者也鼎以耳行以腹受皆欲虚也五以柔居
尊耳之虛也三以陽處剛腹已盈也功同而徳異失
同徳之義鼎耳革也尊柔非應而閒於四是以其行
塞也所受者已盈矣何所更容近尊者閒之矣无以
自達雖有君禄安得享之是以雉膏不食也雉謂五
也文明之主也雉膏君之禄也以陽居陽雖處盈也
[005-48a]
而居巽體可以適權也當鼎新之主耳目聦明以柔
接之而巳能行權巽不失正則閒塞之悔久自和通
是以方雨虧悔終吉也方雨隂陽和也戒守常者貴
適權以取其新也蓋三之變坎也五以離在上三以
坎在下水火相革鼎耳革之象也水火相革則无以
成烹飪之用雉膏不食之象也卦變未濟隂陽不交
也交而和則終濟矣方雨虧悔之象也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
[005-48b]
之蠱巽下/艮上䷑鼎折足失任也覆公餗敗其實也其
形渥受辱也以陽居隂履非其位下應於隂與非其
人以不中之才當鼎食之寵上實下弱失其所任是
以折足也自二至四鼎之實也鼎實以盈失任而仆
是以覆餗也徳薄位尊力小任大與非其人為下所
玷是以其形渥也人臣而任天下之重必量力自信
而後可也非所任而任以至於此信安在哉宜其凶
也任用之戒也蓋初隂在下足也三陽乗之力不能
[005-49a]
勝是以折也離而為艮火焚山敗其質也卦變為蠱
風落山隕其實也折足覆餗之象也皿蟲為蠱蠱壞
也其形渥之象也
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
之姤巽下/乾上䷫黄耳金鉉器大成也利貞柔巽剛也
黄中之色也金質之貴也鼎以耳行五鼎之主也居
中應中以中為實黄耳也鉉載鼎者也居尊以柔納
乎剛正金鉉也柔足以容剛足以舉鼎道之大成也
[005-49b]
尊柔而巽剛行權而應變者也非正不可是以利正
也蓋離之中爻對峙於上黄耳之象也變而為乾乾
為金金鉉之象也卦變為遇遇小人長也大君守成
所居在正守失其正遇道斯興是以利正防未然也
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
之恒巽下/震上䷟玉鉉在上文飾備也剛居於上五以
柔奉之五居柔尊已以巽輔之玉鉉也玉副金者也
剛文柔者也臣輔君者也鼎道大備剛柔中節文飾
[005-50a]
備也其周公之禮樂文飾王業者乎剛不亢尊柔能
納正尊賢與能器業大備是以大吉而无不利也蓋
居鼎之成在離之上陽剛之實火不能炎變而為震
其體剛動玉鉉之象也卦變為常剛上柔下常而可
久剛柔節之象也
論曰鼎顯革之成也以革之下體有文明之徳升
鼎之上體為文明之用以革之二有革命之志升
鼎之五成主器之功革而成者也柔進上行得中
[005-50b]
應剛五也主器者也是以元亨也天下神器也鼎
器之大者也其治之必有法也治其器必有以為
之制度制度之道莫尚乎立敬立敬之先莫先乎
享上帝此制度之先也鼎象也尚象制度鼎莫重
也初隂分其趾也三陽居中腹也離之隂爻對峙
於上耳也一陽横亘於最上鉉也是以鼎象也以
木巽火烹飪之用也巽以與下以天下之大而虚
已待賢故天下歸之文明之治不勞而成是以巽
[005-51a]
而耳目聦明也離目也五鼎耳也耳目聦明之象
也離南方也聖人南面而聽天下養賢致治垂拱
仰成正位之象也巽申命也革既去故則當改命
取新制器立法以成之凝命之象也正位凝命所
以撫有神器而為宗廟主也去故取新莫尚乎明
權莫尚乎適變上離以神其明明權也下巽以行
其權適變也適變矣終必歸乎正此治器取新之
道成也是故五以金聲始條理也智之事也上以
[005-51b]
玉振終條理也聖之事也五行志曰商之髙宗祭
成湯有蜚雉升鼎耳而鳴劉歆以為易有鼎卦鼎
宗廟之器也主器奉宗廟者長子也野鳥自外來
入為宗廟器主是繼嗣將易也一曰鼎三足三公
象而鼎以耳行野鳥升鼎耳小人將居公位敗宗
廟之祀也髙宗恐駭謀於忠賢修徳而正事舉傅
說於版築之野授以國政因能致治中興享國之
久蓋以傳器主祭言之則長子之象也以鼎足承
[005-52a]
上任天下之重則三公之象也亦各有所取也
䷲震下/震上震
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福
也笑言啞啞後有則也
之豫坤下/震上䷏震來虩虩始震而知懼也後笑言啞
啞在福而猶愼也持盈守成之戒也始生之陽長子
也為震之主主器者也虩虩驚懼之貌也當震之始
而能以剛下柔自反而懼是以震來虩虩也啞啞不
[005-52b]
敢肆其聲也以懼致福𫉬其笑語而猶愼畏不敢肆
聲是以笑言啞啞也以此主器是以能震其持守之
用也修之在初是以戒也蓋剛處重震之始因其震
而自震震來虩虩之象也爻變為坤坤順也卦變為
豫豫備也順以動而不失其則能豫備以致逸豫後
笑言之象也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來
厲乗剛也
[005-53a]
之歸妹兊下/震上䷵震來厲畏初也喪貝躋陵失其處
也初以剛為震主二以柔而乗之是以厲也畏初之
震度其所處不能自安必喪已資欲仰其應升髙以
避之而兩震不相應也何所濟乎失其處者也然處
中守正居懼自省則終固其所而復其所畏是以勿
逐七日得也蓋震之來所以肅柔慢也二以隂爻變
而為兊體柔處說是以震來厲也卦變歸妹女說男
柔乗剛也女說男失其正喪貝之象也柔乗剛履於
[005-53b]
危躋陵之象也兊之數七數極則變是以七日得也
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
之豐離下/震上䷶震蘇蘇弱而无當也震行无眚動而
從剛也蘇蘇柔緩貌也震以驚肅柔慢為義三以隂
居陽以柔乗柔弱而无當是以震蘇蘇也弱而无當
則居不安矣材雖緩也然震體成矣茍有憂畏之心
而能依剛果之助則免於戾矣四上震之主也行而
從之動而從剛是以无眚也蓋三隂爻也變而為離
[005-54a]
離隂卦也過於隂柔蘇蘇之象也卦變為豐以動故
明行无眚之象也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
之復震下/坤上䷗震遂泥居柔介隂也陽剛之才可震
也而居於柔安於衆隂之中遂泥者也失於震首不
能致後福之則隂柔自居不足以驚逺懼邇雖得所
奉豈足光哉蓋震而為坤雷入地也卦變為復陽在
下也雷方震而入於地陽方動而復於下遂泥未光
[005-54b]
之象也京房易傳曰震遂泥厥咎國多麋釋者謂互
體坎也四在坎中為泥之象言沈溺不能自出厥咎
多麋麋迷也
六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其
事在中大无喪也
之隨震下/兊上䷐震往來厲乗剛也億无喪有事戒失
權也柔居尊位迫四之剛懼而往也尊位何安其來
反也剛以為疾是以往來厲也億度也度而求其不
[005-55a]
喪權剛之道則必有事焉其事為何在中也居尊守
中則剛不能陵四不敢逼是以億无喪有事戒失權
也人君之勢莫大於權剛權剛在則主威震故曰大
无喪也五雖乗剛四泥未光權剛不亡而其危可防
是以戒也主器畏愼之故也蓋震而為兊柔說居尊
可危也卦變為隨動而說隨是以有失權之戒也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰
媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
[005-55b]
之噬嗑震下/離上䷔震索索視矍矍居極也震不于其
躬于其鄰知戒避也失中處極當重震之上懼極而
不自安也是以索索有驚矍矍而視也君子安其身
而後動内外震懼身之危矣而猶動而不巳凶之道
也是以征凶也五居震尊守中知懼不喪權剛巳乗
其上畏而自戒震不以躬懼鄰而驚是以无咎也兩
震者因其震而自震所以保其終也非隂陽之和也
自震而戒則可兩震相求則乖近戒於鄰逺乖於應
[005-56a]
是以㛰媾有言也蓋居動之極震索索之象也變而
為離離為目視矍矍之象也震動也離明也動而明
知戒畏之象也卦變噬嗑㛰媾有言之象也
論曰震者因其震而自震也微而震之保其終也
是以亨也雷者天之震也迅雷風烈君子變其容
號令者上之震也發號施令天下聳其聽所以威
懈怠而肅柔慢也震動也動者吉凶悔吝之所生
也事之來驚而懼然後終獲其福是以恐懼致福
[005-56b]
笑言有則也震次鼎明器之傳也出為祭主長子
也恐懼修省持盈守成之道也是以可守宗廟而
為祭主也持守之道以敬為主敬主於内則臨大
震懼能安於所守而不自失是以震驚百里不喪
匕鬯也蓋人之致敬莫大於祭祀祀以載鼎實而
升之俎鬯以灌而求神方灌薦之始雖震雷之威
不能使之懼而失守敬主於内故也守器主祭之
道也守器主祭而知敬畏是以逺者驚而邇者懼
[005-57a]
主威所以大震也故初主卦首恐懼有則故二喪
貝五居尊位守中不失致上矍矍夫已資尚喪視
且不遑寧暇窺神器乎且震為雷猶人主之威也
雷之奮必隱隱然出於地漸奮而上達然後轟然
震驚必洊動而後震固未甞遽也如人主之震亦
須有漸必先加以聲隱而未發及其不得已然後
赫斯怒則天下莫不震懾矣象言洊雷震之意也
震諸侯之象也諸侯之地方百里是以震驚百里
[005-57b]
也天子者奉天之威以震動乎天下必震懼而後
能守其宗廟也諸侯者奉天子之威以行乎一國
必震懼而後能守其社稷也皆初震而有其後者
也
䷳艮下/艮上艮
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
之賁離下/艮上䷕艮其趾止於下也利永貞戒以守也
趾在下者也柔居艮始以静止下艮其趾也柔之為
[005-58a]
道不利逺者居下止靜得其正矣而正固之守有所
不足是以利永貞戒以守也蓋艮取人體為爻之象
初處最下趾之象也爻隂也變而為離離體隂柔而
性炎上是以有永貞之戒也卦變為賁善止於初以
自賁其行者也故賁之初亦以趾為象
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
聽也
之蠱巽下/艮上䷑艮其腓失止漸也不拯其隨欲從三
[005-58b]
也我心不快不果進也腓隨足者也自動則躁妄也
初艮其趾止之在始二浸向上失止於漸是以艮其
腓也上比内主樂於從陽輕躁妄動不能自飭是以
不拯其隨也艮體不動則腓不得舉而隨也性躁而
不得往往既不果於進退又未能聽命是以心不快
也蓋艮而為巽巽為股腓屬於股者也艮其腓之象
也巽為進退為不果心不快未退聽之象也卦變為
蠱風落山女惑男不拯其隨之象也
[005-59a]
九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也
之剥坤下/艮上䷖艮其限止非其所也列其夤失初終
也厲薫心畏首尾也限上下之間也知其不可而止
則全其體限而止之乃止敵而止之乃止止非其所
是以止其限也夤心膂之間憂畏之義也既不能以
靜止止之於初又不能為敦艮止之於終失於謹始
既憂於初不能圖終又慮其後是以列其夤也首尾
之畏危亡之憂薫灼於心是以厲薫心也蓋艮而為
[005-59b]
坤艮為背坤為腹在腹背之間體之限身之夤也卦
變為剥剥喪也剥床及身危薫心之象也
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
之旅艮下/離上䷷艮其身止得其分也隂道止靜能止
也以隂居隂當位也當位而靜止得其分求在我者
也是以艮其身也道伸而躬屈艮其身者亦止諸躬
而巳善屈身以止者也是以雖乗剛而无咎也蓋艮
而為離離明也能止諸躬明哲保身之道也卦變為
[005-60a]
旅旅親寡也在親寡之時止躬保身則可无咎也
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
之漸艮下/巽上䷴艮其輔愼其出也言有序𤼵而當也
輔輔頰也頰在外輔在中者也言之所自出也王言
作令不可以易也節而止之愼其所出能止言也是
以艮其輔也不言臣下罔攸禀令號令不可不當也
愼以出之其出如綸是以言有序也六五之尊以柔
含章以中行正是以得語黙之節也蓋艮而為巽巽
[005-60b]
出命也艮其輔之象也卦變為漸漸動不窮也言有
序之象也
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
之謙艮下/坤上䷎敦艮之吉止道成也動者利之求也
動失則凶吝必生止者性之復也終止則吉祥自至
非敦厚之徳不能止於終也以兼山之體處艮道之
成靜之極厚之至也是以敦艮吉以厚終也爾雅曰
丘一成為敦丘艮山也變而為坤坤地也山有靜重
[005-61a]
之體地有博厚之徳敦艮之象也卦變為謙謙徳之
厚也君子有終以厚終之象也
論曰艮次震救動而極者也艮為山靜止之體也
山必重復而後成險其勢相兼則其險固而可以
止物矣孔子曰於止知其所止人之止必知其所
止而止之則得止之道止與所止兩者相兼所以
能止也故象言兼山艮彖言艮其止止其所義以
此也艮其背背无所見也卦也上下敵應不相與
[005-61b]
也爻也夫人之所以不能安其所止者牽於欲也
欲牽於前則雖欲求止不可得也背者背其所見
者也不見可欲則自然靜止止於其所不見則无
欲以亂其心是以其止乃安故曰艮其背不獲其
身不獲其身忘我之謂也庭至近者也背其所見
則雖至近而見所不及故曰行其庭不見其人不
見其人不交於物之謂也艮其背不獲其身則内
欲不萌行其庭不見其人則外物不接以此而止
[005-62a]
得止之道是以无咎也君子之道无固也見其可
止則止之時可動則動之消息與時道乃光也陽
止於上光明之象也
䷴艮下/巽上漸艮宮歸魂/
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无
咎也
之家人離下/巽上䷤鴻漸于干止未安也小子厲有言
上无應也雖厲无咎義不害也干水之涯也初漸之
[005-62b]
始也始至而止于干未安也夫以羽毛之弱才業未
聞上无應而首於進宜為小人之所危謗言之所困
也是以小子厲有言也我未位也進不干分无害小
人小人何害於我哉故雖有言而義无咎也蓋艮而
為離離為鳥而止于下鴻漸于干之象也離為言有
言之象也卦變家人士之進在謹其始家之道在閑
於初初有閑悔乃亡是以无咎也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
[005-63a]
之巽巽下/巽上䷸鴻漸于磐得所託也飲食衎衎位應
尊也磐安固之地也鴻隨陽者也三以陽得位而巳
依之得位相止居之安固是以漸于磐也五以陽居
尊而巳應之得位受禄和樂相與是以飲食衎衎也
體柔順而處中正止而得羣進而應上徳足以稱其
所養其飲食也非素飽也進而以道者也蓋艮為小
石變而為巽巽體安順磐之象也五以巽接二以巽
事上下一徳巽以相與飲食衎衎之象也
[005-63b]
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫
征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相
保也
之觀坤下/巽上䷓鴻漸于陸漸得路也夫征不復同五
功也婦孕不育近據二也利用禦寇防間也得位于
上漸而之陸路可遵也三五同功剛得髙位躁于上
進欲分五功離其羣𩔖往而不顧是以征不復也二
五之應也為巳所止配非其正非夫而孕是以孕不
[005-64a]
育也離羣失友進可醜也樂於邪配失生化也是以
凶也奪人之應合非其正動可防也二畏正應之求
三畏五尊之逼隂陽相比其勢必相保也是以利禦
寇也於永正之道為失保一時之安則可也蓋三居
艮上髙也變而為坤坤為地廣也髙且廣陸之象也
陽為艮主夫也隂下承之婦也卦變為觀隂長而陽
消也隂長故陽不能復陽消故隂不能育也
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
[005-64b]
也
之遯艮下/乾上䷠鴻漸于木乗剛也或得其桷承五也
鴻水鳥也木非鴻之所安也以柔乗剛而无其應非
所安也是漸于木也桷衡平而上附者也或者疑之
之辭也乗剛則疑不得其安矣然承五而相得焉得
衡平之地而附之是以得其桷也五巽巳順尊而相
保不可傾奪是以无咎也蓋四巽主也巽為木漸于
木之象也變而為乾乾體剛覆得其桷之象也卦變
[005-65a]
為遯遯隂浸長也漸柔漸進也隂浸長則居不安是
以以順巽為貴也
九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉象曰終莫之
勝吉得所願也
之艮艮下/艮上䷳鴻漸于陵進得位也三歳不孕隔其
應也終莫之勝道自復也陵髙安之地也得中履正
進而得位是以漸于陵也婦謂二也有徳在二而三
止之巳失從配之義二失生育之功是以三歳不孕
[005-65b]
也二本正配三以近隔邪不勝正道將自復是以終
莫之勝得所願也三與五同功者也夫漸者進得位
往有功也務大位者不檢其細故下有同功匪正之
事不校也及其大得位則人莫不懼而道自復也蓋
下艮也上復為艮兼山也陵阜之象也兼山之勢不
可陵也上下一體必合也是以終莫之勝也爻之隔
三也巽之數四也厯所隔而遇其數則合矣是以言
三歳也
[005-66a]
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀
吉不可亂也
之蹇艮下/坎上䷦鴻漸于陸處髙潔也其羽可用為儀
進有序而志可則也隨陽在上進不失其時也巽以
與下羽不失其序也進以正正邦之功巳成也髙而
巽潔齊之行可則也是以可用為儀也超然志逺不
爭於利中心何可亂哉是以不亂也漸之諸爻皆以
漸進為象三已為陸上復為陸非取象之義安定胡
[005-66b]
公謂當為逵逵雲路也辭之協也理或然也處卦之
上至髙也居巽之極至潔也進䖏髙潔而不累於位
冥鴻之逺翮賢達之髙致也蓋巽為風變為坎坎為
雲風雲之路也卦變為蹇在漸而全其髙蹇之節者
也
論曰百仭之山覆於一簣合抱之木生於尺寸皆
積小以髙大二卦之體也山以安養為徳木以生
山為事木生於山其髙有因二體之合也此漸之
[005-67a]
象也漸次艮救止而甚者也止而辨於物非濟世
之仁也是以救也艮在下内也巽在上外也内止
靜女之徳也外潔齊女之行也内止以待時也外
巽以成禮也是以女歸吉也女從夫者也必有歸
也臣從君者也必有進也皆以進而得位乎外漸
而其道乃行也進得位爻也隂陽當位進得其正
是以有功也止而巽卦也内止外巽剛下柔上而
巽之柔得進而輔剛是以不窮也能使柔進得其
[005-67b]
位以正邦者以剛得中也柔進而不得位謂之竊
位可也其能正邦乎是以不窮也君子之居賢徳
修而成也非可以陵節也如山之髙必積而後成
可也君子之善風俗久而化也非可以遽變也如
風之行必巽而後入可也故曰漸之進也言積漸
而之於所進之地也卦皆以鴻為象巽知時而為
雞艮係陽而為狗漸兼此二者故為鴻之象鴻知
時而係陽者也
[005-68a]
䷵兊下/震上歸妹兊宫歸魂/
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
之解坎下/震上䷧歸妹以娣說處下也跛能履柔順剛
也征吉相承廣生育也妹少女也娣從也古者一娶
九女同姓娣媵理之常也處下无應无所往也少女
之窮无所往而歸其長歸妹之義也從長而歸常分
也是以歸妹以娣也跛行不正也以少承長以柔順
[005-68b]
剛雖不能行獨得所從跛能履者也娶之有娣以廣
生也配少廣生嗣續其昌是以征吉吉相承也蓋兊
少女也初處其下娣之象也兊體柔弱跛也變為坎
剛來居中跛而能履之象也卦變為解動而免於險
往則吉之象也
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
之震震下/震上䷲眇能視剛承柔也幽人之貞戒守常
也才雖剛也而居柔體雖陽也而承隂居内有應而
[005-69a]
制於柔不足以為明也眇能視者也歸妹者以偏係
正者也跛雖乏於行眇雖乏於視然以偏係正皆不
可廢也是以初取跛而二取眇也夫人之見固不能
皆全潛晦之士與衆異觀偃嵓谷而驕富貴侣麋鹿
而輕王公亦豈可棄哉舉而用之亦未必无所補也
是以利幽人之貞也夫配少廣生居尊之事也故六
五之袂良以貴行也非在下之所宜也在下而内多
媵必亂其常故九二言利幽正而爻獨不言歸妹聖
[005-69b]
人垂戒之意也京房易傳曰兊為羊羊目大而視不
精明以陽居之眇能視之象也卦變為震震動也說
而動則或忘其幽正之守是以戒也
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也
之大壯乾下/震上䷡歸妹以須未當進也反歸以娣有
所儲也雖未當進而上有同功之主巳有柔退之節
宜有所儲者也是以反歸以娣也夫畜兵於農可以
待不虞之故畜士於國可以待非常之求雖在下列
[005-70a]
未當上用儲而畜之須以承正不亦可乎蓋兊而為
乾卦變大壯過於壯也過而說於進是以未當也
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
之臨兊下/坤上䷒歸妹愆期无應也遲歸有時待禮也
四居動始巳升上體近於尊位宜歸者也而无正應
是以愆期也遲待也以陽居隂履謙也履於謙順動
不違禮上雖有可進之勢而在巳无屑就之意義正
然後比禮備而後行可也戒歸而不以禮者也蓋居
[005-70b]
震之始變而為坤震動也坤順也動而順女子之正
也是以能待禮也卦變為臨不行之謂臨愆期之象
也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也
之兊兊下/兊上䷹帝乙歸妹配少也君之袂不如其娣
之袂良知敝也月㡬望戒盈也震長男也繼體者也
[005-71a]
兊少隂也偶震者也繼體莫若廣嗣廣嗣莫若配少
是以歸妹配少也甲者陽之首也乙者隂之首也五
者帝之位也隂居尊位是以為帝乙也袂容之飾也
君后妃之稱也夫始必有終新必有敝君子察盛衰
之理審消息之常故其在位也必招俊乂以為已儲
故功成而有繼身退而不危也君之袂既敝娣之袂
方良進之以配尊資之以承已知敝也月㡬望隂盈
也月之盈受日而明者也娣之位中以貴而行者也
[005-71b]
然隂太盛則敵陽内太寵則逼尊不可不戒也是以
月㡬望戒盈盛也㡬近也不曰既望而曰㡬望不使
至於敵陽也是以吉也蓋五為帝乙而下應九二歸
妹之象也變而為兊接下以柔說之道使得上進飾
下以美澤之容與之一體娣袂良之象也震正東也
日所出也兊正西也月所生也月㡬望之象也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實
承虚筐也
[005-72a]
之睽兊下/離上䷥承筐无實刲羊无血俱老也上陰爻
也處卦之終隂老也震陽卦也居震之極陽老也筐
盛幣者也羊為牲者也所以奉宗廟也隂陽俱老雖
交不造嗣續不紹何以奉宗廟是以女承筐无實士
刲羊无血也隂失所承陽失所取夫婦之道无以永
終是以无攸利也蓋震主器者也變而為離離體中
虚承筐无實之象也三居兊上羊也居配失應刲羊
无血之象也卦變為睽睽乖也嗣續不紹宗廟失奉
[005-72b]
乖夫婦之道睽莫甚也初晉獻公筮嫁伯姬於秦遇
歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无
也女承筐亦无貺也西鄰責言不可償也歸妹之睽
猶无相也睽乖離也故曰/无相相助也震之離亦離之震二卦變/而氣相
通/為雷為火為嬴敗姬嬴秦姓姬晉姓火動熾而敗/其母女嫁反害其家之象
車說其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘震為車離/為火上六
在震則无應故為車說輹在離則失位故為火焚旗/言失其車火之事車敗旗焚故不利行師女還害母
故敗不出國/近在宗邑也歸妹睽孤寇張之弧此睽上六/之辭也姪其從
[005-73a]
姑震為木離為火火從木生離為震妹於火/為姑謂我姪者我謂之姑謂子圉質秦六年其
逋迯歸其國而棄其家明年其死於髙梁之虚
論曰歸妹女之窮也少女之窮无所往而歸其長
陽女說其有歸而往也男說其有室而娶也少女
失位以求合於人不足以相久也是以征凶也隂
說而從陽陽說而下隂俱失其位也柔制其剛非
人倫之序也是以无攸利也然始必有終新必有
敝以偏繼正所以永終知敝將以廣生也是天地
[005-73b]
之大義也自昔繼體之君欲以永基業之傳奉神
靈之統為世世无疆之休莫大於廣繼嗣也是以
古者天子一娶九女同姓為媵后妃正位嬪御衆
列蓋以廣生也然室家之道王化之本也三代以
來其興也莫不由内治之理其衰也亦莫不由内
寵之過嫡媵之分不明閫内之教不修也是以聖
王愼焉歸妹之義聖人所以示萬世法也震正東
也長男也繼天下之君也兊正西也少女也繼天
[005-74a]
下之母也對而配之配少也所以廣生也少女而
配長男以常道言之非其正也唯繼體之君奉宗
廟重繼嗣是以貴之也妹少女之稱也所歸者妹
也卦以歸妹為名配少也娣從也從女兄者也爻
以娣為言正分也配非少則不生以少輔壯大過
之所以生稊也是以震之五應兊之二為帝乙歸
妹之象也分非正則不嚴以賤掩貴緑衣之所以
傷已也是以初有相承之吉三有未當之戒以其
[005-74b]
居下處賤也后正位乎内者也以樂得淑女配君
子為徳非可飾容服專内為事也袂之良不如其
娣聖人戒為后者專内也隂不可大盛寵不可太
逼是以月㡬望又戒隂盛也嗚呼聖人所以垂戒
之意深矣歸妹次漸何也明進而失位者也歸妹
漸之反也進得位所以為漸歸妹柔乗剛爻不當
位非女歸之正也用為娣從則可也雷動於下而
澤隨之所保者大也澤聚於下而雷震之澤微矣
[005-75a]
不足以當其大然亦相歸之物也是以為歸妹之
象也歸妹八月卦也雷收聲之時也豫二月卦也
雷出地之時也二月雷方出地隨少陽也宣揚華
美之時也是以為豫樂之象也八月雷乃收聲避
少隂也孕育根荄之時也是以為歸妺之象也泰
之五亦取帝乙歸妹為象何也取交也以隂居酋
故皆言帝乙也
[005-75b]
易小傳卷五下
