[004-1a] 
欽定四庫全書
易小傳卷四上 宋 沈該 撰
下經
䷞艮下/兌上咸兌宫四世/
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
之革離下/兊上䷰咸其拇志於感而未行也拇足指也
將行則先之者也居艮之始有應在外而止於下體
有志於感而未行也是以咸其拇也蓋艮止也變而
[004-1b]
為離離麗也止而麗於下咸其拇之象也卦變為
革二女同居志不相得而係應於所感志在外之象
也
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
之大過巽下/兊上䷛咸其腓動之妄也居吉守位以中
也腓膊腸也行則先動而行在於足不在於腓足往
斯往矣而獨先之動之妄也非行所係不見其情躁
妄先動是以凶也然隂不失位處不失中可居也守
[004-2a]
位以靜順以待時是以雖凶而不害也初有志而未
感未涉吉凶之鄉也二巳感而未深是以有凶有吉
也蓋柔居下體之中腓也艮為山有靜止之體變而
為巽巽為風有動摇之象咸其腓之象也卦變大過
在感先動過也居不失中過而中也巽而說行順不
害也
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在
隨人所執下也
[004-2b]
之萃坤下/兊上䷬咸其股失艮主也執其隨陽應隂也
股下體之主上體所乗者也三為艮主當止也動而
從應當止不止是以咸其股也不能為主於内而感
於說主以陽應隂所執者下是以執其隨也夫人從
巳者上之所以感人也故其德光巳從人者下之所
以感人也故其道吝下體艮也初二隂爻感陽而動
三以陽剛為艮之主宜能自止今亦復然故曰亦不
處也蓋三之變互體巽也巽為股咸其股之象也爻
[004-3a]
變為坤坤順也上說而下順隨人者也卦變為萃萃
聚以正也以陽隨隂聚非其正吝也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象口貞吉悔亡未
感害也憧憧往來未光大也
之蹇艮下/坎上䷦貞吉悔亡有心也憧憧往來情係也
朋從爾思所感狹也凡感之道心為之主然有心則
不能亡情情係則不能感大四已升上體處卦之中
心之位也感利於正非正則害於感必正而後悔亡
[004-3b]
得感也然體兼上下跡相追逐而有應在初情有所
係是以憧憧往來也思之所感從上其朋思所不及
不能感也居說而情係應下而跡逐所感狹矣是以
朋從爾思也夫以形累而不以神遇者非正一之道
也天下至廣也其為物至衆也而憧憧往來情係形
累以求其感從其思者不亦劣乎是以未光大也天
地感萬物聖人感人心自然也精一之所感通非容
心也一以感物不思而至不慮而得故塗雖殊而歸
[004-4a]
則同慮雖百而致則一聖人何容心哉日往月來相
推而明自生寒往暑來相推而歲自成專精之氣所
感也天地何容心哉聖人因九四之未光大故於繋
辭推明天地聖人感物自然之道也蓋四居說首變
而為坎坎維心亨感以心也坎體剛中正而吉也卦
變為蹇蹇之諸爻皆以往來為象而險在前是以憧
憧也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
[004-4b]
之小過艮下/震上䷽咸其脢雖非有心而未能忘心也
脢心膂之肉近於心而非心者也天地无心於感物
故萬物化生聖人无心於感人故天下和平五以陽
尊居於正中若无心也而處說應二未能忘心以天
地聖人觀之則抑末矣可以无悔而巳蓋卦變小過
二五皆處於中二在感而先動其過大也故凶居上
而志末其過小也故无悔
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
[004-5a]
之遯艮下/乾上䷠咸其輔頰舌逺於情也輔頰舌體之
最上言語之具也感物以心已非其至況非情乎心
為之主頰為之輔處咸之末而事頰舌滕空言以此
感人去情逺矣何足感哉蓋兊為口而處上輔頰之
象也兊而為乾說而健於尚口滕口說者也卦變為
遯小人道也
論曰咸常否泰之變也否由塞也塞則情不通故
否之初六上而包陽則為咸咸則通也陽下隂而
[004-5b]
隂從陽也泰取交也交則分不嚴故泰之上六下
而承陽則為常常則久也剛柔交而下承上也乾
坤天地之體也否泰天地之用也咸常天地之情
也不附坎離者明人倫也人倫始於夫婦是以為
下經首也咸復首常者少也取其㛰姻及時也及
時則相感之情速故曰咸速也天地感而萬物化生
交也聖人感人心而天下和平誠也觀其所感而
天地萬物之情可見皆欲及時也過時何感哉以
[004-6a]
二體言之山澤通氣二物感通以相受隂陽交通
二氣感應以相與此咸之所以為感也凡感之道
不能感非其𩔖同𩔖而不相感者以其各亢於所
處也女雖從男男必下之而後應隂雖從陽陽必
感之而後通故柔變剛而成兊兊處於上剛變柔
而成艮艮處於下艮止而上交兊說而下應二氣
交感不亢所處此卦之所以為咸也觀卦之體非
不善也而六爻少吉何也感人心之難也唯无心
[004-6b]
者可以感之六爻皆應動輒有係豈能无情情有
所係則感非其正安能感心是以少吉也
䷟巽下/震上恒震宮三世/
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
之大壯乾下/震上䷡浚常凶泥應也常久也久於其所
而物自歸也初處最下不久於常遽求其應四雖應
已而震體陽爻居髙亢物不能與下執常泥應不度
其分交淺求深人斯竭之何以終乎正之凶也是以
[004-7a]
无攸利也蓋巽入也隂居極下浚常之象也變而為
乾卦變大壯健而壯於進求深也急於責應而四自
无禽何所利乎
九二悔亡𧰼曰九二悔亡能久中也
之小過艮下/震上䷽悔亡居中應中也履非其位非可
久之道悔也居中應中剛以自正能久於中者也是
以悔亡也蓋巽而為艮巽止於中不過以求應得中
道也卦變小過過於巽則所謂行過乎恭過之小也
[004-7b]
過而中故悔亡也
九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容
也
之解坎下/震上䷧不恒其德失守也或承之羞慚二也
居上下之地介二陽之間進退之所也卦則巽也體
柔而下爻則陽也性剛而上失其所守不常其徳者
也二以久中而悔亡有常德者也巳无德而位乎上
慚也是以或承之羞也承乗皆剛是以无所容也不
[004-8a]
常之人雖巫醫之賤不可為也何所容乎蓋巽而為
坎入於險也上承於震廹於動也下則入於坎上則
廹於震不常而无所容之象也卦變為解解險以動
失常道也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
之升巽下/坤上䷭田无禽无功也四為動主不能久也
以陽居隂非其位也久非其位雖勞无功是以田无
禽也蓋震為車為殺變而為坤坤為土為致役田狩
[004-8b]
之象也卦變為升升不來也自下升虚无禽之象也
六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而
終也夫子制義從婦凶也
之大過巽下/兊上䷛恒其德守中從應也婦人吉爻也
夫子凶卦也從係以為正守中以為常常其德也五
隂爻也隂必從陽婦必從夫常也從一而終正也守
中從係婦人以之則吉也震陽卦也陽當制隂夫當
制婦守中從係從而不制是以夫子凶也蓋五以柔
[004-9a]
居中變而為兊動而說順婦道之正也婦人貞吉之
象也震長男也變而為兊兊少女也夫從其婦之象
也夫一而巳胡可二也震以一陽為震之主從一而
終之象也卦變大過陽過從隂過以相與從婦之象
也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
之鼎巽下/離上䷱振恒凶失時極也柔處上極之地而
以動體欲振而持久之其道窮矣失時極矣何功之
[004-9b]
有乎夫太巽太動皆非恒也故三无所容四大无功
也蓋震而為離動極炎上以動為常振恒之象也卦
變為鼎鼎重器也動則失常之極是以凶也
論曰天下之理未有不得其常而能久者故日月
有常度而後能久照四時有常序而後能久成亦
未有不動而能常者故流水不冰户樞不蠧震以
一陽為主於上巽以一隂為主於下剛動於上柔
承於下男動於外女順於内隂陽夫婦之常道也
[004-10a]
是以能久也雨𤾉寒燠五徵之異也風雨晦明六
氣之變也五徵不相推遷六氣不相變易則化育
之功不能久故雷動而奮乎上風行而鼔乎下雷
風相薄鼔舞震蕩而後四時成變化之功萬物遂
生成之理以動而後能常也恒次咸救感而甚者
也二少為配取其一時相感之情速也巽長女也
在下震長男也在上二長相與取其常久之道也
震上巽下二卦之體男女之體也剛柔相應六爻
[004-10b]
之用男女之用也有體有用是以久也隂承陽婦
承夫卑承尊臣承君常久之道也天地不巳日月
久照四時久成不速也聖人久化不暴也一氣不
頓進一形不頓成風以巽入雷以薦至不速也政
久則化化久則深必世後仁百年勝殘不暴也常
利在正有所偏係則不得其正失正則不可以久
六爻皆應是以少吉與成同義也
䷠艮下/乾上遯乾宫二世/
[004-11a]
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也
之同人離下/乾上䷌遯尾厲後也遯以避内之外見幾
先遯為善患未至而去之則逺於患隂過二矣而後
遯焉遯之尾也危之道也二致遯之主也而初比之
近而逃之則反相忌小人見忌災之及也不往而處
則可以免是以何災也蓋艮止也止於下而不能速
去遯尾之象也變而為離離明也雖不能見幾先遯
而免見忌之災明足以僅保其身者也卦變同人雖
[004-11b]
後而能同之是以不往也
六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志
也
之姤巽下/乾上䷫執用黄牛之革固其交也黄中色牛
順物革則堅柔而固者也小人之道狹而鮮親至其
得位人多逃巳二興遯之主也初其𩔖也隂雖浸長
四陽尚壯二隂同志不可不固初雖巳從而有應在
四執而固之必有其法繫之以利結之以恩報之以
[004-12a]
柔順之以道然後其交固巳雖欲脫而不得去也此
小人之中而𫉬其順者也易其見小人之情乎諸爻
皆言遯而二獨不言興遯之主也蓋居艮之中中也
變而為巽順也卦變為姤以陽包隂執之固也中巽
順而外篤實執用牛革之象也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也
畜臣妾吉不可大事也
之否坤下/乾上䷋係遯不逺二也有疾厲小人制也畜
[004-12b]
臣妾吉懐小人也居内近二以陽附隂係遯也處遯
之世宜逺小人内比興遯之主係於所附受制於小
人危憊之道也小人女子係以私恩則忠於其主此
懐小人女子之道也是以畜臣妾吉也係於鄙賤是
以不可大事也蓋艮而為坤止於内而順乎隂有所
係也卦變為否君子儉德避難而三包羞不去係遯
者也大往小來疾憊也小人道長畜臣妾之吉也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
[004-13a]
之漸艮下/巽上䷴君子好遯知時也謂四也小人否情
係也謂初也四陽也君子道也巳居於外漸逺於二
雖有應在内而見幾知時遯世无悶絶而去之是以
吉也初隂也小人道也為遯之尾係在内四情有所
係是以否也蓋居外之始乾而為巽乾健也巽伏也
徤不為進而為伏勇於退者也好遯之象也卦變為
漸漸以鴻漸為象知時隨陽者也君子好遯知時也
止而巽所以待時也
[004-13b]
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
之旅艮下/離上䷷嘉遯遯其跡也陽居於尊為制遯之
主非身遯者志在於治而遯其所以制小人之跡者
也剛當其位逺小人也應二之隂渾其跡也當位而
應是以能與時行不惡而嚴也此所以遯其制小人
之跡也内遯其跡而志在於治是以貞吉也蓋乾而
為離健而明也剛而虚也健而明是以能與時行剛
而虚是以不惡而嚴也卦變為旅旅行而不留遯其
[004-14a]
跡也
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
之咸艮下/兊上䷞肥遯速且逺也處外先遯非若初之
為尾也最逺於隂非若三之有係也居外无位不應
小人既速且逺遯之肥者也是以无不利也四雖好
遯未免應初五雖嘉遯未免應二巳獨不應跡无可
疑是以无所疑也蓋處健之極變而為兊剛決而說
非不得巳而去之也乾體徤大兊體恱澤肥遯之象
[004-14b]
也卦變為咸以虚受人其於遯也豈不裕乎
論曰遯小人浸長難在於内亨在於外故遯以之
外去之逺而速為貴下體艮也艮止於内處於難
者也故初為遯尾之厲二為興遯之主三為係遯
之疾上體乾也乾健於外遯而亨者也故四為好
遯五為嘉遯上為肥遯知幾先遯不與小人爭是
以遯而亨也遯次常何也戒常而不知退者也天
下有山隂長也山侵於天下逼上也山𫝑上逼天
[004-15a]
亦退二隂上長陽亦退時也君子觀其象知其時
思有以禦之不待其至也然顯其禦之之跡則小
人忌也𨼆其道逃其情與時偕行順而止之而後
亨也小人之𫝑起於姤成於否極於剥未成未極
尚可行正是以小利貞也二隂浸長於内四陽健
處於外君子逺小人之象也内正外健不惡而嚴
之象也不惡而嚴虞其逼也龍蛇之蟄以全身也
君子之遯以逺害也君子之逺小人茍其忿疾之
[004-15b]
心見於顔色則非所以全身逺害也居之以莊敬
而逺之得所以逺之之道也
䷡乾下/震上大壯坤宫四世/
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
之恒巽下/震上䷟壯于趾失其大陵其節也大壯大者
壯也大壯則止貴知節也剛處於下不能養其大而
遂用其壯失其大也居下處初而用壯以往陵其節
也趾下體之主小而附足以動動靜之節不在趾也
[004-16a]
壯于趾而巳何所用哉已失其壯物得以陵以此而
往窮凶可必也蓋居健之始欲進也變而為巽巽伏
也為進退為不果欲健於進則居下不可用壯欲巽
而伏則健體不能自巳進退不果是以壯于趾也卦
變為恒剛躁妄動以壯為常而不知變凶之道也
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
之豐離下/震上䷶貞吉全其壯也以陽處隂不亢也居
中應中不過也不亢不過能用中道以全其壯是以
[004-16b]
吉也蓋乾而為離柔來中而文剛外健而内順得
中履謙不過於壯者也卦變為豐豐宜日中過中則
昃在壯而知過中之戒者也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰
小人用壯君子罔也
之歸妹兊下/震上䷵小人用壯剛健極也君子用罔反
制剛也羝羊觸藩不知退也羸其角麗於柔也罔罔
罟也小人之用壯用其壯之𫝑也君子則用其壯之
[004-17a]
道者也小人極情而偶怨必窮其壯之勢而後已是
以用壯也君子用之則必有其道行之以柔麗之以
正使剛不能犯而得所羈制焉故得大者正而小人
不能陵也是以用罔也小人窮其壯之𫝑而不知退
則必犯於難是以觸藩也君子用其壯之道以羈制
小人則小人之𫝑必羸閡矣是以羸其角也當大正
之時而小人用壯君子雖能羈制之亦正道之危也
是以貞厲也蓋剛居上而得位用壯也三之變互體
[004-17b]
離也離為罔罟以柔麗物用罔之象也羊很物也羝
則又其健者也乾而為兊兊為羊羝羊之象也四以
剛居於上内外之體自此而分藩籬之象也三陽健
而說於進觸藩也四剛閡之離體麗之羸其角之象
也卦變歸妹女說而忘其正乗剛而往小人之用壯
者也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不
羸尚往也
[004-18a]
之泰乾下/坤上䷊貞吉悔亡志行正也藩決不羸路不
塞也壯于大輿之輹剛道行也為剛長之首處近君
之位疑於逼尊悔也而以陽居隂行不違順守於臣
位志在除邪以行其正是以貞吉悔亡也三陽健進
巳為之長率𩔖同進隂不塞路是以藩決不羸也藩
決矣往不疑矣角不羸矣所至通矣可以行其剛德
以任重致逺之時也是以壯于大輿之輹也四升則
夬矣是以尚往也蓋震剛動也變而為坤動而順悔
[004-18b]
亡之象也坤體柔順下健得進藩決不羸之象也坤
為大輿壯于輿輹之象也卦變為泰尚往升決君子
道亨泰之象也
六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
之夬乾下/兊上䷪喪羊于易柔馭剛也羊之為物狠而
難制以喻小人之在上者也當剛長之時而五以柔
居尊位不當也然以柔馭剛能以說易之道喪其難
退之很是以无悔也蓋震而為兊動而能說也兊之
[004-19a]
象則羊也處以說易之道小人之很當自喪也喪羊
于易之象也卦變為夬徤而不失其說決而不失其
和決小人之道也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不
能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
之大有乾下/離上䷍羝羊觸藩非其壯而用壯也不能
退恃應也不能遂道窮也艱則吉剛不忌也柔居壯
極處震好動非其壯而用壯是以觸藩也恃應而往
[004-19b]
是以不能退也質弱道窮是以不能遂也進退不可
是以无攸利也三已觸藩巳為之應不鑒其失是以
不詳也剛雖上長若自守其柔以艱為志不固其路
則剛不見忌是以艱則吉也蓋震而為離剛動而有
所麗觸藩不能退之象也卦變大有柔得位而上下
應之咎不長之象也
論曰大壯救遯而不進者也遯以二隂逼四陽壯
以四陽消二隂各有時也大壯次遯不與小人逼
[004-20a]
上也四陽上長是以大者壯也陽正隂邪是以大
者正也雷在天上陽氣盛行君子得其道也非禮
弗履以禮自防物不能陵保其壯也自復至壯四
陽繼長同志竝進將行夬事揚于王庭𫝑已壯也
顧斯𫝑也君子尚須卑恭自處而不敢履況小人
乎舉君子弗履戒小人退避也四陽巳壯二隂雖
居其上其𫝑已危五雖柔弱將升夬位往則決也
小人於此時當平易之地宜自喪其難退之很不
[004-20b]
宜更待君子夬決於艱危之時也故六五言喪羊
于易非唯明人君退小人之道亦戒小人早退也
昔魯昭公薨於乾侯趙簡子問於史墨曰季氏出
其君而民服焉諸侯與之君死於外而莫之罪對
曰君臣无常位自古以然在易雷乘乾曰大壯天
之道也蓋乾為天子震為諸侯雷在天上人臣有
震主之威而在君之上諸侯彊大天子卑弱之象
也征伐之威自天子出諸侯奉之於下可也今反
[004-21a]
居上諸侯過於大壯之象也君臣上下之𫝑本不
相侔也茍人君之權足以制之則雖有跋扈之臣
不足以壯人君之勢有所不足而後有治壯之道
焉六五之君柔弱不足以制故聖人設喪羊于易
之戒以謂以和說之道待之則庶幾无悔亦戒為
下者早退開小人改過之門也繋辭曰上古穴居
而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風
雨蓋取諸大壯何謂也震為木為旉其體剛直而
[004-21b]
在上上棟之象也乾健也大也其體冐覆而在下
下宇之象也宫室之制貴於壯大是以取諸大壯
也
䷢坤下/離上晉乾宫游魂/
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行
正也裕无咎未受命也
之噬嗑震下/離上䷔晉如有應也摧如處下也罔孚四
未照也裕无咎未有位也應明之始可以嚮進是以
[004-22a]
晉如也處順之初以柔守下是以摧如也進明退順
不失其正是以貞吉也四如鼫鼠蔽賢竊位不能下
照是以罔孚也方踐卦初未履於位進退之間未嘗
不裕上雖未信退而修徳寛以居之終免於咎是以
裕无咎也未受爵命裕則无咎若有官守而不孚於
上廢職失守以為裕則不可一朝居也故曰未受命
也蓋坤順也變而為震震動也動不失順是以晉如
摧如不失正也卦變噬嗑有物閒之罔孚之象也頤
[004-22b]
以中虚故能噬而合其閒裕无咎之象也
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
福以中正也
之未濟坎下/離上䷿晉如得位也愁如疑隂也受兹介
福于其王母君明臣順也得位嚮明柔道漸進是以
晉如也介三隂間上无陽應自疑隂晦是以愁如也
體柔而履順居正而守中雖无應也居則足以守其
誠其得位也進則足以逹其道是以貞吉也夫當大
[004-23a]
明之世臣以中正而履於順則雖在隱而必逹也君
以謙尊而麗於明則无幽之不燭也君明臣順何待
於應乎是以受兹介福于其王母也王母六五也王
母隂尊而深居者猶知福之況明王乎蓋居坤之中
漸近於明晉如之象也變而為坎坎為𨼆伏為加憂
愁如之象也卦變未濟居隂處内无應於上未濟也
雖處隂晦履正不回道必終濟是以受福也
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
[004-23b]
之旅艮下/離上䷷衆允悔亡率𩔖上也以隂居陽過中
求進悔也為順之長三隂同志率𩔖上行上接明體
衆信從之是以悔亡也初處順始去明尚逺是以罔
孚三處順終與明相接是以衆允罔孚則裕衆允則
行時也蓋坤而為艮艮止也居順之極止而後進待
衆允也卦變為旅旅親者寡有悔也衆允從之同志
竝行旅附者衆悔亡也
九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
[004-24a]
之剥坤下/艮上䷖晉如鼫鼠无德而貪也鼫鼠貪而畏
人者也下以柔進上以明接晉之義也四以陽居隂
履非其正非柔進也處離之下蔽初之賢非明接也
三柔順進四處髙位㨿非所安貪而患失是以晉如
鼫鼠也以此而往正之危也蓋離而為艮艮為鼠離
性上炎无德而貪鼫鼠之象也卦變為剥小人之極
也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有
[004-24b]
慶也
之否坤下/乾上䷋失得勿恤不專明也以柔居尊以隂
主明疑有悔也委照於下而无專明之失下皆順麗
而无偏任之私用衆之明各當其職失得之任非巳
所恤是以悔亡且有慶也蓋離而為乾健而明也健
明則用明太過卦變為否專明則上下否塞是以有
失得勿恤之戒也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑
[004-25a]
道未光也
之豫坤下/震上䷏晉其角明亢也用伐邑失照也明極
將盡𫝑巳上窮進猶不已是以亢也明將夷矣亢極
上窮不能反照是以失照也失於反照則當自治是
以用伐邑也巳亢而治危而後吉雖得无咎於正為
吝是以道未光也蓋角者剛而上窮者也離而為震
明極剛動晉其角之象也人之自治明極則燭理深
進極則遷善速剛極則改過易以此自治吉且无咎
[004-25b]
是以維用伐邑也離為甲胄震為威武坤在下為土
為衆伐邑之象也卦變為豫樂極則淫志窮則凶宜
自治也
論曰晉明也進也柔進而明接也坤在下進而上
行柔進也離在上麗乎大明明接也明出地上聖
人順民而麗乎大明光於天下而才无幽滯故柔
得進而上行附於大明之中也晉次大壯救壯之
甚者壯既甚柔則進也坤為柔順之臣而上進離
[004-26a]
為文明之主而下接是以康侯遇明主也晝午也
明主在上以明接下猶日當中无所不照也離為
日日者天子之表明主在上之象也坤為土為衆
廣土衆民諸侯在下之象也離麗也坤順也上明
而下順附諸侯承王之象也坤至靜而順故曰康
侯治安之稱也馬地𩔖坤衆也錫馬蕃庶之象也
離為日中晝日三接之象也上明故能錫有功而
親諸侯詩序所謂思古明王能爵命諸侯是也下
[004-26b]
順故能享寵錫而見親禮詩所謂媚兹一人應侯
順德是也晉柔進也君子難進而易退其進不可
剛躁柔且順進之道也明主在上柔順之臣不患
於不進也
䷣離下/坤上明夷坎宫游魂/
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行義不食也
之謙艮下/坤上䷎明夷于飛去之速也垂其翼晦其跡
[004-27a]
也三日不食義不遑也主人有言四昬疑也當小人
賊害明傷之時初以剛德居明之始見忌之深也而
不居於位猶且逺害庶可速奔是以于飛也雖逺於
害而去之速然逺之之跡不可不自晦也不晦其跡
則傷之者至矣是以垂其翼也君子畏難而速去其
義豈遑謀食哉是以三日不食也逃難逺去飛求所
往而寓焉四其應也而處昬始以明投闇往必疑之
是以主人有言也君子之所為衆人固不識也豈以
[004-27b]
主人有言而不行哉此在夷而知幾先去者也蓋離
為日為鳥卦變為謙謙不足也明傷而日不足是以
取飛鳥之象也離而為艮艮止也明而能止是以垂
其翼也謙輕也虚也三日而行去之輕也其義不食
不求口實也離於人為言主人有言之象也初魯穆
子之生也莊叔以周易筮之遇明夷之謙以示卜楚
丘曰是將行出/奔而歸為子祀奉祭/祀以讒人入其名曰
牛卒以餒死明夷日也日明/傷也日以數十甲至/癸故有十
[004-28a]
時亦當十位自王以下其二為公其三為卿日中當/王食時
為公平旦為卿雞鳴為士夜半為皁人定為輿黄昬/為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺隅日中出闕不
在第尊王/公曠其位日上其中日中盛明/故以當王食日為二公/位旦日為
卿明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀莊叔/為卿
卜豹為卿故/知為子祀日之謙當鳥故曰明夷于飛明而未融
故曰垂其翼離為日為鳥變為謙日光不足故/當鳥於日為未融故於鳥為垂翼象日
之動故曰君子于行𥘉九得位有應君子象也在明/傷之世居謙下之位故將避難
而/行當三在旦故曰三日不食旦位在三又非食/時故曰三日不食離火
[004-28b]
也艮山也離為火火焚山山敗於人為言敗言為讒
故曰有攸往主人有言言必讒也艮為山為離所焚/故言敗離而為艮
往而見焚故曰有/攸往主人有言純離為牛離畜牝/牛吉世亂讒勝勝將
適離故曰其名曰牛火焚山則火勝/世亂則讒勝謙不足飛不翔
垂不峻翼不廣故曰其為子後乎不逺翔故/知去不逺吾子亞
卿也抑少不終旦日正卿之位莊叔父子世為亞卿/位不足以終盡卦體蓋引而致之
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以
則也
[004-29a]
之泰乾下/坤上䷊夷于左股傷未切也拯馬壯吉以避
咎也中正有位浸近於昬小有所傷是以未切也拯
其壯馬有待而行是以避咎也傷雖未切无不能行
外柔順也拯其壯馬以待避咎内文明也内順小人
不見其跡内常健避不陷於難順不失則與時偕行
是以吉也在夷而自全以徳者也其文王之所為乎
初未有位最逺於難垂翼乃免二巳居位漸近於昬
馬壯則吉時也蓋二以隂居隂處中履正明雖見傷
[004-29b]
隂柔自晦是以傷不切也變而為乾外晦而柔内明
而健能避咎也乾為馬為健馬壯之象也卦變為泰
有徳者全泰道之所以興也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
乃大得也
之復震下/坤上䷗南狩除害也得其大首去昬也三以
陽居陽當位也居離之上至明也上為敵應大首也
向明除害是以得其大首也以陽剛去隂弱以至明
[004-30a]
除極昬易也不可疾貞戒也在夷而有成功者也其
武王乎昬紂在上武王伐之非利天下也除害也是
以取田狩為喻也得其大首元惡去矣舊染汙俗不
可遽革姑惟教之可也是以不可疾貞也蓋離明也
變而為震明而威南狩之象也去上六之昬主𫉬其
大首之象也卦變為復以明革昬明將復矣然一陽
方復當復以漸不可遽也是以不可疾正也
六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭象曰入于左腹
[004-30b]
𫉬心意也
之豐離下/震上䷶入于左腹順其心也于出門庭去不
逺也處非中正以隂居隂輔隂昬之主同𩔖也是以
能順其心也左順也順其心則能𫉬其意𫉬其意則
不畏於傷雖時避患門庭而巳去不逺也輔夷主而
迎合者也蓋坤順也於人為腹變而為震左震之方
也入于左腹之象也坤闔户也動而出焉于出門庭
之象也卦變為豐日中見斗幽昬不明之象也
[004-31a]
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
之既濟離下/坎上䷾箕子之明夷中正也上六傷明之
主也五切近之内難也在難之内而能保以中道以
智藏之以愚晦之内得其正而時不能遷亡而能存
明豈息哉箕子當之矣蓋坤順也藏也變而為坎剛
中也外順内剛以藏其明正也箕子同姓之親難在
内也紂不可諫巳不可去也自晦其明以蒙大難能
正也坎為險難為𨼆伏為加憂為心病蒙大難在險
[004-31b]
也晦其明𨼆伏也囚奴加憂也佯狂心病也其箕子
之象乎卦變既濟難之道也
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四
國也後入于地失則也
之賁離下/艮上䷕不明晦失上道也初登于天晉之反
也後入于地傷之極也位崇髙之極失為上之道是
以不明晦也明夷晉之反也登天照國晉之道也入
地失則反於晉道傷之極也蓋坤而為艮艮山也日
[004-32a]
所由以出沒之地也其出也照國其沒也入地反復
之道也
論曰明夷鑒其晉之失明者晉而失明是以傷也
明入地中明者見傷昬紂在上之象也利艱貞晦
其明避紂也内明外順蒙難之道也文王箕子皆
傷明者也本其心則在晉也文王箕子之初事紂
也欲致紂為晉之主也其身則為康治之侯以受
三接之榮也紂不可諫而正終不能全其明誠可
[004-32b]
傷也是以文王拘而箕子囚也幽昬之極則必有
至明者出而伐之九三南狩𫉬其大首武王之克
商也然六五指言箕子之貞而九三不指武王何
也人臣蒙難自晦其明以正其志經之正也可為
萬世之法者也若武王克商之事聖人濟世之權
也非可以訓也是以不指言也明入地中君子以
涖衆自晦其明何也坤衆也君子之涖衆外用晦
内保明使民由之以為治也明傷之時而顯明涖
[004-33a]
衆尤非辟害之道也
[004-33b]
易小傳卷四上
[004-34a]
欽定四庫全書
易小傳卷四下 宋 沈該 撰
䷤離下/巽上家人巽宫二世/
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
之漸艮下/巽上䷴閑有家制於初也風教在正其本禮
法當制於初家瀆而後嚴志變而後正有悔也及其
未變而正之則不至於悔矣蓋初居離始變而為艮
明於閑家之道而止於未變之前是以悔亡也艮為
[004-34b]
門庭閑家之象也卦變為漸閑於未然杜其漸也
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
之小畜乾下/巽上䷈无攸遂不預政也在中饋正其中
也居内處中不預外政无所遂成是以无攸遂也无
非无儀飲食是議婦道之正是以在中饋也體柔順
而剛巽之得正之吉也蓋以巽之中應離之中以木
巽火烹飪也中饋之象也離而為乾明而健非婦道
之宜也是以不可遂事也卦變小畜一隂而畜五陽
[004-35a]
隂太盛也是以戒也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
之益震下/巽上䷩家人嗃嗃剛得正也爻也婦子嘻嘻
戒從上也卦也嗃嗃嚴也在内卦上家之長也剛居
陽爻令之嚴也主家尚嚴家道之正也過於剛嚴或
傷於恩是以悔厲也然與其令之慢也寧過於嚴與
其家之瀆也寧過於肅以義濟思未為失道是以嗃
[004-35b]
嗃終吉也嘻嘻慢也離體柔而有容柔而容則從下
之情失家之節是以嘻嘻終吝也蓋離而為震明而
威家之嚴也震為驚懼嗃嗃之象也離為笑言嘻嘻
之象也卦變為益家道之嚴家之益也
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
之同人離下/乾上䷌富家大吉柔承尊也初閑於始二
饋於中三正於上家道肥矣四以巽體居於髙位柔
承於尊位髙而順能有其富而保其家傳家者也是
[004-36a]
以大吉也蓋巽而為乾乾體篤實居順巽而體篤實
富家之象也卦變同人君子以𩔖族辨物𩔖宗族以
惇睦辨男女以正家家之肥也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
之賁離下/艮上䷕王假有家正家以正天下也五以中
正恭巳於外二以柔順正位於内剛尊配應家道正
矣教自内而外化自上而下天下之有家者无不正
也是以王假有家也家道正而天下定矣何憂乎禍
[004-36b]
亂哉是以勿恤吉也其舜釐二女敷五教无為而治
者乎為六合之内有家之主心化誠合懽喜相愛是
以交相愛也蓋巽而為艮艮為門闕風行於閨門之
内而及於天下假有家之象也卦變為賁懽喜交愛
禮之文也
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
之既濟離下/坎上䷾有孚威如剛得終也家人之道威
信為本威信出於身行於家刑於天下其終也天下
[004-37a]
反信而欽巳焉威信反而天下之治至矣家人之道
終矣蓋巽而為坎坎為信有孚之象也剛居上威如
之象也卦變既濟剛柔正而當位家道之所以終濟
也
論曰家人救明之傷也明傷於外必修之於内外
巽内明所以修也修之身以正其家修之家以正
其國修之國以正天下明之所以復也離為火禮
也明也巽為風化也齊也離處内巽處外禮法明
[004-37b]
於内風化行於外内明而外齊正家之道也風自
火出化自内而外也火出而風鼓之炎乃大女内
而男外之家乃成五以陽居外二以隂居内男女
正也五處外而居尊父也二處内而配應母也家
人有嚴君父母之謂二五也君子以言有物令不
妄出也行有常舉不妄動也修明之道齊家之本
也剛柔當位是以六爻皆吉也
䷥兊下/離上睽艮宫四世/
[004-38a]
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
避咎也
之未濟坎下/離上䷿喪馬始睽也勿逐自復卒遇也見
惡避咎防三閒也在睽之始居體之下无應獨立有
悔也四雖非應同氣相求以睽故合是以悔亡也以
陽居下志欲上行睽孤无應是以喪馬始睽也兩陽
非應在睽故合合則上行是以勿逐自復卒遇也初
與四合疑三閒之三天且劓睽之惡人也是以疑而
[004-38b]
防也當睽之時同徳者合小人至衆絶之則仇見而
不拒所以辟咎是以无咎也以其在睽而无應也蓋
離而為坎坎陷也在睽而陷有悔之象也兊而為坎
塞而通也始塞終通悔亡之象也初剛在下馬也變
而為坎坎為盜喪馬之象也四其應也而居離體上
明而應則所喪必復勿逐自復之象也卦變未濟在
睽无應未濟也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
[004-39a]
之噬嗑震下/離上䷔遇主于巷致曲以濟睽也巷委曲
之路也二以剛居下五以柔居上以中應中道合志
通可以成濟睽之功者也然在睽之時隂陽相應之
道衰而剛柔相戾之意勝兩俱失位必致曲以求之
期於必合然後能成濟睽之功也是以遇主於巷也
主謂五也枉道詭遇君子所不為也同德相求以成
濟睽之功所以枉尺而直尋非枉道以伸身也是以
无咎未失道也蓋兊而為震震大塗也自兊而變兊
[004-39b]
體委順巷之象也卦變噬嗑噬嗑閒也致曲求遇所
以合天下之閒也
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曵位不當也无初有終遇剛也
之大有乾下/離上䷍見輿曵牽於後其牛掣阻於前也
其人天且劓謂四也三以隂處陽履非其位承乘皆
剛而有應在上欲往而求合則二牽於後四阻於前
是以輿曵牛掣也然四以睽孤无援嫉人之應肆其
[004-40a]
為閒以睽君子天且刑之矣其能終閒乎始雖睽而
終必合矣是以无初有終也劓鼻刑也鼻者氣所自
以通也四為閒而不通則滅其形之所自通者以當
其罪是以天且劓也蓋三之互體下離也其變則互
體上為兊離為輿為牛而兊毁折之輿曵牛掣之象
也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
之損兊下/艮上䷨睽孤无應也遇元夫初相與也交孚
[004-40b]
同志也厲介二隂也初以陽居下元夫也兩俱无應
同處下體同志也是以交孚也履非其位介於二隂
以陽居陽厲也雖在睽乖以誠相與體同志合是以
无咎也蓋離而為艮艮少男也初以兊在下兊少女
也遇元夫之象也是謂男女睽而其志通也卦變為
損居上從初自上下下其道光明无咎之象也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也
之履兊下/乾上䷉厥宗噬膚去閒也往何咎使剛也厥
[004-41a]
宗謂二也應也噬膚囓三也易也二欲應五三恃同
功上爭於五五之柔弱不能去之二以陽剛為之正
應去三之閒囓之甚易是以厥宗噬膚也賴二之應
是以悔亡也以柔居尊而能使剛以去其閒而合其
睽是以往何咎有慶也主睽而善合之者也蓋離而
為乾虚而明柔而健惟虚而明是以能任在下之剛
惟柔而健是以能去天下之閒也三兊體也以隂居
之易囓也膚之象也二之變為噬嗑厥宗噬膚之象
[004-41b]
也卦變為履以柔使剛是以履位而不疚有慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪
寇㛰媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
之歸妹兊下/震上䷵睽孤疑之極也見豕負塗四說三
之實也載鬼一車四架三之虚也先張之弧上疑三
之實也後說之弧上知三之虚也匪寇㛰媾四閒退
而與三合也往遇雨隂陽和也羣疑亡覺四讒也上
三本應非孤也因閒而疑因疑而睽因睽而極是以
[004-42a]
睽孤也豕行而負塗至穢也然豕之常也四以此閒
故曰見豕負塗說其實也鬼无形不可載也架三之
虚也因負塗之實架載鬼之虚因常架異猶難察也
以至明聽極濁易閒也始因閒以疑其實是以先張
之弧也終以正應必辨而明是以後說之弧也睽極
必通讒久必辨是以匪寇㛰媾也始疑則乖終和則
合是以往遇雨羣疑亡也四必閒三何也巳自无應
忌人之應也上三本應始惑何也逺必不比閒可入
[004-42b]
也大哉閒乎書聖讒說詩傷有昊防之深也蓋三兊
體也兊為豕居澤濁之極至穢也自三至五互體坎
也坎水之窞也豕負塗之象也兊為巫巫者鬼所托
也三之上下互體離也離為大車而其體中虚載鬼
一車之象也弧矢之利蓋取諸睽上處其極是以先
張後說也卦變歸妹男上女下隂陽和也遇雨之象
也
論曰天下之理本同故有睽不同則无睽矣兊之
[004-43a]
與離同隂卦也而火自炎上澤自趨下二女同居
本同物也而志各異行以同而睽也獨體不足以
用天下之物獨化不足以成天下之務異物相合
而後濟睽之功可成也故天地異位也睽而其事
同男女異物也睽而其志通弧矢異體也合而用
用而睽然後威天下之功成此以睽而同也以六
爻觀之初與四皆无應獨立初雖喪馬勿逐自復
四遇无夫交孚无咎以不同故无睽也六五以柔
[004-43b]
中之德應九二剛中之賢至善也然二必致曲而
後遇主五必噬三而後无咎三以隂處說盛上以
陽處明極則三有刑劓之傷上有載鬼之疑以同
故有睽也本同而至於睽者何也有所疑也澤性
濁而下離性明而上兩俱隂體而性不相與是以
疑也疑則讒閒易入是以睽也兩情且乖大政大
議必不能合然柔進上行說而麗乎明小得其中
而應乎剛是以小事吉也兩體睽矣而中有小事
[004-44a]
之同君子合異以同其事小者同也其大者有所
不同焉道也事可同而道不可苟合是以君子以
同而異也睽次家人何也鑒治家之失者三或失
節上不反身則睽而乖矣是以鑒也弦木為弧剡
木為矢弧矢之利以威天下何以取諸睽也蓋兊
為附決其體柔順弦之為物本自柔弱附於木而
後決發弦木為弧之象也離為戈兵其性銳上剡
木而銳其首用之於兵可以中逺剡木為矢之象
[004-44b]
也弧矢本異體而相須者也矢𤼵於弦去之逺而
睽然後威逺之功成本同而睽睽而後能合天下
之睽爭是以取諸睽也
䷦艮下/坎上蹇兊宫四世/
初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
之未濟離下/坎上䷾往蹇險在前也來譽止於下也在
蹇之始處艮之下進則險在前是以往蹇也見險能
待保下之安人斯與之是以來譽也蓋艮止也變而
[004-45a]
為離離性炎上宜止而上往必犯難往蹇之象也離
明也見險能止見幾待時明哲之道也來譽之象也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也
之井巽下/坎上䷯王臣蹇蹇輔蹇中也匪躬之故救時
也終无尤訓也蹇蹇急進趨難也五在險中二為之
應得位居正以輔蹇中竭力致身急進趨難是以蹇
蹇也見險宜止急於王事不顧其身是以匪躬也捐
軀救時終不可尤尤之非訓是以无咎也盖艮而為
[004-45b]
巽艮止也巽入也止於中而入於險志匡王室進不
避難王臣蹇蹇之象也艮為山巽為風艮而為巽風
落山隕其實匪躬之象也卦變為井夷險一節无得
无喪不變其德者也
九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
之比坤下/坎上䷇往蹇廹險也來反能止也内喜之有
主也三為艮主得位於上以止為體内恃以安是以
内喜之也在蹇而知自反者也蓋艮而為坤止而順
[004-46a]
也下順二隂止而來反卦變為比二隂内附順從而
止内喜之象也
六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
之咸艮下/兊上䷞往蹇不得中也來連承於五也蹇非
得中不能濟也二之與四同於隂功二逺險應五得
中故能輔蹇四在險承五而不得中是以徃蹇然四
當位可進也而隂柔不能獨濟來而承五連於陽實
則得所附矣是以來連當位實也在蹇而得所承者
[004-46b]
也蓋坎而為兊遇險而塞往蹇之象也卦變為咸以
隂比陽感而相與來連之象也
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
之謙艮下/坤上䷎大蹇尊居險中也朋來二為之應也
五以中正而得大位濟蹇之大者也二以中正而應
之同徳之助也上有納忠之君下有捐軀之臣剛柔
相際何節不中在蹇而善圖解者也蓋坎而為坤坤
順也卦變為謙不亢也體剛居尊而履謙思順納忠
[004-47a]
下賢夷險皆順是以中節而蹇濟也
上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也
利見大人以從貴也
之漸艮下/巽上䷴往蹇險極也來碩應三也利見大人
比五也居險之上在蹇之極往則蹇也而應於三以
求碩徳之助是以來碩也下比於五以從陽尊之貴
是以利見也蹇極不能自濟則必託於有徳有位者
以濟焉是以吉也三以篤實光明為艮之主碩德也
[004-47b]
五以剛明中正之尊大人也蓋坎而為巽巽順也在
險而能巽乎賢也卦變為漸漸進也蹇極而能進以
漸也
論曰坎為水艮為山坎陷也艮止也前有險陷後
有峻阻卦之體也山上有水難之地也水未得其
所利之地猶人未得其所行之位也蹇之義也蹇
利西南西南坤之方也衆順待治往而得中因衆
而險可濟也不利東北東北艮之方也遂止而不
[004-48a]
能行其道則窮而不能濟也見險能止知難而待
智之事也夫水行不得其地則為蹇猶君子之行
而不得乎人也不得乎人曷亦反求諸巳乎愛人
不親反其仁治人不治反其知禮人不荅反其敬
能自反則蹇可濟矣是以君子反身修徳也剛以
居尊中正以治是以利見往有功也二居柔中有
匪躬之節五居剛中有中節之制當位而應是以
正邦也且屯困蹇皆難也在屯之上六屯之極也
[004-48b]
則為漣如之泣在困之上六困之極也則為臲卼
之凶蹇之上六蹇之極也乃有來碩利見之吉何
也蓋蹇之上下皆坤體也陽來居上而成艮艮剛
上而能止陽來居中而成坎坎剛中而得陷有剛
健之象謇諤之義焉且蹇而後大業生焉非剛大
彊直者不能濟也是以與屯困異也
䷧坎下/震上解震宮二世/
初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
[004-49a]
之歸妹兊下/震上䷵无咎在下也剛柔之際應四也夫
在人下者所資必寡難生則後渉其禍難散則先與
其休而況有應於上者乎解動而免於險也四動之
主也以柔處下上應動主居下得助剛柔相濟在險
先解是以義无咎也蓋爻變為兊說而應乎剛也卦
變歸妺天地合而少長交也剛柔際之象也
九二田𫉬三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
之豫坤下/震上䷏田𫉬三狐得險情去衆疑也得黄矢
[004-49b]
中直之道行也田狩去害也狐隂險而多疑者也三
居險極上侵五功狐也六五隂柔不能制之二為五
應剛直居中能得六三為險之情而去衆疑是以田
獲三狐也三衆也險情得而後衆疑去衆疑去而後
中直之道行是以得黄矢也黄中也矢直也中直之
道行正之吉也蓋坎衆也變而為坤坤順也致役也
以順役衆田狩之象也三隂在下三狐之象也坎以
剛居中黄矢之象也卦變為豫居樂出威田狩之事
[004-50a]
也
六三負且乗致冦至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我
致戎又誰咎也
之恒巽下/震上䷟負且乗指三之惡也致冦至由五之
招也可醜誰咎罪五之緩也三居險極承乗皆剛負
且乗也與五同功情險窺位冦也五失柔緩上慢下
暴盜之招也是以致冦至也宜負而使乗居尊而致
戎是以可醜誰咎罪五緩也正道之吝也蓋坎而為
[004-50b]
巽巽入也險之深也巽為伏宜負也為髙且乗也坎
為盜致冦之象也卦變為恒在恒之三不恒其徳或
承之羞可醜者也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
之師坎下/坤上䷆解而拇解三也朋至斯孚初應也拇
附於足者也三之隂險冦也四為解主有應在初而
為三所附居不當位而附非其人所宜解也近者未
解則逺者曷信三險解而後初應至初應至而後衆
[004-51a]
心孚是以解而拇朋至斯孚也蓋震為足四居震下
拇也變而為坤坤順也以順解險解而拇之象也卦
變為師衆信而順從朋至斯孚之象也
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
之困坎下/兊上䷮君子維有解吉繫二應也有孚于小
人三自退也解行險而免於險也故下多妄干焉由
上法之貸縱以濟險而失於緩也五以柔居尊恃險
[004-51b]
同功者窺而冦焉而能以柔任剛繋應於二不敢自
懈得中善解解之吉也夫上有綱則下不敢干君子
用則小人自退居柔任剛敬畏君子不敢自懈以正
主綱則小人信而退聽矣是以有孚于小人也蓋五
以震體變而為兊動而免於險說而繋乎應君子維
有解之象也卦變為困在困而亨以剛中也在險能
解由不懦也
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射
[004-52a]
隼以解悖也
之未濟坎下/離上䷾公用射隼去三也髙墉之上及時
也當解緩之時恃同功之勢挾隂險之情欲侵五功
悖之甚也隼之為物果於悖害者也三也上不為應
射而去之解悖也五失柔緩上慢下暴必藉上公以
去此盜是以公用射隼也墉所以衛内而限外也害
在内小人而在君側也射之不早則有先時之患出
乎墉之外則非射之所能及有後時之失若曹操是
[004-52b]
也及其巳挾天子而令天下則雖有善射者无及矣
髙墉之上在内外之閒據衛限之勢於此而射之則
擬而後動動而不括𫉬之无不利矣及時也故繋辭
曰君子藏噐於身待時而動何不利之有蓋三險體
也在内卦之上上震體也在外卦之上射於髙墉之
象也震而為離威而明是以能解悖也震為威武離
為戈兵噐也離體中虚藏其用也藏噐於身之象也
卦變未濟及其未濟而解之得時也
[004-53a]
論曰解救在蹇者也濟險以動動而求免於險也
衆情順則險可平矣道之夷則无不通矣往而得
衆動乎險外而之於平夷之道則險可以濟是以
利西南也无所往柔處中也其來復吉反其制也
解緩也上慢而緩則綱紀法度必弛而後難生焉
聖人既有以解其難則當進復先王綱紀法度而
反於理是以來復也柔不出中无所改作一遵先
王之法而復其舊典是以得中而吉也解難當速
[004-53b]
緩則无功是以有攸往夙吉趨時之敏也萬物在
蹇天地以雷雨解之敏化也萬民在蹇王者以赦
宥解之敏政也大哉解之時也且坎上震下於卦
為屯震上坎下於卦為解二卦相反者也動乎險
中難始生也故為屯動乎險外出於難也故為解
屯冬至後卦也隂氣始消陽氣始復剛柔始交而
未暢雷伏於下而未奮雲行於上而未施屯而未
亨之時也解春分之卦也隂氣已藏陽氣巳逹剛
[004-54a]
柔方散而始亨雷既𤼵聲雨澤乃降天地解而成
雷雨之時也雲雷方屯而未暢有閉固之象故屯
固也閉固則嫌於下通必大亨而後正故其彖曰
大亨正天地解而雷雨作有緩散之象故解緩也
緩散則失於縱弛必來復而後吉故其彖曰來復
吉二卦之所以異也
䷨兊下/艮上損艮宫三世/
初九巳事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也
[004-54b]
之蒙坎下/艮上䷃巳事遄往應四也酌損之損有時也
卑者急於應上損者患乎後時損巳之剛益四之柔
止其事而遄往則與上合志何咎之有乎損剛益柔
貴於有時度其所受酌而損之隨噐而說取滿量而
止盈其得損之道者乎蓋四之疾喜在遄去而初之
應能於遄往是以合志也兊說也說以奉上遄往之
象也變而為坎剛中而節酌損之象也卦變為蒙損
巳益人𤼵蒙者也
[004-55a]
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
之頤震下/艮上䷚利貞戒守正也征凶不可過也弗損
益之勉以中也損下益上利在於正居隂非正也兊
體處說也居說失正是以戒也損剛益柔不可過也
初以酌損二復損剛太過也損剛太過則近於剥矣
是以征凶也然居中應中能志於正則其損非損實
受益也勉以中也蓋兊而為震處說而動正不足也
卦變為頤損剛養柔拂頤之經也是以征凶也頤養
[004-55b]
正也養正則剛不可損也弗損益之之象也
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行
三則疑也
之大畜乾下/艮上䷙三人損一損其餘也一人得友專
其應也一以待而二以應之則惑矣況三乎非精一
之義生化之道也下兊體陽多也上艮體隂多也各
損其一以配其應則隂陽適均志專而一六三獨往
𫉬上之應矣是以得友也蓋以卦體言之則三隂並
[004-56a]
行於上以爻變言之則三陽並行於下皆當損一也
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也
之睽兊下/離上䷥損其疾逺陽也使遄有喜待𥘉也四
逺於陽處兩隂之閒疾也疾不可養也望初之應甚
勤也初以遄來損巳之疾是以有喜也雖處隂逺陽
而得位有應能損其疾者也是以无咎也蓋艮而為
離火焚山疾之象也卦變為睽睽乖也弧矢之利以
威天下而濟其睽乖損其疾之象也
[004-56b]
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自
上祐也
之中孚兊下/巽上䷼或益之謙受益也十朋之龜弗克
違无違策也吉自上祐信順之至也處尊居中以柔
納剛謙也能損已者也是以或益之也或者非益之
而自至也受下所益其策无違是以十朋之龜弗違
也人之所助者信也天之所助者順也多助之至天
下順之是以吉自上祐也蓋爻變為巽巽順也卦變
[004-57a]
中孚中孚信也信順之至是以受益自上祐也龜之
為物潛伏在下外剛而實内虚而明決疑而信者也
艮體篤實光明變而為巽巽伏也卦變中孚外剛而
實中虚而信龜之象也二五相應皆處於中五位相
得而各有合十朋之象也中孚信及豚魚也十朋之
龜弗違信及幽隱之象也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗
損益之大得志也
[004-57b]
之臨兊下/坤上䷒弗損益之存剛也得臣无家衆歸也
剛不可以終損居損之極在卦之終一陽止於上存
剛也是以无咎也居上存剛非慢也志在存正是以
正吉也剛德不損尊柔奉之何施不可是以利有攸
往也處三隂之上存奉上之徳髙而无危為衆所歸
而不自有則其下豈有以私自營者乎是以得臣无
家也下說上止損之義也一陽在上艮之主也為止
之主存剛之徳受衆之歸是以大得志也蓋艮為門
[004-58a]
庭變而為坤坤為純臣得臣无家之象也卦變為臨
臨剛長也弗損益之之象也
論曰山體髙澤體深下深則上益髙澤滋土山受
潤澤損則山受益損下益上之象也上卦坤體也
剛變柔而成艮下卦乾體也柔變剛而成兊損下
之剛益上之柔損剛益柔之象也損者益之宗也
損己益物物斯益之下體剛中能說以奉上是能
損己也上體柔中能止以與下是能為益也下說
[004-58b]
而上不止是剥下也非損道也上止而下不說是
戻民也非為益也下說而非佞上止而不過是以
正也有孚元吉信也享用二簋誠也損下益上損
巳益人非至信至誠不益也戒損下損巳者不以
偽而以信不以物而以誠也損之為義損其所當
損也祭享以誠敬為本儀物為末損浮末所以存
誠敬也損末存誠祭則受福是以損而有孚元吉
也簋食之噐也食以養隂兊隂也隂耦於上二簋
[004-59a]
之象也兊為巫祭享之象也與時偕行又戒相時
不可為常也山聚於上極峻者也其在人則忿也
澤流而下難盈者也其在人則慾也巳之可損者
莫大於忿欲縱之則咎生是以君子以懲忿窒慾
也忿則怒人慾則奪人懲之窒之自損而益人也
䷩震下/巽上益巽宫三世/
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
[004-59b]
之觀坤下/巽上䷓利用大作剛動而上應也元吉无咎
在下也益損上益下也受上之益而豈徒哉必有大
功而後可以當之初以剛大之才為動之主處益之
初而上又巽而應之能堪其大事者也是以利用為
大作也然在下无位難處之地非專厚之所也是以
善且吉而後无咎也蓋初成卦之主也雖在下而可
大作者也變而為坤坤順也剛動而順是以元吉也
卦變為觀大觀在上則能察下情而明其功利大作
[004-60a]
之時也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外來也
之中孚兊下/巽上䷼或益之柔得中也十朋之龜弗違
受益也永貞吉隂之正也王用享于帝吉天所與也
得位居中以柔納剛外來之益非意自至是以或益
之也受物所益多助之至其策无違是以十朋之龜
弗違也位不當尊隂不專利是以永貞則吉也體柔
[004-60b]
履中精意奉五神之所信天之所與也是以王用享
于帝吉也其文王之事乎蓋益之二損之五也其變
皆為中孚是以取象同也震而為兊動而說是以永
正吉戒也帝出乎震震長子也主鬯者也享帝之象
也帝出而交物矣時可享也男長而主鬯矣道可享
矣是以吉也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也
[004-61a]
之家人離下/巽上䷤益用凶事越位也有孚勉正也中
行從五也告公用圭逹信也以隂居陽履非其位處
剛應剛剛過其分非居下謙益之常道越職過分以
救衰危則可也過分求益咎也唯見危致命堅志而
固有其事然後可免是以无咎也益用凶事而内不
由信則益在為利志非匡難是亂之階也是以有孚
勉正也五為施益之主巳不可專也奉五而行之可
也中行之謂也圭者國之符瑞所執以逹信者也禀
[004-61b]
上之令以逹上之信是以告公用圭也震為諸侯三
處其上與五同功而居陽應剛其齊威晉文之事乎
扶衰救危雖過彊大而志匡王室猶知尊王用命仗
順而行所以无咎也蓋震而為離震為殺離為兵益
用凶事之象也震體剛直離性銳上圭之象也
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志
也
之无妄震下/乾上䷘中行奉五也告公從志行也利用
[004-62a]
為依遷國上下俱益也五益主也而已承之奉命而
行中行也奉陽尊而益初柔得位而巽乎剛上承下
應言聽計合其志得行是以告公從也下震動而居
不安上巽順而能避患國之所以遷也順下以動承
上以巽上下俱益是以利依遷國也小人懐土動之
難也非得其心則不能也遷下附上上之志也而公
從之益志者也其盤庚之遷乎蓋居巽應動變而為
乾巽而能健遷國之象也巽體柔弱依健而行是以
[004-62b]
利為依也卦變无妄遷國事之大也不可以妄也上
下俱益動不妄也是以利也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心
勿問之矣惠我德大得志也
之頤震下/艮上䷚有孚惠心為益主也勿問元吉无不
惠也有孚惠我德下應之也大得志上下交孚也心
為惠之主也中正之德當益之尊剛中而巽益下而
信懐人以信施惠以心盡主益之道者也信之所懐
[004-63a]
其恱无疆心之所惠其益无方其跡不可詰而其吉
不可量是以勿問元吉也上以信與下則下亦以信
應之上以德惠下則下亦以德報之五有由中之信
惠之以心二以十朋之助應之以德上下交孚衆歸
以德治之至也是以大得志也蓋巽而為艮艮為背
无所見也无所見則其惠廣惠心勿問之象也卦變
為頤頤體中虚有孚之象也頤養也如天地之養萬
物惠之廣益之象也
[004-63b]
上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也
或擊之自外來也
之屯震下/坎上䷂莫益之巳盈也或擊之衆忿也立心
勿恒求益无厭也益之為用施未足也盈而益之害
之道也以剛處極居亢乗尊巳盈也是以莫益之也
人道惡盈衆忿所歸是以或撃之也滿盈亢極求益
不厭立心勿常凶之道也已雖求益衆所不與雖有
其應孰肯附之獨唱无和偏辭也盈不知止求益得
[004-64a]
損凶咎之來非意所及是以自外來也蓋雷風相資
所以益也極則相薄而為災矣上居巽極求益不已
三居震極用在凶事過極相與是以莫益之或擊之
也巽入也變而為坎坎陷也入乎坎陷流而不盈谿
壑无厭之欲也巳盈求益之象也巽為躁卦坎為心
病處極而躁心險而病立心勿常之象也卦變為屯
動乎險中是以凶也
論曰風巽而順以益於震雷則益壯雷剛而動以
[004-64b]
益於巽風則益疾二體相益之象也土乾體也柔
變剛而成巽下坤體也剛變柔而成震損上之剛
益下之柔損上益下之象也動而巽日進无疆益
之道也五以剛中居上應二有惠心勿問之吉二
以柔中居下應五有十朋弗違之助上益而下奉
天施而地生其益豈有窮哉是以无方也益之无
當雖惠而不行是以與時偕行而後可也益正月
卦也下震陽木也上巽隂木也盛德在木木道行
[004-65a]
之時也見善則遷取益也有過則改去損也以此
修身益之大也益者損之反也損益盛衰之始也
泰盛之極也損泰之下以益於上於卦為損否衰
之極也損否之上以益於下於卦為益蓋時既泰
矣泰極必損泰之所以損者由損下奉上也是衰
之始也時既否矣否極則益否之所以益者由損
上厚下也是盛之始也故曰損益盛衰之始也益
之為義與時行也六二享於帝吉順時也乾鑿度
[004-65b]
云三王之郊一用夏正蓋天氣三微而成著三著
而成體王者法天之行成體而郊故三王之郊皆
用夏正所以順四時法天地之通道也凡五日為
一微十五日為一著故五日一候十五日一氣冬
至陽始生積十五日小寒為一著大寒為二著立
春為三著几四十五日為一節正月益卦用事三
著成體也王用享帝成體而郊順時也二之享帝
三之凶事四之遷國皆益事之大者如周文之代
[004-66a]
商桓文之救難盤庚之遷亳皆時也與時偕行善
行益事者也五惠以心因利而利无所不至善主
益時者也此六爻之用也耒耜之利取諸益何也
震陽木也體剛而直耜用以墾斵木為耜之象也
巽隂木也體順而入耒用以耘揉木為耒之象也
教民稼穡以益養天下莫大於耒耜是以取諸益
也
[004-66b]
易小傳卷四下
