[002-1a] 
欽定四庫全書
易小傳卷二上 宋 沈該 撰
䷊乾下/坤上泰坤宫三世/
初九拔茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也
之升巽下/坤上䷭初九興泰之時也茅之為物其生在
下㧞其根則牽連而起君子在上而引其類之象也
君子在上而引其類不可泛也故戒之以彚征也引
同類而上行示交乎上者道援天下也道援天下无
[002-1b]
不泰者此言興泰之時也盖乾陽物也君子之道也
初處卦下變而為巽巽伏也君子隠伏在下之象也
卦變為升小往大來陽推五福以類升彚征之象也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
之明夷離下/坤上䷣九二成泰之時也泰既成矣道貴
宏大荒逺之人未及化也包而納之馮河之勇至愚
暴也収而用之徳施普矣何所遐棄公道行矣朋黨
[002-2a]
自消居中配尊應而行之可謂光大也已盖體健居
中剛而中也變而為離虚而容也剛而中虛而容是
以能包容荒愚也卦變明夷君子以涖衆用晦而明
涖衆之道貴在藏明時既泰矣道貴包容非可以明
察涖衆包荒用馮河之象也乾而為離光大之象也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不復天地際也
之臨兌下/坤上䷒九三極泰之時也泰既極矣貴於善
[002-2b]
守陂險也復反也无平不陂无往不復極則慮變也
艱貞无咎守之以正也勿恤其孚久而信也于食有
福未失實也天地交所以成泰三以乾體居坤之下
天地将復之際也天地復而不交則否道成矣君子
見其交會思其所終慮患而艱守之不失其正則庶
㡬可以防未然之變全其吉而保食其福也三以陽
居陽得位居實而不失其正能以艱貞之道守泰者
也物極則反雖天之道也若任之而已不為善守之
[002-3a]
計則是以命滅故也知艱而守之以正勿恤其變而
久将自信所謂人定亦可以勝天也雖不足以尚于
中行而未失陽剛之實可以保養其福亦異乎不可
榮以禄者矣此善守泰之道也盖卦變為臨澤上有
地有平而陂之象不行之謂臨臨還也有往而復之
象在臨之彖曰至于八月有凶消不久也大往則小
來其消不久是以慮其變也兌澤也兌而為乾天而
為澤于食有福之象也
[002-3b]
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失
實也不戒以孚中心願也
之大壮乾下/震上䷡翩翩以鄰樂反下也不戒以孚无
軋已之虞也翩翩飛而就下之貌也坤本在下而處
内者也居上處外失其實也四處上體在近君之位
三陽既進不壅其路不専其名樂於下復是以翩翩
也樂與賢者共之而終无軋已之虞志同願得是以
不富以隣不戒而孚也盖坤勢下順處坤之始變而
[002-4a]
為震震動也動而下順翩翩之象也陽實隂虚四居
坤下不富之象也
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
之需乾下/坎上䷄帝乙歸妹交以正也以祉元吉順受
福也泰者隂陽交通之時也六五以柔居尊位下應
九二剛中之賢得隂陽交配之正猶帝乙之歸妹也
隂居貴盛而委質於二静而无為順之至也天之所
助者順也是以有祉也王姬之下降而得所配人君
[002-4b]
之下賢而得所與理得於中願託而行非權之逼也
忘已與能聖人之道也是以元吉也盖二至四為兌
三至五為震有歸妹之體焉甲者陽之首乙者隂之
首隂居尊位故稱帝乙歸妹之六五亦以帝乙歸妹
為象泰取交爻之變為坎坎中男交正也歸妹取配
爻之變為兌兌少女配少也釋者多以帝乙為成湯
似不然也晉趙鞅卜救鄭陽虎以周易筮之遇泰之
需曰宋方吉不可與也微子唘帝乙之元子也宋鄭
[002-5a]
甥舅也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安
得吉焉乃止亦以帝乙為成湯釋者盖本此説也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍
其命亂也
之大畜乾下/艮上䷙城復于隍将反否也勿用師下不
承命也自邑告命大者不行而小者擅也塹隍而為
城取下以為上也其墮則復隍矣猶泰極之将反也
下為上使者通其志也終而不能通則命亂也下不
[002-5b]
承上而衆不可用是以勿用師也命已亂則大者不
行而小者擅之是以自邑告命也正道之吝也盖坤
而為艮艮土之聚也土聚而附於地城之象也居卦
之上聚而極於危則剝而圯矣城復于隍之象也坤
為衆為地變而為艮艮為言自邑告命之象也
論曰泰顯履之效也未有履而不交者未有交而
不泰者乾坤者天地君臣奠位之體也否泰者天
地君臣交際之用也天地交氣則邪氣不得以干
[002-6a]
正君臣交志則小人不得以閒君子故泰也者陽
内得時而隂外也健處於内順行於外親内君子
疎外小人是以侵削之道往而剛大之道來吉而
亨者也嘗考君子小人消長之勢否泰往復之理
於泰之三否之四見聖人之深意冀守泰休否者
之所鑒乎夫以泰之四翩翩而下而三不能以艱
貞守之則否之兆矣四既翩翩上又復隍則否成
矣其治中生亂乎守而不兆其在善守泰者乎夫
[002-6b]
以否之三包羞而四能以君命拒之則小人不能
進矣初雖引類三雖包羞四果得所拒則未可剝
也其亂中生治乎拒而不進其在能止否者乎凡
一卦之體必有所由之主若五陽而一隂則一隂
為之主五隂而一陽則一陽為之主其有隂陽相
半衆寡適均則以一爻之才能主一卦之治者為
主若泰之九二是也初九陽猶在下未得其位九
三以陽居陽位已過中六四隂柔志在下復上六
[002-7a]
隂極泰道已圯五雖居尊而隂柔无剛決之才足
為帝妹之象而已獨二以陽徳剛中上應六五柔
順之君所謂上下交而其志同雖居臣位實主泰
者也故聖人因其爻之才而言成泰之道包荒用
馮河不遐遺朋亡此成泰之道也昔泰伯納公子
重耳董因迎於河公問焉曰吾其濟乎對曰臣筮
之得泰之八曰是謂天地配亨小往大來今及之
矣何不濟之有此為无動爻故以卦體為斷國語/注云
[002-7b]
泰三至五為震/震為諸侯之象
䷋坤下/乾上否乾宫三世/
初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
之无妄震下/乾上䷘拔茅茹小人進也以其彚貞吉戒
守正也泰君子道長否小人道長初皆拔茅明君子
小人各有黨類也於泰曰以其彚征吉勉君子以進
也於否曰以其彚貞吉戒君子以守也小人之勢始
於姤成於否極於剝初未至極可戒也小人類進之
[002-8a]
時能守正不諂是以吉也初處順首而四為之應初
守正而不諂四以君命拒小人之進其志在於衛君
也盖坤而為震以順動也卦變无妄動不妄也是能
與其𩔖居正不諂者也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
之訟坎下/乾上䷅包承包初承三也小人吉時也君子
否亨久中也順黨隨時小人之事也執中守正君子
之道也二履於中而界二隂之閒若執已而不阿順
[002-8b]
則羣隂忌寡敵衆力不勝也是以順黨隨時下包初
而上承三也小人得一時之中獲一時之吉者也若
大人則能久中者也當其否也既不包承上下亦不
非世異俗惟守中正而巳是以雖否而終通也盖坤
而為坎順而險也卦變為訟外健内險也包藏其邪
險之心順承上下以濟其否包承小人吉之象也二
本履中爻變為坎剛來居中剛中而不與小人同道
大人否亨不亂羣之象也
[002-9a]
六三包羞象曰包羞位不當也
之遯艮下/乾上䷠包羞小人在髙位也三隂同體塞君
子之路者也初志在君能以𩔖正二雖包承猶不失
中三不中正據非其位進逼於陽下包隂𩔖以邪侵
正義可羞也盖坤而為山在髙位也卦變為遯隂長
也小人而在髙位包羞之象也
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
之觀坤下/巽上䷓有命无咎承五也疇離祉三陽進也
[002-9b]
上三陽皆君子也能反否而泰者也九四以君子之
徳據衆隂之上休否之君在上有命任已而能承其
命以拒三隂之進故其同𩔖皆得附麗蒙其祉福而
得行其志也疇𩔖也離麗也盖爻變為巽巽為申命
為行權能申君之命以行其權有命之象也卦變為
觀觀雖隂長之時然大觀在上號令尚行未侵君位
是能止否而不使至於剝者也
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉
[002-10a]
位正當也
之晉坤下/離上䷢休否位正中也大人吉徳位兼也其
亡其亡不忘危也繫于苞桑本不拔也剛眀中正居
於尊位能休否者也大人者有徳有位之稱也有其
位而无其徳則不足以勝其道有其徳而无其位則
不足以行其權以剛眀之徳居中正之位是以大人
吉也大人者知存亡之道者也小人尚彊難可全正
雖居尊位當憂危亡故設其亡之戒使常虞否之復
[002-10b]
其安固之道當如苞桑然基本深固而不可拔也桑
之為物生民衣殖之本苞而聚生其根深固所以表
聖人存心下民固其根本之㫖也盖乾而為離剛而
且明徳也卦變為晉明麗於尊位也是以能休否也
離於木為科上槁桑之為木科伐其上槁則其根益
固其生益蕃以爻變為離故取為象去末固本之義
也
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
[002-11a]
之萃坤下/兌上䷬傾否否道終也先否後喜將反泰也
否泰往來相為終始上處否極是以傾否也三陽同
志共期仄泰是以先否後喜也何可長者不與小人
久得志也盖爻變為兊兌説也後喜之象也卦變為
萃萃聚也否則乖散反泰則復聚矣
論曰否監泰之失也四翩翩而下三失其守則否
之兆矣守而不失勿使能兆其惟智者乎否隂在
内而陽失時小人爭内而君子疎逺用非其人是
[002-11b]
以不利君子貞天地存體而不交氣萬物所以不
通也君臣存體而不交心天下所以无邦也大哉
交乎君臣務存形跡而不以心交此亂之所以生
也上下不交動則疑也小人㳂隙君子害也約徳
逃難不敢顯祿君子見㡬防小人忌也夫一消一
息天之行也一盛一衰物之常也故隂陽之消長
為否泰之往來觀二卦六爻之終始可以見矣泰
之九三泰道方盛已有无平不陂之戒至上六則
[002-12a]
泰極而圮矣否之九四否方過中疇已離祉至上
九則有傾否之喜矣泰亨於初終乃亂否塞於前
後乃喜理則然也否極則泰屯極則亨一也否之
終有傾否之喜而屯之極有漣如之泣其屯益甚
何也盖反危為安易亂為治必有陽剛之才而後
能之否之上九陽在上也故能傾否屯之上六隂
之極也故不能變也
䷌離下/乾上同人離宫歸魂/
[002-12b]
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
之遯艮下/乾上䷠同人于門得之先也一隂主同近者
先得初比於二不係所應得之於先无所偏係出門
則同誰能咎之盖離體虛明无偏隘之失以剛處下
无陵犯之患是以无咎也爻變為艮艮為門闕出門
同人之象也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
之乾乾下/乾上䷀同人于宗獨應五也六二同人之主
[002-13a]
也同人之道貴廣大諸爻皆无應二為時主而獨應
五不能大同守宗獨應用心偏隘失于野之義是以
吝也上體乾也爻變而同之同人于宗之象也
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵
剛也三嵗不興安行也
之无妄震下/乾上䷘伏戎于莽欲奪應也升其髙陵欲
陵二也三嵗不興義不勝也二以一隂為衆所欲同
而獨與五應三五之位本同陽功欲奪五之應而同
[002-13b]
之是以伏戎也三居二上以陽處陽驕亢之心欲以
陵二是以升于髙陵也五居陽尊力不敵也二居中
正理不直也於力不敵於理不直人莫之與志安得
行是以三嵗不興也盖處離之極變而為震炎躁妄
動是以興戎也離為甲兵震為威武為林木伏戎于
莽之象也卦變无妄知動之不可妄是以伏而不敢
興也居下之上髙陵也三嵗言其久也震與爻之數也
九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則
[002-14a]
困而反則也
之家人離下/巽上䷤乗其墉欲攻三也弗克攻吉反以
義也二四之位本同隂功二不同已疑三閒之故乗
其墉欲攻三也三雖近二二自應五三已伏戎巳又
效之奪人之應尤而效之義弗可克也始乗其墉終
存以義困而反則是以吉也四雖不中正猶愈於三
之剛愎驕亢也是以困而知反也盖二離體也離外
實而衛内虛而容墉之象也據三之上攻以求二乘
[002-14b]
其墉也四乾體也變而為巽健而能巽知不能克而
反則之象也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師相遇言相克也
之離離下/離上䷝先號咷懼敵也後笑義勝也大師克
相遇責二五也五居尊位専應在二三四相攻交争
於二五懼敵至是以先號咷也三敵剛而不興四知
困而反則五中直而義勝是以後笑也三四交攻過
[002-15a]
在二五二為時主而止應五五為卦主而止應二二
主俱偏何以率衆故大師克之然後相遇責二五之
過也盖離為甲胄為戈兵乾而為離用大師之象也
繫辭曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭盖
乾為金離為火乾從離斷金之象也離於人為言卦
變純離同心之言之象也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
之革離下/兌上䷰同人于郊處外極也无悔逺内争也
[002-15b]
郊者外逺之地也凡始同則終必睽睽則必争上雖
居逺處外在同人之時不獲同志而逺於内争終无
所睽是以无悔也二女同居其志不相得曰革居同
人之時而最處於外不獲同志未得志之象也處外
逺争可以无悔而已
論曰同人救否之弊也上下不交動則相疑非同
於人易生閒隙大同乎人无所偏係是以救其弊
也天之體積陽而居上火之性趨陽而炎上是其
[002-16a]
體同而性通者也天體大也火體小也火之炎上
上同於天也必待時之曦燥而後盛俟天之與也
上下之位判矣上能與下而不遺其細然後天下
可同也物之情至不齊也非得其情不可同也天
下至大也非其同无方不足以盡大同之道也一
隂得中羣陽歸焉得其情也乾行於上无不照臨
所同大也文明辨於内剛健行於外中正而相應
聖人大同之徳也是以天下之志可通而同之也
[002-16b]
内明外健而同乎五上同不苟也内中外正而應
乎二下應不私也是以君子正也夫情係者徳之
累也非道之公也所謂同人者豈比周相與之謂
乎聖賢大公之心天下大同之道也故跡雖胡越
心實同歸時雖先後道則同原豈若小人用其私
意分曹立黨相比為周以比為同哉故彖言君子
貞而爻獨以二五相應為吝義可見矣夫欲合天
下之異求其同以為治而有傷其公而私其同者
[002-17a]
則争之所由起也盖大公至正之道不行於世世
之人往往黨同伐異終致睽悔干戈相尋者多矣
故卦之陽爻皆有兵戎之象如九三則伏戎九四
則乘墉九五則大師相遇聖人因爻示戒之意深
矣彖不云乎惟君子為能通天下之志非天下大
中至正之君子其孰能與於此乎
䷍乾下/離上大有乾宫歸魂/
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也
[002-17b]
之鼎巽下/離上䷱无交害不應四也匪咎處下也艱則
无咎戒趨利也夫已欲其豐害物以求之斯害來矣
此害之交也初處有始居下无應无交害也无應處
下本非有咎然以剛健居大有之首貪求趨利怨咎
斯至惟守其分而不躁艱其志而自保則害逺而利
自至矣是以艱則无咎戒也盖乾而為巽體本剛健
而處以卑巽是富而能无驕者也是以能知艱而无
咎也卦變為鼎鼎以飲食之道交相養也木巽火而
[002-18a]
得烹飪之用火因木而成烹飪之功相資者也相資
以相養則无交害之理矣
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗
也
之離離下/離上䷝大車以載剛居中也有攸往无咎上
應五也以剛健之徳居中任事是以若大車之載任
重不危也為君所任不憂傾危是以攸往无咎致逺
不泥也盖乾體剛健乾而為離剛健而能容載大車
[002-18b]
之象也以中虛故能積以剛健故不敗卦變為離離
為文明文積於中發於事業君臣同徳以成文明之
治者也
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
之睽兌下/離上䷥公用亨于天子同五功也小人弗克
戒侵權也三已過中處下之上臣位極也居健之極
與五同功權至重也以剛輔柔位極權重君子則可
[002-19a]
小人則害是以戒也亨通也公之賢者當此之時則
功業通乎天下或小人當之則有滿盈之害也三位
下卦之上當公侯之位能以其力合天下之睽則紏
合諸侯一匡夭下齊桓晉文之事也故為公用亨于
天子之象然土地人民之富皆王者之有也諸侯用
之屏翰王室以合天下之睽則人臣之正也小人處
之則反擅其富彊益為不順是小人則為害也大有
容徳之大也御小人者可以大有之而不可任也盖
[002-19b]
乾而為兌左𫝊所謂天為澤以當日公用亨于天子
之象也卦變為睽合天下之睽也何以聚人曰財當
富有之時富而能積積而能散則可以合夫下之睽
矣昔秦伯將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉公
用亨于天子之卦戰克而王饗吉孰大焉且是卦也
天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎大有去
睽而復亦其所也言去睽卦復論大有天在下亦天
子降心之義也
[002-20a]
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
之大畜乾下/艮上䷙匪其彭知㡬也九四以陽居隂履
非其正而上近六五謙柔之君下比九三持權之臣
跡在嫌疑之閒者也於是而能全其順知㡬者也彭
盛貌謂九三也三居盛位而秉盛權匪其彭言无三
之心也乗剛健之衆而以剛處柔謙以自居佐文盛
之世而懼以戒其盛无交權蔽主之疑得明哲保身
之義是以无咎也盖四居離始其性炎附變而為艮
[002-20b]
於進知止卦變大畜能止健也九三權臣方健而上
進四不趨附畜而止之是能止健者也離眀也艮止
也離而為艮明而知止明哲之象也
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威
如之吉易而无備也
之乾乾下/乾上䷀厥孚交如用衆剛也威如之吉馭權
臣也夫以柔統剛而欲使衆剛為巳之用必交之以
信然後能感發其志以柔居尊而下有權臣上覬陽
[002-21a]
功必馭之以威然後能保其終吉六五中虚而誠體
柔而明以此統用衆剛則不言之信自孚不怒之威
自震雖有侵權之臣不待嚴陛㦸峻刑誅以為備也
其徳威為威者乎是以終吉也盖離體中虛五居離
中下應於二有孚交如之象也變而為乾五居尊位
行以剛健威如之象也昔成季之生筮之遇大有之
乾曰同復于父敬如君所盖乾為君為父離而為乾
故曰同復于父見敬與君同也
[002-21b]
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
之大壮乾下/震上䷡天祐之吉外權輔主也六五柔主
也九三同功分權之臣也四近三故有匪彭之戒上
既處外又不應三外權輔主是以上吉也繫辭曰天
之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以
尚賢也盖六五有厥孚之徳而履其上以奉君之徳
履信也爻皆承剛已獨乘柔思順也當大有之極而
居外逺權不累於位剛居於上而柔尊奉之尚賢也
[002-22a]
是以吉无不利也祐者助也祐之自天况於人乎言
得助之衆也盖離而為震動而眀也卦變大壯大者
正也處大有之上當公師之任而明足以照動足以
亨排邪進正以衛其主是以獲天祐之吉也
論曰大有顯同人之效也火在天上大眀中天萬
物咸照見萬物之衆多有大有之象也隂虛陽實
一隂居尊得大中之位以謙虛臨下而衆陽之實
无不歸之大有之義也離文眀也居上乾剛健也
[002-22b]
處下上有文明之主下有剛健之臣二五相應君
臣合徳是以大有也有君有臣既明且健皇極用
建是以无亨也火在天上无所不照徳位顯著靡
所不明是以能遏惡揚善也夫得衆莫若寛冒天
下之道莫如大未有御下以剛急為上以苛細而
能得衆心致富庶者也必徳洽人心道冒天下雖
大明在上无苛察之煩居尊履健而无剛猛之過
并包廣愛成物之美則衆所歸附庶𩔖蕃殖可以
[002-23a]
成大有之治矣象言君子以遏惡揚善順天休命
盖體天道之寛大也體天之道為衆所歸則天之
所助也故終至於自天祐之吉无不利王者貴流
寛大之澤信矣
䷎艮下/坤上謙兌官五世/
初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧
也
之明夷離下/坤上䷣謙謙君子以徳下人也用渉大川
[002-23b]
衆附之也隂爻柔順艮體静止而又處下卑遜自養
是謙而又謙能以其徳下人者也非君子莫能也以
徳下人則衆歸而附之衆所歸附則何難不濟是以
利涉大川也盖艮而為離止下而静虛中而明卦變
明夷埋光伏彩藏明自晦謙謙自牧之象也明夷蒙
難之時也君子於此遵養時晦自藏其明則可以濟
於難矣離體中虛坤順在上中虛上順利渉之象也
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
[002-24a]
之升巽下/坤上䷭鳴謙處多譽也貞吉不踰位也以柔
静之徳止於中正親比九三成謙之主而上无應係
處多譽之地而无出位之思惟以中正静止之徳而
處多譽之地是以鳴謙也親比九三成謙之主而无
出位之思是以貞吉也夫徳積於内則非勉而為之
也處多譽之地則聲聞之發非求而得之也九三方
以其功下人則非有所求而後相與也是以中心得
也盖艮而為巽止於柔巽者也卦變為升徳積於中
[002-24b]
而名譽升聞者也
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
之坤坤下/坤上䷁勞謙終吉以功下人也三處下體之
上履得其位以一陽為成謙之主剛來下柔上承下
接是有功而能謙者也夫有勲勞於時而不克有終
者世固多矣惟君子為能致恭以存其位能以其功
下人是以有終吉也以賢上人者未有能服人者也
故舜曰汝惟不伐天下莫與汝争功是以萬民服也
[002-25a]
三為一時成謙之主與五同功上輔六五謙柔之君
其周公勤勞王家躬吐握下白屋者乎盖艮而為坤
坤臣道也居髙位而不失其順勞而能謙之象也一
陽為衆隂所歸萬民服之象也坤衆也謙則得衆之
義也
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
之小過艮下/震上䷽无不利撝謙承五比三也四以坤
順之質以隂居隂在上卦之下能謙者也九三一時
[002-25b]
持權之主也六五一卦定位之主也四居其閒承五
而不失事上之恭比三而不失與下之義進退俯仰
指撝之間无不盡能謙之利是以不違則也盖坤而
為震震動也坤順也動不違順撝謙之象也卦變小
過小者過也四居三五之間位已過中而俯仰皆謙
所謂君子以行過乎恭者也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
[002-26a]
之蹇艮下/坎上䷦不富以鄰用下三也利用侵伐柔使
剛也以用也三與五同功鄰也九三以陽剛為衆隂
之主六五能以謙柔下逮湏其才以為治是不富以
其鄰也柔居尊位威武有所不足則萌盗心必湏九
三同功陽剛之才以行其威武則民服矣是以利用
侵伐也江海能為百谷王以其善下之也五居尊位
而執謙逮下不處於盈是以能用鄰也人道惡盈當
尚謙之世彊梗不服者人所惡也順人心以征不服
[002-26b]
是以无不利也盖謙不足也坤而為坎坤順也坎衆
也謙虛得衆衆順從之不富以鄰之象也卦變為蹇
險在前征不服之象也
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用
行師征邑國也
之艮艮下/艮上䷳鳴謙不在位也利用行師用剛也征
邑國自治也當尚謙之世而以柔順處外无位不與
内政宜得名譽是以鳴謙也謙極則柔順太過宜於
[002-27a]
用剛是以利行師也謙輕也謙極則失於輕宜於自
治是以征邑國也九三成謙之主也二比之而无出
位之思上應之而无在位之嫌是以皆為鳴謙也三
與五同功與上為應皆資九三陽剛之才是以皆利
用武也然上居无位之地其得譽也非若二之得志
也其用剛也非若五有侵伐之功也但可自正其邑
國而已盖坤衆也處坤之極順而得衆利行師之象
也變而為艮艮為門闕征邑國之象也
[002-27b]
論曰謙示大有之用也天道下濟而光明地道卑
而上行謙之所以亨也九三以艮之陽居下而為
之主上六以坤之隂居上而為之應陽天道也以
其下降故益光明艮體光明故也隂地道也以其
卑順故能上行坤道卑順故也以明謙之用也艮
在下剛而止也坤在上柔而順也内剛止則不過
於佞外柔順則不失於亢眀謙道之貴中也艮以
陽居下而體益光明故曰謙尊而光坤以隂處上
[002-28a]
卑而上行故曰卑而不可踰尊者益光而卑者不
踰得中也謙不失中是以君子終身行之也盈者
抑之有餘者損之天之道也山地之髙峻者也山
下於地而在地中抑其髙也是以君子觀地中有
山之象裒多益寡稱物平施所以抑陽也
䷏坤下/震上豫震宫一世/
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
之震震下/震上䷲鳴豫凶誇得志也初處豫始隂柔居
[002-28b]
下處不中正小人之道也四為豫主而已為之應小
人恃寵矜權求豫以誇得志者也小人恃一時之寵
肆无厭之求以騁其欲而矜其志未有不及於禍者
是以凶也盖坤而為震震為雷鳴豫之象也當震驚
之時惟知恐懼乃可致福今處豫而志窮於欲其凶
必矣
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
之解坎下/震上䷧介于石自守也不終日見微也處豫
[002-29a]
之世衆方動以求豫而二處坤中居於中正无陽之
應守静不動介然如石非自守者能之乎衆方眈於
逸豫沈冥於所欲以取凶悔而已獨守正得吉之先
其去逸豫之速至不俟終日非見微者能之乎夫樂
勝則流不可極也宴安鴆毒不可懐也君子知處豫
之不可安且久於是介然自守不俟終日則可謂見
㡬而作矣故夫子因二之見㡬而於繫辭言知㡬之
道曰知㡬其神乎凡交於上者以恭巽過則為諂交
[002-29b]
於下者以正信過則為瀆六二以静順之質居中守
正上與四同功四為動豫之主已上交之而无諂媚
之行下比於初初有鳴豫之志已下交之而无䙝瀆
之心則非知㡬者孰能與此盖二處坤中變而為坎
剛來居中善自守者也互體為艮艮為小石介于石
之象也坎險難也在人為知處豫知險處易知難不
居逸豫能知微者也不俟終日之象也卦變為解解
緩也逸豫而不知止則綱紀法度必至於解弛而禍
[002-30a]
患生矣君子知居豫則解緩之難必生是以因卦變
而示戒也
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
之小過艮下/震上䷽盱遲皆悔逼動主也盱上視也三
居下體之極以隂居陽位不中正四豫主也三履非
其位而上逼動豫之主若上視於四盱睢求豫則柔
涉於諂悔也若遲而後之則疑據於衆亦有悔也以
居不當位是以遲速皆不中也夫處豫之世有以静
[002-30b]
而守逸豫之戒者六二是也有以動而為由豫之主
者九四是也三居其中處不當位既不能静以自守
又不能動而豫物其進退有悔宜矣盖處三隂之上
而上視於四盱豫之象也變而為艮艮止也止而不
進遲有悔之象也然與其盱睢諂媚求豫於四又不
若順而知止遲而有悔其過小也此聖人寓卦變之
深意也
九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大
[002-31a]
行也
之坤坤下/坤上䷁由豫大有得為豫主也勿疑朋盍簮
衆隂從也一陽為成卦之主世之所以得豫皆由之
也是以大有得也剛健主豫動而有應羣疑乃亡朋
𩔖自合其志得行能自彊故也其周公處謗之時乎
盖震動也變而為坤坤順也動為豫主而不違順率
土之衆由之而豫由豫大有得之象也上下純坤朋
合之象也五隂而一陽貫之簮之象也
[002-31b]
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未
亡也
之萃坤下/兌上䷬正疾權在下也常不死僅保位也九
四之剛權臣也六二之戒正士也下不與六二為應
而上乗九四之剛體柔不能自立是安於逸豫而受
制於權臣者也五居尊位正也受制於權臣疾也人君
之位天下之常尊也權巳去已僅保常尊是以常不
死也盖震動也變而為兌兌說也動而説於逸豫者
[002-32a]
也卦變為萃君子以戒不虞卦變之微㫖也
上六冥豫成有渝无咎象曰𠖇豫在上何可長也
之晉坤下/離上䷢𠖇豫成處上極也有渝无咎戒歸正
也五貞疾也而又上之處動豫之極而眈於豫樂沈
𠖇而不知反則𠖇豫成矣何可長哉若能監五之疾
變而知歸則是極而知反迷而知復所謂善補過者
也是以无咎也盖柔居衆隂之上无陽剛之應𠖇豫
之象也爻變為離卦變為晉明出地上明之至也惟
[002-32b]
明則能燭理燭理則知禍福之機終始之道而能變
矣有渝之象也
論曰豫首言利建侯行師何也乾為天子震為諸
侯義見左𫝊昭/公三十二年諸侯以順王命為義上震下坤順
而有威武故利建侯坤為衆為順為文上有威武
而衆順文故利行師坤母也震長男也母老子壮
是以為豫豫樂也母在内居樂也震在外出威也
居樂出威是以利建侯行師也義見國語晉/公子重耳事隂者
[002-33a]
小人之道也治之者君子也衆隂而一陽御之非
當大位是以用師而後豫也剛應而衆從順動而
民服豫慎而當是以利也其象曰先王以作樂崇
徳殷薦之上帝以配祖考何也盖復樂之本也豫
樂之用也時也復以震居坤下一陽在内本也豫
以震居坤上一陽在外用也時既豫矣作樂象徳
以享宗廟而配上帝所以重本崇徳也雷出地聞
於天薦上帝之象也震主宗廟配祖考之象也且
[002-33b]
豫者以順動也人君動而順理莫大於上順天時
下順先王之法而巳上順天時下順先王之法以
至於時之悦豫盍亦歸徳於上帝祖考而已所謂
以盛徳之形容告於神明者也然豫樂之難處甚
矣盖人之欲易以縱樂之豫易以荒處豫樂之時
茍不知抑制情欲而節之以禮則必至於眈溺自
肆而為流連荒亡之行矣小則至於損身喪名如
初六鳴豫之凶大則至於去權失國如六五貞疾
[002-34a]
不死之禍可不為之深戒乎觀卦之六爻惟六二
以見㡬介然自守去逸豫之速至不俟終日乃得
中正之吉四雖為由豫之主已有専權逼上之嫌
其餘諸爻无有不凶悔者盖知逸豫之難處也繫
辭曰重門擊柝以待暴客盖取諸豫盍闔戶謂之
坤坤在下重門之象也震為木為動震在上擊柝
之象也豫備也重門擊柝所以為暴客之備也暴
客取何為象取震也闔户夜也震在外暴客之象
[002-34b]
也擊柝待暴警諸外也先禦外侮然後内逸也當
逸豫之時人情狃於安肆忘警備之虞故聖人因
時觀象為重門擊柝以取諸豫也
易小傳卷二上
[002-35a]
欽定四庫全書
易小傳卷二下 宋 沈該 撰
䷐震下/兌上隨震宫歸魂/
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也
出門交有功不失也
之萃坤下/兌上䷬官有渝知變也正吉從正也出門交
有功善下人也官主守者渝變也出門交謂交二也
夫隨者主於見可而知變者也處隨之世若守一節
[002-35b]
而不知變則失隨時之義知變矣若隨而失其正則
非正道之吉從正矣而不能下人則乖隨順之道初
以剛居下有守者也四不為應而近隨於二知變者
也有渝而巳非皆渝也從正者也是以吉也宜隨不
隨則獨立无功能以陽剛下二之柔善下人者也是
以有功不失也盖震為長子守器者也震為諸侯守
土者也官有守之象也震動也初動之主也變而為
坤坤順也動而不失其順渝而不失正之象也二比
[002-36a]
於巳出即交之出門交之象也卦變為萃萃聚也物
以𩔖聚所隨不失其正得𩔖也
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
之兌兌下/兌上䷹係小子係初也失丈夫違應也弗兼
與有所係也居隨之世隂陽相近則相得初以陽居
下小子也五正應居上丈夫也六二體柔而乗剛不
能固執正應而違其所近是以係小子失丈夫也既
有所係則勢不兩隨是以弗兼與也盖二以動體變
[002-36b]
而為兌動而過於説者也兌體柔弱澤性趨下柔弱
而趨下則所隨失其正矣暱近違應失正也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志
舍下也
之革離下/兌上䷰係丈夫比四也失小子舍初也求有
得動説相與也利居正戒守正也四處巳上近而相
得丈夫也初處最下與已同體小子也三處動極四
處説初舍逺附近動説相與四亦无應説於己從有
[002-37a]
求必𫉬是以求有得也隨非其應而情有所係苟失
其正邪諂之道也是以利居正戒也盖三居動極變
而為離動而眀也動而眀則係不失其正矣卦變為
革四非三之正應又非同功一體革而從之革而當
者也二與三皆隂柔而有所偏係在隨之世均失也
雖所係有大小而吉凶未可分也是以皆不言吉凶
也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其
[002-37b]
義凶也有孚在道明功也
之屯震下/坎上䷂隨有獲擅衆也有孚在道濟時也四
以陽剛處説之首下據二隂隂求係已在隨有獲者
也然逼近至尊専權接下擅有其民正道之凶也處
隨之世羣隂无托若以専權擅衆為嫌則孰與援天
下乎惟以誠信存心志在接物道援天下以明濟世
之功則何咎之有専權擅衆上下之義凶也有孚在
道濟世之功也因功違義随時也盖四以陽剛比三
[002-38a]
應初與二同功衆隂所附隨有𫉬之象也兌而為坎
剛來居中有孚之象也卦變為屯處隨之世而動乎
險中其義凶之象也然志在經綸眀功之象也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
之震震下/震上䷲孚于嘉不疑四也四有誠信道援之
功嘉美之徳也然以陽剛居輔佐之位専權接下易
於見疑五以中正之徳居中正之位能以誠信委任
於四无所疑貳孚于嘉者也不以侵權為嫌而以道
[002-38b]
援天下為任人君隨時之義也是以吉也盖爻卦之
變為震四震之主也五能屈體伸四之權以成濟時
之功孚于嘉之象也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上
窮也
之无妄震下/乾上䷘拘係之制以力也乃從維之綏以
徳也隨之為體隂順陽也隨之為義説而順也上最
處外乗五而不順於陽守其險阻无附而自保於上
[002-39a]
不隨者也當隨道已成天下畢隨之時而獨不隨王
之所討也是以拘係之也叛而討之既服矣又從而
綏之以徳以係屬其心然後天下畢隨是以乃從而
維之也文王亨于西山用此道也當文王之興天下
莫不説隨如崇侯者乃恃其彊而叛文王伐之又退
而修徳因壘而降非此道乎盖兌而為乾剛健處外
失隨者也乾健也拘之以力之象也兌澤也綏之以
徳之象也兌正西也西山之象也卦變无妄若文王
[002-39b]
之伐崇而四方无拂天威所加其動不妄此天下所
以畢隨也
論曰隨明豫之效也剛來而下於柔得其情矣隨
而治之動而説隨是以亨也隨多失正正則寡隨
隨非其正則詭隨之道也故利正剛中而正動説
而應夫何咎哉初九之吉聖人善其能從正也夫
朝以聼政夕以修令无非時也象獨取嚮晦入宴
息何也斯始見君子之所守矣鼔萬物者莫疾乎
[002-40a]
雷悦萬物者莫大乎澤鼔而悦之靡不隨者然君
子安可鼔而悅之是以嚮晦入宴息也至哉鼔之
而不動悦之而不隨者可與言守矣以象推之震
正東也日出於震而為旦兌正西也日入於兌而
為晦下震上兌向晦入宴息之時也豐卦震在離
上日中之象也日中為市物衆事叢宜於辨治故
豐宜日中隨卦兌在震上日入之象也日人則羣
動皆息宜於安静故隨為嚮晦入宴息物衆事繁
[002-40b]
勞於辨治則憂多故之繁故曰豐多故也隨時止
息入於安静則无多故之累故曰隨无故也此聖
人取象之大法也繫辭曰服牛乗馬引重致逺以
利天下盖取諸隨何謂也震坤體也坤為牛剛來
居下而成震順而動服牛之象也兌乾體也乾為
馬柔來居上而成兌健而説乗馬之象也牛能引
重馬能致逺隨物所任各得其宜故取諸隨也
䷑巽下/艮上蠱巽宫歸魂/
[002-41a]
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也
之大畜乾下/艮上䷙幹父之蠱内主也有子考无咎得
幹也厲重改作也終吉承志也居事之始首幹父事
中命行權為内卦之主能幹父蠱者也能幹父蠱是
有子可託也子得幹則考无咎其周宣之事業乎是
以厲猶在邪也周道始衰於厲宣王繼統中興有子
也終亂於幽平王繼統不能中興同无子也因事之
[002-41b]
蠱壞而治之則必有所改作是以厲也然意在承前
人之志是以終吉也亡父曰考孔子曰有父兄在如
之何其聞斯行之初六以隂柔處下而為内主故曰
考无咎也盖巽而為乾本巽順之質而行以剛健子
也能幹父事之象也卦變大畜能畜大而不散其幹
蠱之才乎
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
之艮艮下/艮上䷳幹母之蠱處中應柔也不可正順而
[002-42a]
止也陽剛居内卦之中上應六五之柔幹母之蠱者
也子之輔導其母巽而止之身正事治則得中道矣
有不可者正之而已得中也盖六五柔居於尊母之
象也九二剛應於下幹母者也居巽應艮順而止也
卦變純艮艮為門庭幹内事之象也
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎
也
之蒙坎下/艮上䷃幹父之蠱剛得位也小有悔過中无
[002-42b]
應也无大咎不失正也陽剛得位能勝其任得幹者
也父子之間責善則離上處極而不應三居剛而過
中是以小有悔也當不義則子不可不争於父以陽
居陽不失其正是以无大咎也盖剛得位而正是以
能幹父蠱今爻變為坎剛中也卦變為蒙養正也剛
中而養正其於幹蠱何大咎之有
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也
之鼎巽下/離上䷱裕父見吝失子職也以隂居柔不敏
[002-43a]
於事失其子職反以父事自裕其身安往而不吝哉
盖艮而為離柔而止虛而容裕蠱之象也卦變為鼎
在鼎之四為力小任重折足之凶往見吝之象也
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
之巽巽下/巽上䷸幹父之蠱得位也用譽廣聲也柔得
尊位則非創業開基之事是承其舊業者也是以幹
父之蠱也人君之繼承不在用其力在承之以徳廣
其徳所以昭能聲是以用譽也令名徳之與也三代
[002-43b]
之王必先令問善用譽也武王廣文王之聲卒其伐
功其幹父用譽者乎盖居尊履中以柔應剛變而為
巽申命行事繼體守文因先王之道而相承以徳之
象也巽為風風行於上有聲无跡用譽之象也
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也
之升巽下/坤上䷭不事王侯上五違應也髙尚其事不
累於位也剛居於上而五尚之三為之應而已違之
不事王侯也衆皆事事而已獨處外剛潔静止不累
[002-44a]
於位髙尚其事也夫有為之之累者未有不敗者也
有事事之跡者未有无弊者也惟事道則去為之之
累无事事之跡為无為事无事其蠱之上九乎其不
事事也非為甚髙之行以異俗也其事道之志為可
則也其治蠱之本乎盖艮體剛止坤體静順艮而為
坤居上而有剛止之心在事而有静順之節卦變為
升冥升在上得夫不息之正不事王侯髙尚其事之
象也
[002-44b]
論曰蠱事也因事有蠱壊而治之故謂之蠱猶治
亂謂之亂治荒謂之荒也昔晉侯求醫於泰秦使
醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱於
文皿蟲為蠱穀之飛亦謂之蠱在周易女惑男風
落山謂之蠱皆同物也盖器受蠱蠱食之而壊穀
受蠧化為蟲而飛女惑男亂其心也風落山殞其
實也故蠱壊也亂也惑也説文曰蠱淫溺之所生
也臬桀之死鬼謂之蠱巫蠱之蠱亦謂之蠱凡蠱
[002-45a]
之義如此剛來居上柔來下之兩情得也上艮止
而下巽順无違忤也是以可更制作而蠱可治也
蠱次隨者鑒其隨之失也上之失則下執之下之
失則上正之下不執上不正兩无剛是以壊也上
下皆悦隨則百度因之而弊矣必在適變者創之
制之救之備之然後元亨而天下治矣然久隨事
壊不可速遷也是以先甲三日後甲三日也蠱巽
宫歸魂卦也巽九五之變則為蠱蠱六五之變則
[002-45b]
為巽蠱言先甲三日後甲三日巽言先庚三日後
庚三日何也盖十日始於甲戊己為中過中則庚
庚變也甲者事之始也庚者變之始也甲庚之相
去凡三日甲先於庚而制之庚後於甲而變之先
甲後甲先庚後庚終則有始之義也蠱為事甲者
制事之始巽為命庚者改命之始聖人知終始之
故則能原始而究其所以然要終而慮其將然究
其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之
[002-46a]
方聖人以此制事以此申命是以能新天下而不
窮垂萬世而不弊猶天之運時繼而不息也昔秦
伯伐晉卜徒父筮之吉其卦遇蠱曰千乗三去三
去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之正風也
其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材所以克
也實落材亡不敗何待戰于韓獲晉侯此筮諸爻
不動故以卦體言之内卦為正外卦為悔内秦之
象外晉之象風落山故云我落其實而取其材也
[002-46b]
䷒兌下/坤上臨坤宫二世/
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
之師坎下/坤上䷆初九咸臨感四也貞吉從正也處剛
長之首而有應在四感而臨者也四履於正當位而
至得正者也初處於下正心誠意以正為感非有求
於所臨也是以吉也當剛長之時而以剛感柔以説
應順下其身以先之非為邪也志在行其剛徳之正
也盖坎為水為通兌為澤澤則水之聚也凡坎而為
[002-47a]
兌則為塞兌而為坎則為通故左𫝊曰不行之謂臨
處臨之世患在上下之情不通初居臨首有應在四
能以其剛下之感而通者也卦變為師能以衆正以
正臨下之象也
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
之復震下/坤上䷗九二咸臨應五也吉无不利得中也
未順命尚長也二陽上長而五以柔尊為之正應咸
臨也説順相應履得其中為尊所順剛徳日崇上據
[002-47b]
羣隂順而説從是以吉无不利也當剛長之世為成
卦之主以剛弼其君而君以柔納之是君之所受教
者也是以未順命也二以剛弼之而不疑於彊五以
柔納之而不嫌於弱待剛長也盖兌而為震兌說也
震動也感而動動而説者也卦變為復剛動而以順
行出入无疾无不利之象也
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既
憂之咎不長也
[002-48a]
之泰乾下/坤上䷊甘臨失中正也无攸利柔乗剛也以
隂居陽過中失正處下卦之上為説體之主柔佞之
道也是以甘臨也二剛方長已乗其上乗剛履危而
不以其正是以无攸利也隂處二陽之上首塞剛長
之路其勢必不能自安是以憂之也知其可憂而憂
之退而自反不固陽路以趨於下則可以免咎是以
咎不長也去陽未逺近於君子是以知憂也盖處説
之極變而為乾説而健於進甘臨之象也卦變為泰
[002-48b]
不固其路使陽得上長則泰道成矣咎不長之象也
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
之歸妹兌下/震上䷵至臨柔順剛也以隂居隂履當其
位處順應陽不忌剛長得臨之至者也當剛長之時
而處順首應陽剛而援君子无柔邪之咎矣四臣位
也五君位也四言至五言大猶乾元之言大哉坤元
之言至哉也盖兌而為震説而動也卦變歸妹澤中
有雷以隂輔陽陽動上逹順陽之義也
[002-49a]
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
之節兌下/坎上䷻知臨柔役剛也以隂居尊下應九二
守位以柔以待剛長而用之非智孰能之知臨也以
柔役剛則何剛不嚮其柔順之主馭剛長之臣之術
邪臨大也彼長既大此役更大非天下之大知其孰
能與於此是以大君之宜也能以其知行中者也盖
坤而為坎坤順也坎於人則知也以柔順剛以待其
長知臨之象也卦變為節水遺則物困澤中有水節
[002-49b]
之以防其遺也士遺則時困君子以議徳行防遺士
也大君役剛无剛不用无遺士也
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
之損兌下/艮上䷨敦臨以厚終也志在内順陽也四五
皆應於陽上處至順與之同體亦歸而從之居剛長
之終而能厚於君子敦臨也居外无位志在順剛而
不顯其應之之跡是以志在内也順時知㡬是以吉
无咎也盖坤地也徳之厚也變而為艮艮山也山積
[002-50a]
於地有敦大之體厚之至也敦臨之象也卦變為損
上本隂柔而志在厚陽損不善以從善是所謂善補
過者也
論曰臨明幹蠱之效也得幹則大君子有所振而
小人知所畏也二剛浸長得位而應是以元亨也
衆説而順桑不能掩是以利貞也一陽復為十一
月二陽臨為十二月三陽泰為正月四陽大壮為
二月五陽夬為三月六陽乾為四月皆君子道長
[002-50b]
之卦也一隂遇為五月二隂遯為六月三隂否為
七月四隂觀為八月五隂剝為九月六隂坤為十
月皆小人道長之卦也臨以二陽上長而逼四隂
觀以四隂上長而逼二陽是以八月有凶消不久
也明君子小人各有時也且言有凶未即凶也使
君子為之防也自復至乾皆陽長之卦白遇至坤
皆隂長之卦獨於臨豫言八月有凶何也盖不行
之謂臨臨還也无有往而不還者故聖人設豫防
[002-51a]
之戒也教思无窮容保民无疆所以示涵容之徳
為之豫防期於觀化也
䷓坤下/巽上觀乾宫四世/
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
之益震下/巽上䷩童觀逺陽也小人无咎居下守静也
君子吝失時極也初以隂柔居下无應隔於三隂最
逺於陽童蒙之觀也居下无位不能逺觀其盛小人
之常也能安於下而守以静无横議之私以窺日用
[002-51b]
之神此小人之所以无咎也當大觀在上之時君子
而為童蒙之觀則失時極矣是以君子吝也盖坤而
為震子從母童觀之象也卦變為益在觀之時處下
而能觀化於上小人而求益者也
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
之渙坎下/巽上䷺闚觀獨觀應也利女貞柔中正也隂
柔居内上隔二隂獨觀其應觀之小也闚而已矣然
以柔静之質居中守正施於女子之正則可矣在大
[002-52a]
觀之時而所觀不廣君子之醜也盖坤而為坎坎窞
也居坎窞之中上觀於五五以陽剛中正居於尊位
非坎井之觀所能盡覩也闚觀之象也坤體柔順變
而為坎剛來居中女貞之象也卦變為渙渙柔得位
而上行是以利女貞也
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
之漸艮下/巽上䷴觀我生進退觀時也居二卦之間上
下之際漸近於陽而上有其應可進也柔處順極猶
[002-52b]
界二隂亦可止也察已之動作施為以為進退觀時
者也進不陵上退不廢職是以未失道也盖三以順
體上比於巽可以觀風而進退之時也坤而為艮艮
止也卦變為漸漸進也處進退之際觀進退之㡬而
不失其順進退未失道之象也
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也
之否坤下/乾上䷋觀國之光比陽也利用賔王率𩔖嚮
化也下之觀化以近君為貴四為羣隂之長最近於
[002-53a]
五五以陽剛居於尊位大觀在上而羣隂之長率𩔖
來賔觀光嚮化是以利賔也盖巽而為乾風行天上
而照以天光正位行權國有光暉觀光之象也處衆
隂之上比於貴而非主也是以利賔也卦變為否觀
由否升在否則為包羞在觀則為嚮化小人之觀時
者也昔陳厲公之生敬仲筮之遇觀之否曰是謂觀
國之光利用賔于王此其代陳有國乎不在此其在
異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤
[002-53b]
土也巽風也乾天也風為天於土上山也自二至四/有艮象艮
山/也有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰觀
國之光利用賔于王艮為門庭乾為金玉坤為布/帛諸侯朝王陳贄幣之象也猶
有觀焉故曰其在後乎猶有觀焉非/在已之言風行而著於土
故曰其巽國乎必姜姓也姜大嶽之後也姜姓之先/為堯四嶽
山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎艮為山嶽/故知當興
大嶽之後得大嶽之權則有/配天之大功故知陳必衰
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
[002-54a]
之剝坤下/艮上䷖觀我生觀風也君子无咎化成也陽
居尊位處衆隂之上省方觀民之主也居巽體之中
以中正之道風化天下觀化之效成矣盖巽而為艮
艮止也止乎中正而其道光明化成之象也風化之
本繫乎一人觀民之風則可以察巳之道若君子之
風著則於已之道為无咎矣若夫衆隂剝陽小人道
長亦在乎一人而已咎將安歸卦變之微㫖寓焉
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
[002-54b]
之比坤下/坎上䷇觀其生觀人也君子无咎賛化也志
未平非得位也當衆隂上長之時而處上輔五宜觀
羣下之性行援君子而進之是以觀其生觀人也若
所進皆君子則可以長君子之風以賛觀風之化是
以君子无咎賛化也然處上无位不足以行其權其
進退用舍不由乎已是以志未平也盖在大觀之時
而不累於位尚賢者也爻變為坎坎於人為智知人
者也卦變為比比輔也其所比輔於我者皆君子也
[002-55a]
京房易傳曰經言觀其生言大臣之義當觀賢人之
性行推而貢之否則為聞善不與兹謂不知盖謂是
也
論曰巽為風坤為衆為順風行地上而衆順之大
觀之君省方觀民發號施令而衆順從之象也風
天之號令也風行地上鼓舞羣動化生萬物巽而
入之因形移易而莫知其然天之神道也聖人體
天道之神以設教天下鼓舞其化而莫測其用是
[002-55b]
以仰觀而化也天與聖人之神道无跡也无跡而
化是以小人服也此觀之義也自復至夬皆君子
道長之卦也自遇至剝皆小人道長之卦也復臨
泰大壮夬各述君子遇遯否剝各述小人觀獨不
言何也觀示所以止小人之術故聖人於臨之序
巳示八月有凶而於觀不再述小人之長也遇遯
否剝述小人之長无止小人之術小人可長邪不
然遇以一隂長二未能止之遯以二隂長三未能
[002-56a]
止之否以三隂長四未能止之无位无權也觀以
四隂長五可以止之有位有權以陽居位以巽行
權是以能止也止小人雖待權位然不可以暴又
湏无跡順而巽不暴也風行地上有聲无形无跡
也所謂以神道設教也下之觀上由上所為而已
大觀在上在者由也欲天下承化惟在正已中正
以觀天下正巳也是以小人化君子也卦惟二陽
在上五其唐堯之光宅乎上其虞舜之宅揆乎以
[002-56b]
堯之君在位以舜之臣為輔雖有共工驩兠窮竒
檮杌之小人夫何能為是以化君子也小人而加
諸君子非才勝也㳂隙也有位有權止之不暴又
能无跡无隙可乗无㳂可加自甘小人之分不為
小人之事其化也宜矣是以四為羣隂之長率𩔖
向化利賔于王也非天下之至神其孰能使天下
之嚮化如此乎觀次臨顯臨之效也臨大也得幹
則大大則可觀也觀必有法盥而不薦潔誠也有
[002-57a]
孚顒若著信也聖人内著其誠天下外著其信是
觀而化也先王之治天下其為風化之首非他也
禮之謂也禮之本非貴煩也潔誠其禮之本歟宗
廟其潔誠之大歟盥其祭之首歟先王致孝享於
宗廟而四海之内莫不以職來祭无不叙其親者
此不令而民化上之道也盥而不薦取何為象也
巽入也盥者灌鬯以求神於隂也巽上坤下巽而
入於地灌鬯以求神於隂之象也盥祭之始精誠
[002-57b]
未變至薦獻則禮文繁縟人之精誠不能専一矣
人君正容在上當如始盥之時精誠専一則天下
信服觀而化矣前漢五行志云於易地上之木為
觀其於王事威儀容貌可觀者也故行歩有佩玉
之度登車有和鸞之節田獵有三驅之制飲食有
享獻之禮出入有名使民有時則木得其性否則
木不曲直盖木於五事為貌貌曰恭威儀不恭上
无可觀故貌氣毁而木失其性也
[002-58a]
[002-58b]
易小傳卷二下
