[001-1a] 
欽定四庫全書
易小傳卷一上 宋 沈該 撰
上經
乾鑿度曰乾坤者隂陽之根本萬物之宗祖也為
上篇首者尊之也離為日坎為月日月之道隂陽
之經所以終始萬物故坎離以為終所以明天道
也咸恒者男女之始夫婦之道人道之興必由夫
婦所以承祖宗為天地主也為下經首者貴之也
[001-1b]
既濟未濟為厥終者所以明戒慎而全王道也葢
物不可終理不可極王者則天而行與時消息不
可安而忘危存而忘亡所以明人事也又曰陽三
隂四位之正也故易卦六十四分上下經象隂陽
也陽道純而竒故上篇三十所以象陽隂道不純
而耦故下篇三十四所以法隂也予嘗考之卦皆
以俯仰相次上下經各畫十八卦上經乾坤頤大
過坎離皆無俯仰之對下經獨中孚小過二卦無
[001-2a]
對故多寡之數自然不同非取陽三隂四之數也
卦以俯仰相次者明隂陽代謝吉凶失得之相反
復變易不窮之義也上下經略畫十八卦十有八
變之象也十有八者乾六竒坤六耦共十有八也
其爻之本乎一三五為九乾數也以二乘之得十
有八陽中之隂也二四為六坤數也以三乘之亦
十有八隂中之陽也震坎艮皆五畫合乾亦成十
有八巽離兊皆四畫合坤亦成十有八故十有八
[001-2b]
者乾坤之數竒耦之全莫出於此也
上經䷀乾 下經䷞咸/恒
䷁坤 ䷠遯壯/大
䷂屯/蒙 ䷢晉夷/明
䷄需/訟 ䷤家人/睽
䷆師/比 ䷦蹇/解
䷈小畜/履 ䷨損/益
䷊太/否 ䷪夬/姤
[001-3a]
䷌同人/大有 ䷬莘/升
䷎謙/豫 ䷮困/井
䷐隨/蠱 ䷰革/鼎
䷒臨/觀 ䷲震/艮
䷔噬嗑/賁 ䷴漸妹/歸
䷖剝/復 ䷶豐/旅
䷘无妄/大畜 ䷸巽/兊
䷚頤 ䷺渙/節
[001-3b]
䷛大過 ䷼中孚
䷜坎 ䷽小過
䷝離 ䷾既濟/未濟
䷀乾下/乾上乾
初九潛龍勿用
之姤巽下/乾上䷫潛龍勿用潛德也聖人處於側㣲之
時也繫辭曰龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用
也夫聖人之潛以藏其用精思而造㣲所以養其致
[001-4a]
用之神也方處側㣲時乎當潛藏用之時也是以勿
用也其位則子陽始生也而在乎水中潛龍之象也
蓋初居卦下乾而爲巽巽伏也潛龍之時也京房易
傳曰潛龍勿用衆逆同志至德乃潛厥異為風政悖
德隱是以勿用蓋乾而為巽巽風也卦變為姤小人
長也風者天之號令也其政悖故厥異風小人長故
至德隱
九二見龍在田利見大人
[001-4b]
之同人離下/乾上䷌見龍在田顯德也初藏其用所存
者神二顯諸仁所過者化顯其所隱之德以為化者
也以正中之德施化及物上合九五大德之君以行
其道是以見龍在田利見大人也其位則丑丑居水
土之地在田之象也蓋居乾之中變而為離以剛健
中正之徳而見於文明之化卦變同人出潛離隱與
人同患君德而顯者也離為文明而在乾下天下文
明之象也
[001-5a]
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
之履兊下/乾上䷉終日乾乾進德也乾乾不息也惕若
戒懼也二行而成顯德以為化三進而修極德以成
業用其化衆之德以為業者也將升上體進德修業
不可不勉也是以終日乾乾也位已過中歴試諸難
不可不懼也是以夕惕若也其反復也惟恐其不中
於道也其進修也惟恐其不及於時也是以乾乾因
時而惕雖危而无咎也五同功而異位者也上居應
[001-5b]
而處極者也惟乾乾也是以知五之位可至則至之
進德修業欲及其時是可以與聖人之㡬也惟惕若
也是以鑒上之極可終則終之進退存亡而不失其
正是可存聖人之義也其位則寅寅則陽尚伏而未
申人致爪掌之力焉進德修業之時也蓋乾而為兊
健而説是以不息也卦變為履履危也是以惕若也
履不處也三非可處之地聖人不與有德有業者不
至大位也是以勉之以進也
[001-6a]
九四或躍在淵无咎
之小畜乾下/巽上䷈或躍在淵潛位也或之者疑之也
以進修之極試難之效革下之體居上之地將升五
位不可不疑疑則自試潛位之時也已升上體可躍
而進也未離臣位未脫於淵也可進則進進不干時
可處則處處不失幾是以或躍在淵也隨時自試量
可而進順天應人不失自然是以進无咎也其位則
卯卯則陽已壯矣闢户而升或躍之時也蓋乾而爲
[001-6b]
巽健而巽也健故或躍巽故在淵也卦變小畜小畜
止健也將升五位慮其壯而止之待時也
九五飛龍在天利見大人
之大有乾下/離上䷍飛龍在天正位也四已試矣五無
疑矣離其所潛之位而踐天子位焉宅中而履正正
位之時也是以飛龍在天也神龍之翔雲物自從聖
人之作萬物自覩是以大人造而天下利見也其位
則辰辰則龍之正位也飛龍在天之象也盖乾而爲
[001-7a]
離火在天上大明中天萬物咸覩君徳而在天位之
象也卦變大有大有衆也其德剛健而文明進乎天
位衆所附也
上九亢龍有悔
之夬乾下/兊上䷪亢龍有悔極位也居陽之盈處健之
乆也盈且乆是以亢也天數止於五陽極則夬乾上
則亢不可過也隂偶陽者也臣輔君者也陽數窮則
隂无所偶君數窮則臣无所輔是以動而有悔也非
[001-7b]
知進退存亡之正者不足以與此其位則己巳正陽
也陽於是當已其可亢乎蓋乾而為兊其極弱也卦
變爲夬陽數窮也前漢五行志云皇之不極厥極弱
易曰亢龍有悔貴而无位髙而无民賢人在下位而
无輔如此則君有南面之尊而无一人之助故其極
弱取卦變之象也
論曰乾明聖人隱顯變化之道大君出處之體也
下三爻言德上三爻言位於初九見聖人洗心退
[001-8a]
藏存神致用之本也聖人之潛非恝然无心於天
下也所以遵養時晦畜德以藏用也其次全身逺
害以待時也莊子所謂深根寧極而待存身之道
也是以不易乎世固所守也不成乎名渾其跡也
遯世无悶不改其所樂也不見是而无悶不渝其
所行也我樂則行我憂則違不以身徇天下也如
是而畜其德以藏其用如是而全其身以逺於害
蓋將以致其大用也於九二有以見聖學之不可
[001-8b]
已也言謹而行信无過舉也閑邪而存誠慎其獨
也善世不伐居以謙也德博而化宏其度也學聚
問辨以進德也居仁行寛以修業也是以聖學日
進德日新而業日富也於九三有以見聖人乘時
有爲之艱且愼也乾乾不已不遑暇也夕惕危懼
若將失也忠信之篤不敢自欺也辭令之修不敢
不以誠也勉五之功知其可至則至之不違其時
也鑒上之極知其可終則終之不失其義也是以
[001-9a]
居上位而不危居下位而不憂於道之不行也於
九四有以見聖人應天順人皆任其自然也量可
而進不逼尊也知難而止不失時也非若離四之
繼明突如其來也又非若震四之繼體遂泥而未
光也天時我與矣人事我㑹矣而後升之皆自然
也於九五以見聖人之得天位非可以力致也徳
合天地明並日月幽契乎鬼神而下合乎民物之
心然後可至也其徳至是自然而升初非可智取
[001-9b]
而力致也於上九有以見厯數之歸也堯之授舜
舜之授禹皆曰天之厯數在爾躬聖聖相授是以
不窮其數而不失其傳也此乾之大略也元亨利
貞乾之四德也可以緫乾之體也然則於爻可見
乎初尚潛未見也上處極已亢也且卦之終始也
二顯君德施而為化體仁以長人其元乎三位人
上德進業修會通而合禮其亨乎四升上體進退
以義不失其宜其和義之利乎五升尊位剛健中
[001-10a]
正統御立制其正固之幹乎屯隨臨无妄革此五
卦亦言元亨利貞其文雖同而所以為元亨利貞
則異而釋者亦以配乾之四德豈惟乖彖辭之㫖
抑非所以尊君德而正名分也屯隨革謂處卦之
道利在於正得正然後大亨也臨與无妄謂卦之
才大亨以正也是以五卦之彖皆以大亨釋之以
别於乾之四德所以嚴分也春秋之法也乾坤二
卦獨標用九用六之名何也蓋乾純陽之體也天
[001-10b]
道也君道也在乎能用其剛也坤純隂之體也地
道也臣道也在乎能用其柔也六十四卦非无所
用也然剛柔相錯其用不一不可以為主名故於
乾坤純陽純隂之卦獨標用九用六之名焉九老
陽之數也陽極則隂不輔君雖以陽剛爲德不可
自任也統用羣剛則下有輔而治不勞也故曰乾
元用九天下治也六老隂之數也隂極則疑於陽
臣道貴代有終惟守以永乆正順之道則不為陽
[001-11a]
所疑而至於戰是以能大其有終之用也故曰用
六永正以大終也乾鑿度曰乾坤隂陽之主也陽
始亥形於丑故乾位在西北陽祖㣲據始也隂始
己形於未據正立位故坤位在西南隂之正也君
道倡始臣道正終是以乾位在亥坤位在未所以
明隂陽之職定君臣之義也
䷁坤下/坤上坤
初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道
[001-11b]
至堅冰也
之復震下/坤上䷗初六臣德之始也履霜堅冰至戒其
漸也君徳之初在藏其用臣德之始在戒其漸霜至
㣲自初履也冰之堅由隂凝也臣本㣲自上用也權
之重由馴致也冰至堅則陽不能消也臣權重則君
不能制也積善之有餘慶積惡之有餘殃皆在初也
初之不愼至上則戰在臣不可不修之於始在君不
可不防之於蚤也蓋坤十月卦履霜之時也居坤之
[001-12a]
始爻變為震卦變為復陽復於下隂受之而凝隂始
凝之象也震體堅剛堅冰之象也坤順也震動也隂
動從陽順道始昌所謂至柔而其動也剛在臣當慎
在君可防是以戒也乾為冰而霜其漸也是以凝也
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不
習无不利地道光也
之師坎下/坤上䷆六二臣德之中也夫坤至柔而動也
剛直也至靜而德方方也含萬物而化光大也體此
[001-12b]
三者人臣之備德也直其内也方其外也大其體也
直而不違於敬方而不離於義中之至也敬義立而
德不孤是以大也臣德而正中者也坤之道至簡也
至静也承天而行順物而成初无假於修習也是以
不習无不利也蓋坤順也變而爲坎剛中也剛中而
順是以直不違敬方不離義也卦變為師其位則未
也坤位乎未地道之正也師以容民畜衆為徳是以
大光也
[001-13a]
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時發也或從王事知光大也
之謙艮下/坤上䷎六三臣德之盛也隂不先倡爲陽所
牽而後應者也臣徳雖盛含而未顯不先君倡待時
而發靜之至也隂作成物而陽以成歳爲功人臣有
善則當稱君不可居成功也无成以待有終順之至
也三居陽體之極以隂居陽韜其文章之羙而不矜
其能體夫静順之至而不處其功知慮光大保其譽
[001-13b]
處臣德之盛者也蓋坤而為艮順而知止也卦變為
謙卑以自牧也惟順止也是以含章待時𤼵也惟卑
謙也是以從王事不居其功也謙尊而光卑而不可
踰是以知光大也
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
之豫坤下/震上䷏六四臣位始升也重隂之體元陽以
明之隂不能獨化自下升上有近君之懼不可有爲
是以有括囊之戒也乾純陽納甲壬至九四而乾道
[001-14a]
革是以聖人起而躍淵也坤純隂納乙癸至六四而
地道變是以賢人隱而括囊也乾之九四坤之六四
位相配也彼且或躍未正名位此烏乎而可爲括囊
之時也葢居近君之地變而為震有震主之嫌卦變
為豫有逸豫之戒若不能慎則害也
六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
之比坤下/坎上䷇六五臣位之中正也居順履中而處
盛位中順之積發於事業乗時有為而功業著見者
[001-14b]
也黃之色正中者也裳之飾下順者也裳服在下非
色不彰文彩飾之然後可觀臣德之盛非位不顯功
業副之然後可仰是以黄裳元吉也蓋坤而為坎剛
在中也下有坤焉順處下也剛在中忠也故取黄為
喻坤在下居正位而不失為下之體順也故取裳為
喻忠順不失以事其上是以元吉也剛來而文柔文
在中之象也坎爲通黄中通理之象也昔南蒯之將
叛也筮之遇坤之比曰黃裳元吉以為大吉也示子
[001-15a]
服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信
之事則可不然必敗外彊内温忠也坎險故彊坤順/故温彊而能温
所以/為忠和以率正信也水和而土安/正信之本也故曰黃裳元吉黄
中之色也裳下之飾也中不忠不得其色下不共不
得其飾事不善不得其極失中/德也外内倡和爲忠不相/違也
率事以信為共率行/也供養三德爲善三徳正直剛/克柔克也非
此三者弗當非忠信善/不當卦也且夫易不可以占險將何事
也且可飾乎中美能黄上美為元下美則裳參成可
[001-15b]
筮猶有闕也筮雖吉未也
上六龍戰于野其血𤣥黃象曰龍戰于野其道窮也
之剝坤下/艮上䷖上六臣位之極也疑似也隂極則似
陽臣極則似君地數止於五故隂極則剝坤極則戰
不可過也是以有龍戰之戒也上至於戰由初失防
辨之不早辨也臣似君而至於戰則无君臣地主之
分也是以稱野也然臣雖似君不明者則疑之天下
之公議不可欺也離其羣而君之則傷之者必衆是
[001-16a]
以稱血也言龍戰雖君討臣也然失防於初而至於
戰不為无傷也是以𤣥黃雜也以爲人君失防之戒
也蓋坤極而爲艮地道窮也卦變為剝隂數盡也京
房易傳曰衆心不安厥妖龍鬭蓋臣極而似君則衆
心不安龍鬭之妖龍戰之象也
論曰坤明賢人終始之道大臣進退之體也坤偶
乾者也臣輔君者也下三爻配德也上三爻配位
也六四配九四或躍之君故爲括囊之臣六五配
[001-16b]
九五飛龍之君故爲黃裳之臣乾之五其堯舜之
君乎體此之道行而成政二典是也坤之五其臯
稷之臣乎體此之道用而爲政三謨是也易書之
次豈不深乎嘗考四時之序與八卦奠方之列皆
以相生爲序金生水故秋徂冬兊爲正西乾居西
北而坎次焉水生木故冬徂春木生於水非土不
植故坎爲正北艮居東北而震次焉木生火故春
徂夏震爲正東巽居東南而離次焉以相生為序
[001-17a]
也獨夏秋之交以金承火有尅无生蓋有坤以位
乎西南故火得以藏金得以生也故龍圖瑞易曰
坤位不在西南則乾坤或幾乎熄矣蓋為此也季
夏之月陽土用事隂火退聽戊出生金丁藏伏火
來信為陽往屈為隂丁既退藏逢庚必伏是為三
伏伏窮暑盡以成萬寶土出金生循環无極此天
地之妙用也
䷂震下/坎上屯坎宫二世/
[001-17b]
初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴
下賤大得民也
之比坤下/坎上䷇初九康屯之主也磐桓固衆志也居
貞鎭以静也建侯民思主也初為動主而險在於前
始動戡難事初未孚磐以安其居桓以壯其立隆厚
基本以固其民而託衆焉是以磐桓也天下之動必
正夫一鎮之以静難將自定是以利居貞也屯難之
世不能自濟民思所附得主乃定是以利建侯也磐
[001-18a]
桓非畏縮也所以養望也居貞非守常也所以允衆
也望著衆允然後植生是以能康屯也以陽剛之才
為康屯之主以剛與下以貴與賤屈巳濟難是以得
民也蓋初動之主也處屯之始動則犯難變而為坤
順而静也磐桓居貞之象也震為諸侯例見昭公/三十二年坤
為土為衆震而為坤有土有衆建侯之象也卦變為
比比輔也衆順從也先王以建萬國親諸侯是以利
建侯也昔衞襄公欲立子元筮之遇屯之比史朝曰
[001-18b]
其繇曰利建侯二卦皆云子其建之又畢萬筮仕於
晉遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必
蕃昌屯剛柔始交所以為堅/固比親輔所以為入震為土變為/坤車從馬震/為
車坤/為馬足居之震為/足兄長之震為/長子母覆之坤為/母衆歸之
坤為/衆六體不易合而能固安而能殺公侯之卦也比/合
屯固坤/安震殺公侯之子孫必復其始為魏之子/孫衆多
六二屯如邅如乘馬班如匪宼㛰媾女子貞不字十年
乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
[001-19a]
之節兊下/坎上䷻屯如陰處中也邅如乘剛動也乘馬
班如逺應據初也匪宼㛰媾終從五也十年乃字戒
守正也隂柔之質處屯之中漸近於難是以屯如也
乘初之剛進有所牽是以邅如也應五逺也從初近
也有應在五乘馬欲往彊據於初班如却退是以乘
馬班如也五爲正應㛰媾也初以彊據宼也匪寇於
初終必從五是以匪寇㛰媾也女子許嫁笄而字二
守中正非惟不交於初亦未嘗許是以不字也屯久
[001-19b]
則平極數之變以待其會終得所配是以十年乃字
也屯難之世逺乎正應為剛彊所暴守中執志不可
不固也是以戒也蓋震而為兊動而説也卦變為節
節而止也節而止是以有邅如班如之象也動而説
是以有守正不字之戒也
六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰
即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
之既濟離下/坎上䷾即鹿无虞无應也惟入于林中逺
[001-20a]
實也君子舍之往益屯也從禽者必有虞人以為之
導然後能獲三處動極過中失位躁動逐物而上无
其應是以即鹿无虞也屯難之世隂皆求陽二比初
而應五四比五而應初三界二隂獨逺陽實動无所
獲是以惟入于林中也處屯之世躁動无應而有險
在前往則益屯是以君子見幾不如止也戒在屯而
妄動者也蓋震體剛動變而為離離為佃漁從禽之
象也鹿走險者也上據險極鹿也而不為應即鹿无
[001-20b]
虞之象也震木也三震之極也變而為離離麗也入
于林中之象也上无應則禽不獲也入于林則不見
陽也无可獲之理也是以不如舍之也離體虚明見
幾之象也卦變既濟君子見㡬思患豫防是以不如
舍也
六四乘馬班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也
之隨震下/兊上䷐乘馬班如二隔應也求㛰遇往吉明
初情也有應在初故乘馬欲往二嘗據初故班如却
[001-21a]
退初之與四本爲㛰遇初首剛而好動逺應而未通
未免萌心邪配故心疑焉是以欲往却退乘馬班如
也求其初與二之情二本守正不字未嘗許初明其
情而後往則可无疑矣是以求而往明也在屯而審
動者也蓋坎而爲兊川壅澤不行也例見宣公/十二年乘馬
班如之象也卦變為隨剛下柔動而説是以求㛰遇
吉也
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也
[001-21b]
之復震下/坤上䷗屯其膏權在初也小貞吉大貞凶所
係者狹也卦惟二陽而初爲動主居貞建侯主康屯
之權五居尊位而在坎中屯難方平未出於險位雖
處尊權已在初是以屯其膏也屯難方平民思蘇息
膏澤之廣乃慰民心而其應在二所係者狭不可大
事是以小貞吉大貞凶也權分應狭未出險中是以
施未光也蓋雲雷者將以為膏澤者也五居坎中為
雲而未雨也爻變為坤卦變為復雷在地下而未奮
[001-22a]
也屯其膏之象也
上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
之益震下/巽上䷩乘馬班如无所之也泣血漣如失所
處也隂柔之才不能自濟欲求其應而三亦隂爻失
所與也進无所之是以乘馬班如也二之班如終之
於五四之班如終之於初上无所之而在險極失其
所處是以泣血漣如也蓋坎而為巽巽入也處屯之
極而入於險塗窮險極之象也坎為血卦巽為多白
[001-22b]
眼泣血漣如之象也
論曰易始乾坤天地始判也受之以屯剛柔始交
也蓋乾之初爻交乎坤之初爻而生震震在下是
剛柔始交也剛柔始交而萬物初生則必有難坎
在上是剛柔始交而難生也剛柔始交正固而未
觧萬物方屯由屯而後蕃是以大亨貞也辛廖謂
屯固比入後必蕃昌取此義也屯次乾坤數變而
長子經綸也乾之數三乾父也應開基之數也震
[001-23a]
之數六震長子也應守成之數也乾三畫之始也
一生震二生坎三生艮至艮則止焉震六子之始
也一生二二生四四生八八生十六十六生三十
二三十二生六十四而歴數滋焉見先/天圖乾數窮則
必有所授於是長子繼焉以經綸王業子承父業
三王之繼親也是以屯次也屯難之世民思其主
建侯植主而後民得所附焉是以利建侯也蓋震
為諸侯坎為衆震下坎上建侯而衆附之象也震
[001-23b]
為守坎爲法上有法而下有守諸侯用命制節謹
度而无强大之嫌是以利也雲雷屯天造草昧也
乘時經綸草昧王業是以不遑寧居也
䷃坎丅/艮上蒙離宫四世/
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
之損兊下/艮上䷨發蒙下二也利用刑人禁於始也用
説桎梏人從法也以往吝戒其過也初處蒙之始二
[001-24a]
以陽居中為發蒙之主初旣親之又能下之以隂資
陽以昧資明是以發蒙也發下民之蒙當明法禁正
之於始是以利用刑人也正法於始而人從之則桎
梏无所用之矣是以用説桎梏也然刑非聖人之所
尚不可長也往而不已則吝道也是以戒也蓋初居
坎下蒙也變而爲兊兊見也説也發蒙之象也坎法
也法行則人從法法敗則法從人坎而爲兊川壅澤
不行也宜正法之時也坎陷也變而為兊兊説也用
[001-24b]
說桎梏之象也卦變為損發蒙者損已以益人者也
九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
之剥坤下/艮上䷖包蒙吉衆隂所歸也納婦吉内主也
子克家應五也以陽居中為童蒙之主衆隂所歸包
而不拒是以包蒙吉也體剛得中包容昬愚為主於
内是以納婦吉也以剛明之德上應六五柔順之君
為五所任克荷其事是以子克家也父子君臣𩔖也
未有不孝於其家而能忠於其君也故古求忠臣於
[001-25a]
孝子之門五君也如童而從二之明二臣也如子而
克家之事君臣相與者也故曰剛柔接也輔童蒙之
主而有成者也蓋坎為衆變而為坤坤道含𢎞包蒙
之象也坤婦道也順而得衆納婦吉之象也為内卦
之主成主蒙之功子克家之象也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不順也
之蠱巽下/艮上䷑勿用取女不中正也見金夫不有躬
[001-25b]
失所守也金夫謂二也三以隂居陽過中失正近九
二陽剛之夫逺上九之應坎性趨下同體相比舍正
應而悦邪配乘陽而悦之失其所守而不顧其應女
子之蒙也是以勿用取女也蓋坎本剛中變而爲巽
失所守也卦變為蠱女惑男見金夫不有躬之象也
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
之未濟坎下/離上䷿困蒙吝逺陽也隂蒙之發資於陽
明三應上而比二五應二而比上初雖无應首下九
[001-26a]
二之明惟六四以隂界兩隂之閒獨逺陽明之實在
昬蒙之時而困於隂暗不能親仁擇善以自輔者也
是以吝也蓋艮而為離火焚山敗其實也卦變未濟
險在下男之窮也困蒙之象也
六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
之渙坎下/巽上䷺童蒙吉下賢也五以柔居尊童蒙也
下任九二剛明之賢以為之輔是以吉也其幼沖之
主下賢以成其德者乎其成王之於周公乎蓋艮而
[001-26b]
為巽巽順也五以柔而下之二以剛而巽之居尊與
能是以順以巽也卦變渙渙釋也童蒙得渙釋之象
也
上九擊蒙不利為寇利禦宼象曰利用禦宼上下順也
之師坎下/坤上䷆擊蒙去三也不利為寇防應也利禦
寇衞五也蒙之陽爻皆去蒙者也三五之位本同陽
功俱以隂處之於是乎覬覦亢二而爭五之功上九
以陽居師保之位義當擊而去之是以擊蒙去三也
[001-27a]
已與三應應則引寇是自為宼也是以不利為宼防
應也不惟不引且當力禦則下不應暴上能衞主兩
不失順是以利用禦寇上下順也其戒少主左右應
暴者邪蓋艮而為坤坤順也卦變爲師師衆也以順
用衆是以不利爲寇利禦寇也
論曰屯次乾坤數變而長子經綸王業也其周武
之所成乎蒙次屯二男晦而避長子經綸也其周
公之所存乎蒙晦養正以成聖功非周公孰能之
[001-27b]
乎蓋地出乎震震正東也繼天下之君也非乾之
所統也坎居正北隂位也艮居東北隂止也乾退
西北統中男少男而使蒙所以全業也見文王/八卦圖蒙
有求師之義也少蒙得師養正則聖是以聖功也
三代學為君之法也山下出泉為蒙之象何也山
出泉者也坎藏一而在山下始出於原也艮止也
坎險也遇險而止未有所之須其智者決而正之
於滄海矣不然派而為溝為洫也人之蒙稺未知
[001-28a]
所適須其明者發而正之於大道矣不然放而爲
邪也僻也在慎其道之者耳是以有求師之義也
水之原不深山之脉不長則䟽而流之易涸矣行
之修不逺德之積不厚則發而施之易竭矣是以
君子堅果其所修茂育其所畜待時而發也少蒙
之主學為君之法也人之蒙稺未有所適則善惡
混也及其養之以正以成作聖之功則其效甚著
故雜卦曰蒙雜而著也卦之體内險而不能處外
[001-28b]
艮而未能進所以爲蒙也卦之才剛得中而應時
中而以亨行又陽在坎中進而達乎四隂之上雜
而著之象也
易小傳卷一上
[001-29a]
欽定四庫全書
易小傳卷一下 宋 沈該 撰
䷄乾下/坎上需坤宫游魂/
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利
用恒无咎未失常也
之井巽下/坎上䷯需于郊逺難也利用恒无咎有所待
也郊平實之地難於浸潤而逺於水者也需須也險
在前有待而進也初最逺難未履於位待時得地逺
[001-29b]
於浸潤不犯於難是以需於郊也君子待時不可變
其所守也得地逺難志有所待是以利用常无咎也
蓋居乾之始而健於進則犯難矣變而為巽巽順也
伏也巽而伏不犯難行之象也卦變為井无得无喪
有常徳者也利用常之象也
九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小
有言以吉終也
之既濟離下/坎上䷾需于沙不與險爭也小有言終吉
[001-30a]
以剛中也沙剛而虚能勝水而水行乎中雖近於水
而能順其浸潤者也衍寛也二漸近難而以陽處中
猶君子待時雖漸近於難而中守寛裕順其浸潤不
與險爭是以需于沙衍在中也漸近於水則浸潤易
入漸近於難則小人之譖愬易行是以小有言也堅
守剛中寛裕自處不罹䧟害是以吉終也葢乾而為
離剛而虚需于沙之象也離於人為言小有言之象
也卦變既濟終吉之象也
[001-30b]
九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇
敬愼不敗也
之節兌下/坎上䷻需于泥迫於險也致寇至近小人也
三處健極而居坎下巳迫於險是以需于泥也四之
隂險處不中正寇也君子待時當敬逺小人三以陽
剛君子之德而暱近之盜自已招是以致寇也坎外
卦也三猶居内而上迫於險是以災在外也三有剛
健之徳敬逺小人之道尚可勉也是以敬慎不敗不
[001-31a]
與小人陷君子也蓋三居坎下變而為兌兌為澤泥
之象也坎為盜三迫於坎健而説進致寇之象也
六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
之夬乾下/兊上䷪需于血塞路也出自穴不敢固其所
也血傷也穴小人之居也需事之賊也玩其敵而不
避懷其居而不遷傷之者至矣以一小人乘三君子
塞路者也三陽方剛而上進小人塞路以待之則必
傷矣是以需于血也不敢固其所以亢君子順而退
[001-31b]
聽可也是以出自穴也君子待時時來道亨小人當
退也蓋於文一在皿中為血坎藏一為血卦四居坎
下變而為兊兊為毁折需于血之象也坎窞也穴之
象也變而為兊兊見也出自穴之象也坎為耳變而
為兊兊為説順順以聽之象也卦變為夬剛決柔小
人退之象也
九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
之泰乾下/坤上䷊需于酒食待賢也酒食者人之所待
[001-32a]
以養而養人者亦待是以供其求者也卦之所以為
需者以五在險中欲下任三陽而四隔焉上待下也
三陽健而欲上進而四塞路未可力進下待上也今
四既出穴順以退聽路无隔塞下三君子得以進矣
衆賢既進則必養之與之共天位食天禄需于酒食
九五之君所以待賢也剛居於尊中正不陷安於險
中能用下健待時而行是以貞吉也主需之時而善
需君子之進者也盖坎而為坤夷險而為順也坤萬
[001-32b]
物皆致養也養賢之象也卦變為泰上下交而時泰
矣飲食宴樂與賢者共之之時也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速
之客來敬之終吉雖不當位未大失也
之小畜乾下/巽上䷈入于穴小人退也不速之客來君
子進也夫有所需而待焉者需之始也无所需而藏
焉者需之終也卦惟二隂四既順聽不敢塞路上處
卦極固當退處是以入于穴也乾之三陽非在下之
[001-33a]
物待時而進者也需極而險濟則不召而自至矣是
以不速之客來也衆賢既進上䖏險極不可不敬能
順而退處不固其所敬而為主則雖不當其位能終
其吉也夫親近九五中正之主可以有為者也固當
共去六四之小人援導下三之君子而乃自安其居
俾三陽乆待而自進六四自知勢衰而後退聽雖无
六四當位塞路之大過可爲而不爲不无小失也故
曰未大失也蓋坎為穴變而為巽巽入也入于穴之
[001-33b]
象也卦變小畜需極險濟畜極而亨之時也
論曰需明蒙之用也養以正有所待也有孚光亨
貞吉贊九五也剛居坎中有孚也陽處尊位光亨
也需須也待也險在前有所待而進也利渉大川
往有功勉下三也剛居於中待下之進三健欲進
待上之命下上相待不罹陷害是以不困窮也雜
卦曰需不進也而卦辭乃言利渉大川何也以二
體言之上體坎坎水也大川之象也下體乾乾健
[001-34a]
也剛健不陷利渉之𧰼也以爻言之九五濟需之
主也剛明中正位乎天位以此而往何難不濟險
雖在前有待而進而卦爻之徳終必濟也天險不
可升也雲上於天則已升矣險已濟矣霈而為澤
可待也君子觀需之象以飲食宴樂所以待天時
之至也蓋飲食者所以養身也非為窮口腹之欲
也宴樂者所以怡神也非為耽逸豫之樂也易曰
君子安其身而後動又曰身安然後國家可保也
[001-34b]
君子以飲食宴樂保其躬嗇其神樂天知命以待
天時之至也
䷅坎下/乾上訟離宫游魂/
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長
也雖小有言其辨明也
之履兊下/乾上䷉不永所事隂處下也小有言終吉近
二明也初以隂柔居卦之始隂不先倡柔不競剛是
以不永所事也四以剛彊來訟於已不得已而應之
[001-35a]
是以小有言也義直理勝而上近九二剛明中正之
賢可以辨明其事是以終吉也訟不可終戒之於其
始也蓋坎而為兊川壅澤訟而見屈之象也兊爲口
小有言之象也卦變為履履不處也過之而不處不
永所事之象也
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟
歸逋竄也自下訟上患至掇也
之否坤下/乾上䷋不克訟下訟上也歸而逋其邑无據
[001-35b]
彊之疑也二以剛居下為險之主五以剛居尊為健
之主在訟之時為訟者也臣非可以訟君卑非可以
訟尊是以不克訟也知其不可而還竄其邑自守其
寡不敢上敵示其无據彊之疑也疑釋然後免於災
是以无眚也蓋坎而為坤乾居其上君臣之象也卦
變為否上下不交訟之象也坤順也知義不勝避險
而逃不失其順不克訟之象也坤為土為衆邑三百
户之象也
[001-36a]
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從
上吉也
之姤巽下/乾上䷫食舊德保其所有也貞厲戒興訟也
終吉應上也或從王事无成上不可忤也三雖險體
而以柔處鑒二之失保其所有不見侵削是以食舊
德也迫於健體而界二剛之閒雖守正亦危況可興
訟是以貞厲戒興訟也以隂居陽而上有其應在醜
不争而順以從上是以終吉也柔從剛者也下從上
[001-36b]
者也上以陽剛爲三之正應三以柔順而從之從王
事者也然上剛好勝不可以忤難以爭功保守舊德
不居成功可也是以不敢成也蓋坎而為巽巽順也
以柔居順保其所有而不為訟者也
九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不
失也
之渙坎下/巽上䷺不克訟上克下也復即命渝自反也
訟由健興四居乾始以剛處健而為初之應以上訟
[001-37a]
下者也初不先倡訟由已興理不能勝是以不克訟
也即就也命理也渝變也巳失興訟初既辨明固當
自反即其正理變而安正然後无終訟之失是以復
即命渝安貞不失也蓋乾而為巽巽順也處健之始
而不失其順是以不克訟也卦變為渙渙散也始訟
而終散復即命渝之象也
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
之未濟坎下/離上䷿訟元吉主訟也五以乾體居於尊
[001-37b]
位剛明中正為聽訟之主將使覿德至於无訟是以
元吉也蓋乾而為離大明中天天光下照幽枉必達
以此主訟吉莫大也卦變未濟事有未濟是以有訟
五以中正聽天下之訟濟其未也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足
敬也
之困坎下/兊上䷮或錫之鞶帶非德賞也終朝三褫之
神不自安也上以健極居卦之終終訟而受賞是以
[001-38a]
或錫之鞶帶也鞶帶命服也以訟受服非德賞也无
徳而賞疑不自安是以終朝三褫之也三不好訟以
德受禄故能食舊徳上以終訟无徳而賞宜其褫也
以明終訟之凶也蓋乾而為兊兊為口健極而尚口
終訟之象也兊澤也天而為澤錫命之象也鞶帶革
帶也兊體韋柔鞶帶之象也卦變為困尚口乃窮是
以不足敬也
論曰訟明需之失位也訟之二需之五也在需之
[001-38b]
五需于酒食四既出穴順而退聽五亦連下失所
食位猶君子為小人之累也因累失位誠非已罪
不能无訟故曰飲食必有訟明需而失位者也訟
否之變也剛來而陷於險隂作難而陽見窒是以
訟也有孚貴信也一渉於妄則凶矣坎為信有孚
之象也雖有信也見窒而懼乃可得吉坎為加憂
窒惕之象也然猶不可終也故中則吉終乃凶險
不可恃也上剛而下險内險而外健訟之情也剛
[001-39a]
來得中二也終凶不可成戒也大人中正聽无偏
也渉川入淵不可終也險於下矣而又好爭非渉
險之道也天道西行水脉東注天陽上行水性就
下天水違行訟之象也爭訟之起必有所起之端
由昧於先而始謀之不善是必有訟也聽訟之端
亦必求其所違之初情然後可明是以君子觀訟
之象以作事謀始也
䷆坎下/坤上師坎宫歸魂/
[001-39b]
初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也
之臨兊下/坤上䷒師出以律明節制也行師統衆以法
令節制為本失律而衆不齊雖幸而勝亦凶道也出
師之始先明節制是以於初言之也蓋坎為法為衆
為通變而為兊法壅而不行衆散而為弱之象也見/下
注/法行則人從法法敗則法從人法從人則无以制
衆衆失制則師不能行卦變為臨臨不行也師出而
不能行是以凶也昔晉楚戰于邲知莊子曰此師殆
[001-40a]
哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順
成為臧逆為否衆散為弱坎為衆/兊柔弱川壅為澤有律以
如已也如從也法行則人從法法敗則法從人坎為/法之象今為兊則衆散散則弱是失法從人
无以制/衆之象故曰律否臧且律竭也竭敗也坎變/為兊是法敗盈而以
竭夭且不整所以凶也夭弱也川欲盈今乃竭/弱且不整所以凶也不行
之謂臨卦變為/臨也有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果
遇必敗彘子尸之雖免而歸必有大咎
九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵
[001-40b]
也王三錫命懷萬邦也
之坤坤下/坤上䷁在師中吉戒將也王三錫命戒君也
一陽為衆隂所歸帥師之主專制其事者也以陽剛
居下體之中用剛而不失其中者也居中統衆專制
閫外不可亢也是以在師中吉戒將也將得人而衆
以統矣動不亢而能守中矣君能專委寄而錫有功
然後能懷其衆是以王三錫命戒君也奉天之伐得
中而吉當天意矣是以承天寵也師以安民賞當其
[001-41a]
功合人心矣是以懷萬邦也蓋坎剛居中也變而為
坤坤順也臣道也剛中而順則无專制之嫌純乎臣
道則无驕亢之失威和並用不失其中以此主師是
以吉而无咎也六五以柔居尊爲之正應專於委寄
是以能錫有功也坎與坤皆衆也坤土也坎而爲坤
衆附也卦變爲坤普天之下莫非王土萬邦懷來之
象也坎數一坤數二是以三錫也言寵數之頻繁也
六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
[001-41b]
之升巽下/坤上䷭師或輿尸失其任也輿衆也尸主也
二為帥師之主而三乘其上以隂居陽據非其位是
失其任也統衆失任則衆必疑或者疑也疑而无所
禀則衆皆主也主衆令繁是以无功也蓋坎而為巽
巽爲號令以柔巽之將據非其位以號令其衆是以
衆疑也巽爲進退爲不果主衆令繁之象也卦變爲
升升不來也有衆而不來无功之象也
六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
[001-42a]
之解坎下/震上䷧師左次待命也左者无用之地也師
行尚右得位无應未可以用左次待命未失其常是
以无咎也蓋師所以行誅殺也四居坎上變而爲震
震東也生長之方也左次之象也卦變爲解師行險
動而免於險中是以未失常也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象
曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
之坎坎下/坎上䷜田有禽害稼也利執言有名也長子
[001-42b]
帥師期得人也弟子輿尸命不可二也師直爲壯曲
爲老順成爲臧逆為否六五柔居尊位爲興師命將
之主隂不先倡柔不犯物執此害稼之言以除傷善
之害犯而後應既順且直動必有名往必有功是以
无咎也二繼體於五長子也居中而應是以有中行
之利也三弟子也與五同功然命不可二是以有輿
尸之戒也蓋坤衆也致役也變而爲坎坎勞卦也勞
衆以徒役之事田有禽之象也坤順也坎剛居中直
[001-43a]
也順且直利執言之象也坎險也君不可以行險必
有所授授之不得其人則衆不從是以戒也
上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必亂邦也
之蒙坎下/艮上䷃大君有命不吝賞也小人勿用必以
德也上師之終功之成也策勲行賞以正有功之時
也古者師還飲至於廟而策勲焉示不吝也開國爲
諸侯承家爲卿大夫也有國有家君子則可小人无
[001-43b]
德恃其功必至亂邦是以戒也蓋坤土也變而為艮
封植建立之象也六以隂居上小人之象也是以因
爻而示戒也卦變爲蒙泉出於山所適有正有邪邪
正自此别也命出於君所用有君子有小人治亂自
此分也
論曰師戒訟而不已者也坤體純隂衆也坎體藏
一正也能以衆正師之象也坤爲順坎爲法衆順
從法帥師之道也訟而不已必有衆起於是有定
[001-44a]
衆之主焉五隂而一陽定衆之主也五尊位也而
以柔居之且險在於下或有戰爭之事也二剛陽
也而能正衆可崇任也類於尊而非尊也丈人之
謂也丈者度數所自出也師行以法令節制爲主
是以丈人吉也當帥師之任專制於外而上不見
信則何以成功二居中而上應於五剛中而應也
興戰爭之役而下不順於民心則何以得衆下險
而上順行險而順也師之所以吉而无咎也坎在
[001-44b]
坤下為師而象言地中何也含容之義也水蕩然
无定失制則潰水將之兵也君之將也地將之君
也兵之將也水因地有含容之德然後聚之夫江
海衆流之所歸也兵因將有含容之德然後歸之
善將兵者以之將因君有含容之德然後歸之善
將將者以之其戒用師之世君必有含容之德以
蓄其將將必有含容之德以蓄其兵乎君子觀師
之象是以容民蓄衆也師與比皆五隂而一陽為
[001-45a]
之主比以陽居尊而衆附之君之象也師以陽居
下而衆從之將帥之象也廣土衆民君子所欲居
尊而得民人君之所樂也戰危事也爲人臣而專
制閫外危道也統衆履危人臣之所憂也故雜卦
曰比樂師憂此之謂也
䷇坤下/坎上比坤宫游魂/
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之
初六有它吉也
[001-45b]
之屯震下/坎上䷂有孚比之貴始也有孚盈缶貴誠也
終來有他吉不專應也比道貴始處比之世而各安
其所咎也初居其首以誠求比咎乃可免是以有孚
比之无咎貴始也缶質素之器圓虚而應者也凡親
比之道茍有由中之信初不待豐其禮盈其器也故
聖人復假象以兼明之猶如祭祀之器以瓦爲缶中
有元酒之盈則可以通神明之德君子充誠信之實
圓幾善應爲比之首則可謂得比之道是以有孚盈
[001-46a]
缶貴誠也比道貴廣有所偏係則所比者狹内充誠
信之本外无係應之偏則親之者豈一道而來其於
終乆之道必有他來比輔之吉是以終來有他吉不
專應也蓋坤母也震長子也母從子誠之至也卦變
爲屯屯固比合見閔元年/畢萬筮仕合而能固比之善者也有
孚比之之象也坤為土為腹震為足土為腹而足居
之缶之象也缶祭祀之器震為主鬯是以取盈缶之
象也
[001-46b]
六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
之坎坎下/坎上䷜比之自内應五也貞吉戒守正也衆
方求比已獨得君守中處順内不失已同德度義非
苟合也體則坤也爻則隂也隂柔内比以承其應患
不守正是以戒也蓋五居坎中二為之應變而從坎
内比之象也二居中得位變而爲坎有剛中之德貞
吉不自失之象也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
[001-47a]
之蹇艮下/坎上䷦比之匪人界二隂也三與五本同陽
功今三以隂柔之體界於二隂之閒不能擇交逺之
於五四隂柔而不中二存應而比初三處其中近而
相得既失逺擇復好近合是以比之匪人也衆皆比
正已獨比邪失其所保是以傷也蓋三處坤極變而
為艮艮止也隂柔之極止於兩隂之閒比之匪人之
象也三之變互體成坎坎為血卦傷之象也卦變為
蹇三已逼險往則蹇矣宜其傷也
[001-47b]
六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
之萃坤下/兊上䷬外比貞吉親五也卦獨九五以陽居
尊位為比之主剛中而正賢者而居尊位上也四與
初雖居相應之地而二隂不為正應不内比於初而
外比於五親賢以從上也是以貞吉也葢坎而爲兊
兊説也卦變爲萃萃聚也四不從初之應而説於從
上聚以正也外比貞吉之象也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之
[001-48a]
吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
之坤坤下/坤上䷁顯比陽居尊也王用三驅由師升也
失前禽服以德也邑人不誡邇者安也一陽之尊居
中正之位為衆比之主顯比也比之五師之二也以
由師升致使來比是以喻之三驅也叛者討之討而
不服則修德以來之王者之師也是以舍逆取順失
前禽也邇者安則逺者至邑人不誡邇者安也不患
乎逺者之不比也威德兼行中之用也其言使中則
[001-48b]
亦由師升之意也蓋坎為衆為勞坤亦為衆為致役
坎而為坤勞衆以徒役之事田狩之象也坎之數一
坤之數二是以言三驅也坤為土為衆邑人之象也
坎而為坤夷險而為順易不誡之象也
上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
之觀坤下/巽上䷓比之无首獨處後也比道貴先聖人
在上天下畢附後至則凶上居險極處卦之末无誠
於附道窮而比是以无首凶也蓋以隂柔之質處險
[001-49a]
外之極變而爲巽巽伏也比之无首之象也卦變為
觀當大觀在上下觀而化之時獨後於衆宜於凶也
論曰坤衆也坎險也衆畏險而咸保其安之時也
一陽為主而衆隂比之得其所輔是以比輔也水
由地中行地能容而下之故地得潤澤而水得安
流地上有水和合親比之象也地上有水失制則
潰溝而畜之天下有國失制則散封而建之列國
有侯失制則離親而比之地上有水可畜之義也
[001-49b]
故曰比必有所畜比道貴始始之不審未冇能善
其終者也當推原其來比之道審其人之可比與
已所以比之必有元永貞之德而後比焉乃可无
咎也陽居尊元也剛中而信永貞也元則足以長
人而爲之首永貞則足以乆信而保其終茍不能
以此推原占決於其始則必以凶終矣陳餘張耳
是也比顯師之效也由二升五而登尊位上下得
比是以吉也聖人作而萬物覩殊方異域不遑寧
[001-50a]
居翕然而至是以不寧方來也後夫凶其防風氏
乎
䷈乾下/巽上小畜巽宫一世/
初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
之巽巽上/巽下䷸復自道貴未然也初居健始四為畜
主健處於下巽應於上畜於未然引以當道不待過
舉而後圖之何咎之有小畜之義莫善於此蓋畜道
難以剛勝惟柔巽乃可初居乾始變而為巽健而能
[001-50b]
順卦變重巽體順合權不犯過咎其義吉也
九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
之家人離下/巽上䷤牽復吉得中也二剛浸健其復也
非若初之自然彊而後可者也雖勉而從猶不失中
是以吉也其應九五非若四之不違也牽而後復非
若初之自然也但不自失而已蓋乾而為離離有所
麗則非自然矣卦變家人家人利女貞女從夫者也
隂從陽者也牽而從之不失其正中之象
[001-51a]
九三輿脫輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
之中孚兌下/巽上䷼輿脫輻未行也夫妻反目不和也
三處健極上處畜盛畜之甚則志不行而情不和矣
夫義婦順家道之正也過舉已行失夫子之義勉義
過中失婦道之順兩者俱失豈正室之道乎小畜之
道尚往往則亨矣脫輻未亨也至五然後亨小畜之
道貴和和則雨矣反目未和也至五然後雨以未巽
故也蓋互體離離中虚夫妻反目之象也變而爲兊
[001-51b]
兌為毁折卦變中孚外彊中弱輿脫輻之象也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
之乾乾上/乾下䷀有孚承上也血去惕出柔巽也血傷
也陽犯隂也惕懼也三陽健進四為畜主獨立懼侵
然居巽履正與五同志近而相得以由中之信依陽
剛之尊與之合志三雖逼已不能侵犯是以血去惕
出无咎也蓋健而巽卦之所以爲小畜也四以一隂
為畜之主巽而為乾巽而且健得畜之道是以无侵
[001-52a]
傷之懼也
九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也
之大畜乾下/艮上䷙攣如之富居陽實也有孚以鄰信
及四也四以一隂為畜之主五居陽實處於尊位同
於巽體信而不疑四不以時權自專而上承五志五
不以富實自處而下及四鄰上承下及相與攀攣以
畜下健此畜之所以成也蓋五以陽剛居正處中有
孚之象也爻變為艮艮止也卦變大畜能止健也畜
[001-52b]
道之成也
上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰
既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
之需乾下/坎上䷄既雨和也既處安也尚德載積而至
也婦貞厲貴順也月㡬望戒不中也君子征凶疑於
亢也上居巽極畜道已成向之不雨者今既和而雨
矣向之尚往者今既安而處矣畜道之亨也其所以
至此者徳積而足以上承也所謂徳者文德之積也
[001-53a]
小畜之道至此極矣持此中順可也婦道貴順若以
剛畜為志則厲矣曰婦正厲者戒其不順也月之幾
望則欲望而未望既望則敵於日矣曰月幾望者戒
其不中也君子以中順為主居上九之位當畜道之
盛則疑於亢矣是以君子征凶有所疑也疑似也陰
似陽也月似日也臣似君也故曰有所疑也隂之畜
陽亦積而至非一朝一夕之故不可不戒也蓋爻變
為坎卦變為需坎水也雲上於天既雨之象也在需
[001-53b]
之上六為入于穴既處之象也巽為長女而處畜極
婦貞厲之象也需險在前也君子征凶之象也
論曰小畜明比之用也衆親而比矣失畜則往故
比必有所畜陽畜隂者也大畜小者也而以柔畜
剛以巽畜健權也健而巽所以行權也然一隂而
畜五陽不能畜大止健所畜者小也其勢足為密
雲不雨而已蓋陽上薄隂隂能固之則蒸而為雨
今三陽健而上行巽之柔順一隂不能固其路故
[001-54a]
四不能制初之復道五不能止二之牽復所以為
密雲不雨之象也宻雲不雨天澤不及萬物也四
為畜主不當尊位盛德无位王澤不及萬物如周
西伯澤未及民是以施未行也升五則大有矣施
行矣其當商之末世周之盛德邪其文王與紂之
事邪風行天上為小畜之象何也風行天上有聲
无實猶德藴胸中有心无用是以懿文德而已蓋
巽之用為潔齊為號令為行權其在天下則為媾
[001-54b]
后以施命誥四方其在地上則為觀先王以省方
觀民設教今在天上則未能潔齊於物未能號令
於時未能行權於道是有聲而无實但作宻雲而
未能雨澤以及下也夫乾之剛健乃為巽之所畜
何也蓋剛健之性非可以剛制惟柔順乃可以畜
止之魏劉曄嘗曰釣者得大魚則縱而隨之須可
制而後牽則无不得也得夫以柔巽畜剛健之理
也
[001-55a]
䷉兊下/乾上履艮宫五世/
初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
之訟坎下/乾上䷅素履安其分也往无咎善其始也兌
體柔順而又居下志剛守下不求於應處下而説當
履危之始安時處順獨履素行安其分者也善履之
始是以往无咎也履禮也當尚禮之世而獨守質素
安於所履是獨行已之願也蓋繪事後素禮以質素
為本初居履之最下質素之象也變而為坎居説處
[001-55b]
下而有剛中之守素履行願之象也非有應也獨行
願之象也卦變為訟訟君子以作事謀始能謀於始
則雖處訟而終吉善履於初則雖履危而无咎
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
之无妄震下/乾上䷘履道坦坦履謙也幽人貞吉不撓
於利也禮與其不遜寧固履不得其所履寧幅无僭
二以陽居隂履謙也居内履謙不罹險厄是以履道
坦坦也三以一隂為成卦之主而二以剛比之見利
[001-56a]
不撓不易乎志幽整退履内守中正是以幽人貞吉
也蓋兊而為震震爲大塗說而動動而行於大塗履
道坦坦之象也卦變无妄剛自外來為主於内中不
自亂之象也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象
曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人
之凶位不當也武人為于大君志剛也
之乾乾下/乾上䷀眇能視以隂居陽也跛能履以柔乘
[001-56b]
剛也履虎尾咥人凶位失中也武人爲于大君恃持
權也隂昬也眇也陽明也視也兊體隂昬而三又過
中眇也以隂居陽不伏隂昬假陽明之光者也是以
眇能視也柔弱也跛也剛健也行也兊體柔弱而三
又失位以柔乘剛不伏柔弱假剛健之勢以爲行者
也是以跛能履也不伏昬弱之甚因藉明健之餘不
能遵禮守謙過中求位危莫甚焉傷必至焉是以履
虎尾咥人凶也三與五本同陽功五是一卦定位之
[001-57a]
主三是一時持權之主恃一時之權因初二之餘爭
九五之功是以武人為于大君也蓋三居二陽之閒
互體為離離為目用以視也而兊毁折之眇之象也
假乾陽之明以爲光眇能視之象也自三而上互體
爲巽巽為股用以行也而兊毁折之跛之象也假乾
健之勢以為行跛能履之象也三以一隂爲兊之主
而在乾下履虎尾之象也乾爲首兊爲口健而尚口
咥人凶之象也乾健也君道也爻變爲乾與上同體
[001-57b]
武人爲大君之象也
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
之中孚兌下/巽上䷼履虎尾履危也愬愬終吉知懼也
三持時權上侵五功志剛尚五四居多懼之地而乘
其上履危也是以履虎尾也然以陽居隂履謙知退
雖廹剛暴而上承剛明之君猶可赴愬是以志行而
終吉也愬愬驚懼貌亦赴愬之義也蓋三兊主虎尾
也而四履之履虎尾之象也乾而為巽巽順也卦變
[001-58a]
中孚信也履道貴謙處近君之位當多懼之地居剛
武之上而能巽順而信是以終吉也
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
之睽兊下/離上䷪夬履貞厲剛居尊也夬決也三志既
剛將侵五功五以剛明履於尊位爲制禮之主决而
正之夬履也三衆之趨也而顯決之於位雖當於正
則危是以貞厲也蓋乾而為離剛而明也剛而明是
以能決夬履之象也卦變為睽過於剛察則羣情將
[001-58b]
睽矣貞厲之象也惟中正不過則履帝位而不疚矣
故象曰剛中正履帝位而不疚光明也
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
之兊兊下/兊上䷹視履考祥履道成也其旋元吉動无
非禮也禍福之祥生於所履初善其始上考其成可
視其所履以考祥之時也處健應説在上不驕不顧
其私自履其所動容周旋中禮盛德之至也是以元
吉也積善之有慶理必然也積其行履其所得其終
[001-59a]
慶其有餘矣是以大有慶也蓋履以説而應乎乾爲
義處履之成乾而為兊健而能説得履之道其旋元
吉之象也乾為天兌為澤乾而為兊天澤也大有慶
之象也
論曰舄履之履謂之履所以藉也歩履之履謂之
履踐也故履有上踐下藉之義乾以剛踐於上而
兊以柔藉於下故曰柔履剛也乾之剛健在上虎
也兊之文柔在下尾也故以履虎尾為象也蓋六
[001-59b]
三以一隂為履之主過中處陽界二重剛位非所
據履危也然其體則下承上也其情則說而奉於
乾也失其所履而全其所承所履雖危而其危无
傷是以不咥人亨也履帝位而不疚光明也者謂
五也疚病也三與五本同陽功五居尊位是一卦
定位之主三以一隂主衆陽是一時持權之主三
持時權期侵五功五守剛正不病其明猶大君不
為權臣蔽其明也履者禮也禮由隂作以治陽也
[001-60a]
樂由陽來以治隂也一隂生於姤姤隂始姤也天
地相姤品物始章禮之本也由姤而升一隂至三
而為履隂居髙位上下之禮始分矣剛柔之勢始
立矣於是制禮焉以辨上下定民志雖有剛武不
能暴文柔上乾剛武/下兌文柔制禮之時也自姤而升由陰
作也而居於三治陽也一陽生於復復徳之本也
陽德内萌萬物以生樂之本也由復而升一陽至
四而為豫陽升上體德已世而有繼矣震在上/長子也雷
[001-60b]
已奮而上達矣於是作樂焉以薦上帝配祖考上
律天時而下順民心上震法雷之奮律天時也/下坤豫順以動順民心也作
樂之時也自復而升由陽來也而居於四治隂也
履道貴謙不喜處盈卦之陽爻皆以不處其位為
善夫跡出於履而跡豈履哉君子之所履遭之而
不違過之而不守未嘗處也故雜卦曰履不處也
易小傳卷一下
