[009-1a] 
欽定四庫全書
紫巖易傳卷九 宋 張浚 撰
說卦
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道德而理於義窮理盡性以至於命
天地之神明聖人之神明也天地贊聖人以生蓍聖
人發神明之妙用參天九之也兩地六之也九六之
[009-1b]
數定而易道行矣獨取諸九六立乾坤之數曰倚數
云觀變隂陽觀蓍之變也發揮剛柔揆變之體也道
德至奥義其著見者焉性理至微命其一定者焉易
具太極之中道德合而為一初非淪於太髙失之矯
拂而不可行於天下者故辭之所指無在不宜義其
理㦲是故窮天地萬物之理若隱若顯皆不得遁其
情盡已之性以盡人之性盡人之性以盡物之性盡
物之性可以贊天地之化育天地萬物吉凶死生之
[009-2a]
數皆繫於易順易則治悖易則亂易之為道不亦妙
乎
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
性命之理中道也文王兼三才以發太極之藴三極
之道於是而著吉凶始太明於天下得中則吉失中
[009-2b]
則凶莫非理之自然故曰將以順性命之理焉分隂
分陽天地人之隂陽也迭用柔剛九六交錯之柔剛
也畫言其數位言其序
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數往者順知來者逆是故易逆數也
伏犧氏以數畫八卦自一至八九實周流乎其間天
地定位上下分也山澤通氣氣之感也雷風相薄勢
之激也水火不相射性之反也此八物者或分或感
[009-3a]
或激或反相與致用於宇宙之内而萬物以成八卦
之錯錯此而已八卦相錯而八物之象通變不窮時
有往來道則一致考千古於目睫之前明百世於指
掌之近皆不離夫六十四卦中易之逆數道通神矣
然聖人用易能逆而變之非特逆知其吉凶而已也
雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兊
以說之乾以君之坤以藏之
動散潤暄見於用故以物言止說君藏本於道故以
[009-3b]
卦言動之於始藏之於終始終生化莫知紀極是易
之神也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
帝之出也萬物莫不出帝與萬物非一非二舍萬物
而帝之為神亦不可得而見矣說萬物終始萬物非
艮兊得專之故曰言云
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
[009-4a]
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南靣而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說
也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
木落糞本萬物致養於坤其孰不然萬物役役皆為
[009-4b]
坤之役自有宇宙一息不停夫坤何為者邪
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
帝與萬物相終始有神以運動乎其中至神功用寄
於六子動之撓之燥之說之潤之終始之萬物之生
[009-5a]
成悉繫於兹其序則文王八卦之序也澤不足以盡
說物之道而萬物所甚說莫過於澤前言兊以說之
謂澤不足以盡說也若夫終萬物始萬物艮實司其
任山靜而已烏能成始終於一致㢤水火相逮相資
以致用也雷風不相悖相成以施化也山澤通氣相
感以利物也變化之道於是而興神之妙物有不可
致之者此也自天地定位而下本八卦相錯者言之
自水火相逮而下本六子之變化者言之是以其辭
[009-5b]
之不同
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兊說也
凡此皆隂陽自然之性坎陷於隂有出險之道不終
陷也故曰習坎云
乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗
兊為羊
馬況健牛況順龍況變動巽何以為鷄鷄知時巽之
[009-6a]
權也坎何以為豕豕北方至隂之物其色黒其位為
智也離之雉文明也艮之狗善守也兊之羊說順也
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兊為口
乾為首唱之於始也坤為腹容之於終也震為足有
行也巽為股隨震也震動於下巽則權之坎為耳天
一所通也離為目地二所中也艮為手止也兊為口
說也
[009-6b]
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
乾索於坤為男陽為主也坤索於乾為女隂為主也
此隂陽相感之義
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
[009-7a]
金乾體也乾何以玉以其體常而盡變故歟為寒氷
位在亥前卦起於子為大赤至陽赫赫為良馬健而
有順體為駁馬五色備為木果生生不窮
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黒
為布萬物芒芒廣無不被為釜熟物而化之為吝嗇
陽動施隂翕靜為子母牛至順之性無時而已為文
陽一隂二錯雜為文山川草木炳然於下為衆為柄
[009-7b]
萬物依坤以出入生物之柄在坤其於地也為黒至
隂之色
震為雷為龍為元黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
為龍蒼龍直東方變化不常為元黃坤體一索於乾
為震得元黃之正云為敷萬物敷生為大塗物自震
出為蒼筤竹以色取陽動於一貫四時而不改為萑
[009-8a]
葦蔓行相連其生不窮一陽之動似之其於馬也為
善鳴乾動於下為馵足為作足後足左白曰馵震地
在左而德配於巽其於稼也為反生一陽之復則然
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進
退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
為繩直風之鼓物甲拆齊一巽之繩直取齊一也為
工巽以入之惟工則然為白萬物潔齊為長為髙乾
[009-8b]
陽在上巽順而升為進退柔道多疑巽一索於乾以
柔遇剛進退其心為不果果斷非用權事為臭物致
潔則香逺聞其於人也為寡髪為廣顙隂不敷於上
故寡髪二陽廣顙象為多白眼離為目巽一隂在下
萬物潔齊而未相見也為近利市三倍巽以權之也
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為
[009-9a]
盜其於木也為堅多心
為水為溝瀆泉始達為隱伏陽陷於隂為矯輮水之
行也其象如此為弓輪矯輮之功為加憂為心病為
耳痛陽陷之應為血卦為赤至陽生於坎中赤陽正
色為美脊為亟心乾陽居中陽健而動為下首水性
趨下為薄蹄一隂處於下為曳陽陷而隂病之其於
輿也為多眚坤為大輿坎中剛而上下俱柔失坤之
性剛陷必拆為通習坎故通為盜隂始陷陽其情貪
[009-9b]
其中險其於木也為堅多心剛在中
離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁
為甲胄為戈兵火炎兵象也甲冑取外剛義為大腹
中虚有容為科上槁火性進上
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
[009-10a]
為山為徑路山徑象陽之在上萬物之出入至艮而
止所由行者鮮矣為小石有動止之象焉為門闕萬
物出入之機為果蓏果蓏草木之實陽止於上故云
為閽寺職主禁止為狗善守為鼠晝伏夜動艮次坎
故云為黔喙之屬陽元在前為堅多節陽止在上二
隂承之
兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
[009-10b]
為巫巫之通神以言為說為毁折隂毁居上為附決
少隂之性為剛鹵兊居西方其性堅剛鹵澤水之結
也
序卦
有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
[009-11a]
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜
天下順比不畜則放臣之畜君其可無邪
物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以
泰
由我之泰致天下之泰禮其貴乎人君行禮君子進
矣行禮者其德剛
泰者通也物不可以終通故受之以否
[009-11b]
知泰必有否而兢兢勉修厥德泰可長也
物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故
受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能
謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人
者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受
之以臨
天下之事至於陵夷大壞自恱豫中來豫而隨隨而
蠱理之必然也非仁心動於内而有事於天下何以
[009-12a]
致剛陽之浸長而治道以大哉
臨者大也物大然後可觀故受之以觀
陽德盛大天下觀化
可觀而後有所合故受之以噬嗑
嗚呼君人而欲除大間於天下非德修於内黙有以
動天下心閒固未易除矣
嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也
致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以
[009-12b]
終盡剥窮上反下故受之以復
致飾亨盡馴致於剥千萬世一轍也三代而下喜文
華忽敦樸略介冑恬不知變此何理哉此何理哉
復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之
以大畜
畜賢莫大於誠
物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動
故受之以大過
[009-13a]
德之剛中非養莫成
物不可以終過故受之以坎
剛過於中其失必陷沈濳其剛乃能有濟中其大哉
坎者陷也
坎之為卦陽雖得中二隂陷之取諸習坎中德貴大
德大而後可以出險
陷必有所麗故受之以離離者麗也
陽德旣充孚於上下隂乃麗焉
[009-13b]
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
嗟夫父子君臣夫婦之道不明於天下天下不流入
於夷狄禽獸者幾希矣嗟夫有父子君臣夫婦之名
而欽之不至誠之不盡忠之不竭信之不立和之不
生其與無之何異哉治道之不興所由來久矣不有
君子獲用於時而得行其道風俗豈易變歟
[009-14a]
夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不
可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯
故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反
其家故受之以家人
德之昬明自家始家道正而明家道不正而昬明德
之傷不反諸家其能治乎
家道窮必乖故受之以睽
[009-14b]
二女同居志不同行睽為卦則然家道之窮其惟好
色歟先王謹禮家道日昌
睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以
終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
荒怠安佚亂所由生厲精為治周宣所以中興也
損而不已必益故受之以益
損己獲益天之道也行之不力徒損無益
益而不已必決故受之以夬
[009-15a]
德盛者賢必助不決奚為
夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇
而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受
之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下
故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若
鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動
也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可
以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以
[009-15b]
歸妺得其所歸者必大故受之以豐
漸而受之以歸妺歸妹受之以豐賢者獲進得所歸
治道亨大可期也必取諸歸妺豈非英才迭進之象
歟
豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容
故受之以巽
亂生於治窮奢極侈致之也居豐用約非有德之君
孰能行之不然耳目心志之閒鮮不為讒佞所侈惑
[009-16a]
矣
巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也說而後
散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以
節
渙離散之卦離散之初人情未通不為之節何以能
久
節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以
小過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受
[009-16b]
之以未濟終焉
雜卦
乾剛坤柔比樂師憂
聖人無憂樂與天下同其憂樂夫行師以除天下之
害而聖人憂之何哉豈非兵凶器戰危事人命至重
有不可不憂者邪嗚呼德失而後有師師非先王得
已也
臨觀之義或與或求
[009-17a]
臨二陽在下四隂與之與之者在上觀二陽在上四
隂求之求之者在下嗚呼剛德之貴於人也久矣夫
屯見而不失其居
萬物盈於天地間方屯之初形色著見各以類居屯
之利見侯因所居而治之也
蒙雜而著
蒙者蒙也蒙故雜而性之清明與蒙俱存蒙去而著
者見矣
[009-17b]
震起也艮止也
陽起於下而止於上萬物隨之
損益盛衰之始也
損自泰來益自否來盛衰之㡬見於損益非損則泰
必有衰矣非益則否必有盛矣此易之變通而聖人
所以扶治弭亂獲自天之祐也
大畜時也无妄災也
人君剛德之修健為之正是謂千載之遇此時也非
[009-18a]
人力所能為也是以君子貴逢時无妄本於自然之
謂非所宜得而得非所宜有而有為无妄天實使之
聖人則以為災云
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
謙之失輕豫之失怠
噬嗑食也賁无色也兊見而巽伏也隨无故也蠱則飭
也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也
咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也
[009-18b]
家人内也
家道乖於内睽孤見於外易始乾坤禮始敬詩始二
南書始二女畏睽也其事莫不以正身正家為本堯
典曰我其試哉意蓋有在矣
否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也
賢者歸則天下歸之矣
同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐
多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也
[009-19a]
需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女
歸待男行也頤養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟
男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
夬決而乾成易道通矣小人之憂其必思所以害君
子君子守正積德詎可一日已邪
[009-19b]
紫巖易傳卷九
