[009-1a] 
欽定四庫全書
吳園周易解卷九
宋 張根 撰
說卦解
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于
道徳而理于義窮理盡性以至于命
聖人作易不起于蓍所謂幽贊于神明而生蓍者敎
[009-1b]
天下求易之法耳以行易之道于天下後世也既作
易而无以行之則夫後世孰從而師乎故既作易之
成于是幽贊于神明而生用蓍之法參天兩地而倚
數其數五十其用四十有九是也觀變于陰陽而立
卦十有八變是也發揮于剛柔而生爻引而伸之是
也卦爻既明而吉凶之理可見和于道而无乖順于
徳而不逆理于義而不亂以窮理以盡性以至命無
入而不自得此所以自天祐之吉无不利
[009-2a]
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故
易六位而成章
所謂性者何也三才之道而已三才之道在天則為
陰與陽天統元氣故也在地則為柔與剛地統元形
故也在人則為仁與義人統元識故也兼三才而兩
之故易六畫而成卦易之成卦兆六而成焉是也六
[009-2b]
畫俱而三才之義在其中矣此之謂將順之法所謂
觀變于陰陽而立卦是也然易之道无所不順也故
分陰分陽迭用柔剛故六位而成章陰陽言其體剛
柔言其用所謂發揮于剛柔而生爻是也不言人道
即因天地以明人事故也將使人明性命之理則如
之何明乎三才之道而已
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數往者順知來者逆是故易逆數也
[009-3a]
天地之定位山澤之通氣雷風之相薄水火之不相
射者天地定位然後六子得以致其用故也然有所
謂八卦相錯者言乎其氣而已易主定未來之吉凶
故曰逆順也此亦明蓍龜之用
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以說之乾以君之坤以藏之
天地定位然後六子得致其用故始于天地六子致
用而天地收其功故終于乾坤
[009-3b]
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
主嵗功者天也故獨稱帝而已此言帝出入之序而
非所以論八卦之位也八卦之所以分于四方各有
義矣帝未嘗出也萬物之出帝與之出而不辭萬物
之入帝與之入而不拒此所以為帝不言天與乾而
言帝天地者形也乾坤者氣也其所以轉運升降必
有物以主之此所以祀昊天上帝然則所謂出者果
[009-4a]
何物哉亦氣而已
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說
也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
[009-4b]
故曰成言乎艮
萬物之所以出入惟從仁而已
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
火水相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
妙萬物而為言故收功于無為付之于六子而已天
[009-5a]
之高地之厚猶自其根本中來況六子乎此六子之
所以變化既成萬物者各得成之一體故也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌說也解/闕
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊解/闕
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口解/闕
[009-5b]
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女解/闕
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其于地也為黒
[009-6a]
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其于稼也為反生其究為健為蕃鮮
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進
退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
坎為水為溝瀆為𨼆伏為矯輮為弓輪其于人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟
[009-6b]
心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為
盜其于木也為堅多心
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科
上槁
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也
[009-7a]
為剛鹵為妾為羊
凡此諸象于卦爻中未嘗有所寓焉何也以是知神
而明之存乎其人而已其所以為物在實攷之歟
序卦傳解案此下二篇並無解/釋錄經文以存其舊
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以
䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
[009-7b]
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
[009-8a]
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾
然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡
剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也
[009-8b]
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之
[009-9a]
以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
[009-9b]
器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動
止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以
漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者
必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之
故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者
離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟
[009-10a]
故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
右下篇
雜卦傳解案此篇全用朱子本義/别無解釋姑仍其舊
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求
之義
屯見而不失其居蒙雜而著
屯震遇坎震動故見坎險而不行也蒙坎遇艮坎幽
[009-10b]
昧艮光明也或曰屯以初言䝉以二言
震起也艮止也損益盛衰之始也
大畜時也无妄災也
止健者時有適然无妄而災自外至
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
噬嗑食也賁无色也
白受采
兌見而巽伏也
[009-11a]
兌陰外見巽陰内伏
隨无故也蠱則飭也
隨前无故蠱後當飭
剝爛也復反也晉晝也明夷誅也
井通而困相遇也
剛柔相遇而剛見掩也
咸速也恒久也
咸速恒久
[009-11b]
渙離也節上也解緩也蹇難也暌外也家人内也否泰
反其𩔖也
大壯則止遯則退也
止謂不進
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中
孚信也
豐多故也親寡旅也
既明且動其故多矣
[009-12a]
離上而坎下也
火炎上水潤下
小畜寡也履不處也
不處行進之義
需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女
歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟
男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又
[009-12b]
似非誤未詳何義
吳園周易解卷九
