[006-1a] 
欽定四庫全書
易説卷六
宋 司馬光 撰
繫辭下
八卦成列象在其中矣
萬物之象以備
因而重之爻在其中矣
羣爻大備曲盡無遺
[006-1b]
剛柔相推變在其中矣
極其變也
繫辭焉而命之動在其中矣
效天下之動因辭而後明
吉凶悔吝者生乎動者也
不動則無得失
剛柔者立本者也
材性有分
[006-2a]
變通者趣時者也
時異事變
吉凶者貞勝者也
正則吉凶不能動矣故易道貴之
天地之道貞觀者也
以正道示之
日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
于文一止則為正
[006-2b]
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
守夫至正故也
爻也者效此者也象也者像此者也
此效像天地之正道
爻象動乎内吉凶見乎外
以不見為内
功業見乎變聖人之情見乎辭
天地之大徳曰生
[006-3a]
日新
聖人之大寳曰位
非位不能濟物
何以守位曰仁
人心歸之乃能保富貴
何以聚人曰財
韓曰財所以資物生
理財正辭禁民為非曰義
[006-3b]
三者皆當㫁之以義
右第一章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天
成象之謂乾
俯則觀法于地
效法之謂坤
觀鳥獸之文與地之宜
鳥獸之文若的顙黔喙之類地之宜若剛鹵之類
[006-4a]
近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以
類萬物之情
情雖萬端而聚之不過健順動入麗陷止説
作結繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離
包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下葢取諸益
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所葢取諸噬嗑
[006-4b]
神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦
法久必弊為民厭倦
神而化之使民宜之
變而民莫之知
易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利
聖人守道不守法故能通變
黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
取諸乾坤取其上下有分上曰衣下曰裳聖人垂衣
[006-5a]
裳而天下治乾尊坤卑之象也
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下葢取諸渙
取諸渙取其木在水上
服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨
重門擊柝以待暴客葢取諸豫
取諸豫豫怠也柝以警怠
㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過
[006-5b]
取諸小過虞仲翔曰取其上動而下止
𢎞木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽
取諸睽取其先違而後利
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨葢取諸大壯
風雨動物也風雨動于上棟宇健于下大壯之象也
古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
[006-6a]
巽木也入也兌説也棺槨衛死者入于土而生者之
情得以夷懌大過之象也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察葢取諸夬
契者要約也古之要約未有文字相與結繩為識而
已其後浸相欺背亂不可知故聖人作為書契書契
既明則是非立決夬之象也
右第二章
[006-6b]
是故易者象也
立象以盡義
象也者像也
擬諸其形容
彖者材也
各言其本質
爻也者效天下之動者也
舉措隨時何謂材材者天賦之分也何謂動動者感
[006-7a]
物之情也
是故吉凶生而悔吝著也
吉凶悔吝生乎動
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦
陽卦奇一奇二耦凡五隂卦耦一耦二奇凡四
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
民小人之道也
陽一君而二民以寡御衆隂二君而一民無常心
[006-7b]
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
憧憧心動貌朋類也夫得喪往來物理之常也苟能
居正以待物則往來不足為之累儻以往來動其心
則夫物之感人無窮將惟爾所思各以其類而至所
謂物至而人化物也天下何思何慮皆正夫一
日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則
暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者
[006-8a]
信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之
蟄以存身也
皆因屈以致信
精義入神以致用也
聖人虚一以静存誠素至故能精義入神以致其治
世之用
利用安身以崇徳也
先治其本
[006-8b]
過此以往未之或知也
言此聖人之極致
窮神知化徳之盛也
知化謂修己以安百姓
右第三章
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見耶
[006-9a]
困于石不量力而犯强敵據于蒺藜不度徳而居人
上入于其宫已所有也不見其妻失其配輔
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
[006-9b]
謂也
小人之情盡如是小懲而大誡懲其小惡使人戒懼
不至于大屨校滅趾止之于下
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
積惡貫盈不得不誅或先告以禍敗終不能聽故曰
滅耳凶
[006-10a]
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
桑之為物深根而難拔叢生曰苞
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
承輔非才覆敗美實其形沾漬喪國亡家
子曰知幾其神乎
[006-10b]
除惡于未萌銷禍于未形身安而後國治百姓莫知
其所以然
君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
諂上瀆下亂之所由生也
幾者動之㣲吉之先見者也
吉下脱凶字
君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介
如石焉寧用終日㫁可識矣君子知㣲知彰知柔知剛
[006-11a]
萬夫之望
見幾而作戒在不正故曰正吉萬夫之望衆人望之
以為表
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉
庶幾庶幾近于道无祇悔韓曰祇大也
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
[006-11b]
天地男女皆一隂一陽相匹敵也三人并進或哲或
愚莫知適從無以致治雖志在于益而不免于損故
聖賢相遇一人足矣
子曰君子安其身而後動
衆附身安乃能兼人
易其心而後語
彼不我疑言則見信
定其交而後求
[006-12a]
先施恩徳無求不獲
君子修此三者故全也
無失
危以動則民不與也
身不能自安他人其誰附之
懼以語則民不應也无交而求則民不與也
審其所以適人知人之所以求我交者恩相往來之
謂也已無施于人而欲望人之施人誰與之哉
[006-12b]
莫之與則傷之者至矣
忿其貪妄
易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
戒其立心勿以貪得為常
右第四章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
易之門易由此出乾坤合徳而剛柔有體交錯而成
[006-13a]
衆卦然其剛柔各自為體撰故也乾陽物坤隂物凡
萬物之陽者皆為乾隂者皆為坤乾坤相雜而成六
子六子者非他也乾坤之雜也乾坤者隂陽之祖也
隂陽之精騰為日月散為水火鼓為雷風流為山澤
乾健也坤順也動險止者健之枝也入麗説者順之
體也夫乾不專于天也坤不專于地也凡事物之健
者皆乾也順者皆坤也動者皆震也入者皆巽也陷
者皆坎也麗者皆離也止者皆艮也説者皆兌也夫
[006-13b]
八卦者事之津物之衢也所以貫三極而體萬物也
其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意耶
雜而不越雜舉事物以名其卦而皆有倫理不相逾
越衰世之意世衰則憂患多
夫易彰往而察來而㣲顯闡幽
既兆為往未至為來顯者㣲之幽者闡之㣲顯闡幽
者㣲其顯闡其幽也
開而當名辨物正言㫁辭則備矣
[006-14a]
㫁辭謂彖也開釋義類當其卦名辨其爻物正言其
吉凶
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中
其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
肆謂不可為典要
右第五章
易之興也其于中古乎
易更三聖然後能極深
[006-14b]
作易者其有憂患乎
有憂患則慮事深
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也
巽徳之制也
履徳之基履禮也進徳必由禮謙徳之柄執而用之
復徳之本反求諸身損徳之修克己益徳之裕日新
困徳之辨韓曰困而益明井徳之地韓曰所處不移
[006-15a]
象居得其所也巽徳之制發號施令以為制度也
履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隠
履和而至禮之用和為貴至者言事倫之極致復小
而辨于物韓曰㣲而辨之不逺復也損先難而後易
韓曰刻損以修身故先難無患故後易困窮而通困
而不失其所亨井居其所而遷韓曰井居不移而能
[006-15b]
遷其施
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
損以逺害損己則人莫之害益以興利興利以益人
困以寡怨牛悔叔曰困而不失其所亨寡怨者不怨
天不尤人井以辨義識義所在處之不移
右第六章
易之為書也不可逺
[006-16a]
道不可須臾離
為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易
凡易之六位剛柔迭居二有君上用謙徳之象五有
臣子居盛位之象五不必專于為君故有箕子之明
夷二不必專于為臣故有王用享于帝
不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼
典常要約自内適外為出自外適内為入易出入六
爻以為人内外之法度
[006-16b]
又明于憂患與故无有師保如臨父母
故謂事之所以然无有師保自得楷法如臨父母言
可嚴畏
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
易之為書也原始要終以為質也
易以窮物之終始為本質
六爻相雜惟其時物也
時異事殊吉凶不同
[006-17a]
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫
雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
雜物撰徳錯綜時物數其徳行中爻謂二至五
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭剛思過
半矣
彖統卦徳
右第七章
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也
[006-17b]
同功韓曰同隂功也多懼韓曰逼近君故多懼
柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
柔之為道或以近而多懼或以逺而不利其要在于
随時適宜不犯于咎以中為用而已
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝邪
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
[006-18a]
三才各有隂陽
道有變動故曰爻
爻以效三才之變動
爻有等故曰物
上下剛柔各有貴賤等級不同以象萬物
物相雜故曰文
剛柔相雜然後成文
文不當故吉凶生焉
[006-18b]
或承或乘有愛有惡
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
其辭危惡直醜正實繁有徒易者使傾韓曰易慢易
也其要无咎福莫長于無禍
右第八章
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
[006-19a]
順也徳行恒簡以知阻
乾健坤順各守一徳以生萬物故曰易簡然探賾索
隠鉤深致逺萬物之情偽不能逃故知險阻也
能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹
亹者
王輔嗣略例曰能研諸慮則侯之衍字也人以易能
言吉凶之所在故悦之知得失之有報故審而行之
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
[006-19b]
象事知器以制器者尚其象占事知來以卜筮者尚
其占韓曰夫變化云為者行其吉事則獲嘉祥之應
觀其象事則知制器之方玩其占事則覩方來之驗
也
天地設位聖人成能
天地能示人法象而不能教也能生成萬物而不能
治也聖人教而治之以成天地之能
人謀鬼謀百姓與能
[006-20a]
韓曰鬼謀寄卜筮以攷吉凶也光謂聖人謀之於人
謀之于鬼以攷失得故舉無不當能如是者則百姓
與之
八卦以象告
示以吉凶之象
爻彖以情言
言其失得之情
剛柔雜居而吉凶可見矣
[006-20b]
各居其所而不相交則無吉凶
變動以利言
韓曰變而通之以盡利
吉凶以情遷
恃吉而驕怠則凶畏凶而戒慎則吉故曰以情遷
是故愛惡相攷而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相
感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且
吝
[006-21a]
攻猶取也
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
辭慙者不能隠其實辭枝者一左一右辭寡者敏于
行辭多者急求人知辭游者必苟巧飾辭屈者内無
主
右第九章
説卦
[006-21b]
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于
道徳而理于義窮理盡性以至于命
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
三才者天陽也地隂也人者隂陽之中也以物言之
[006-22a]
則陽也隂也太極也以事言之則始也壯也究也以
位言之則下也中也上也三才之中復有隂陽焉故
因而重之以為六爻而天下之能事畢矣
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數往者順知來者逆是故易逆數也
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以説之乾以君之坤以藏之
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎
[006-22b]
乾勞乎坎成言乎艮
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説
也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
[006-23a]
故曰成言乎艮
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌説也
[006-23b]
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
[006-24a]
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其于地也為黒
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馽足為作足為的顙
其于稼也為反生其究為健為蕃鮮
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
[006-24b]
退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為羙脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為
盜其于木也為堅多心
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為
大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其于木也為科
[006-25a]
上槁
坎陽也而為月離隂也而為日何也日者至陽之精
也月者至隂之精也坎北方也隂之極也隂極則陽
生其中矣離南方也陽之極也陽極則隂生其中矣
故坎離者隂陽之交際變化之本原也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也
[006-25b]
為剛鹵為妾為羊
序卦
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
[006-26a]
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾
[006-26b]
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
[006-27a]
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
[006-27b]
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動
止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以
漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者
[006-28a]
必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之
以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之
故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者
離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟
故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
[006-28b]
其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑
食也賁无色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速
也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人
内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同
人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多
故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需
[006-29a]
不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸
待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男
之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也案序/卦説
雜卦説竝/原本缺
[006-29b]
易説卷六
