[011-1a] 
欽定四庫全書
周易口義 宋 胡瑗 撰
繋辭上
周易言繋辭者按周易始于伏羲畫為八卦至于文王
定為六爻演為六十四卦又作卦下之彖辭以解釋一
卦之義曲盡天地之道總包萬事之冝而又周公作其
爻辭以釋逐爻之義然而聖人作卦其道至大以至纎
至悉之事无不備載雖有爻彖之辭以解釋之然其辭
[011-1b]
義深逺其理精微至淵至奥不可以易曉則于常常之
人固難知矣是故孔子復作十翼以釋之欲使後世之
人可以達聖人之淵奥知聖人之行事也所謂十翼之
名者曰上彖下彖大象小象文言上繋下繋説卦序卦
雜卦凡此十翼以釋六十四卦之義上下彖以解文王
卦下之辭大象以釋一卦之名義小象分于六爻之下以
解周公之爻辭文言以文釋乾坤二卦之理此繋辭以
統言天地之淵奥人事之終始説卦以陳説八卦之徳
[011-2a]
業序卦以序六十四之次叙雜卦以辨衆卦之錯雜此
上繋是夫子十翼之中第六翼自天尊地卑而下至篇
末分十一章各列于後今隨文而解之然按先儒周氏
云上繋辭凡十二章自天尊地卑為一章聖人設卦觀
象為二章彖者言乎其象為第三章精氣為物為第四
章顯諸仁藏諸用為第五章聖人有以見天下之賾為
第六章初六藉用白茅為第七章大衍之數為第八章
子曰知變化之道為第九章天一地二為第十章是故
[011-2b]
易有聖人為第十一章子曰書不盡言為第十二章
虞飜分一章以大衍之數并知變化之道共為一章
取之然分義之段數未盡意隨文而别解之然繋辭
有二説是聖人繋屬其辭于爻卦之下故此篇第六
章云繋辭焉以斷其吉凶第十二章云繋辭焉以盡
其言是繋者取其繋屬其辭于卦下故謂之繋辭也
天尊地卑乾坤定矣
義曰此言天地之道者也自此乾坤定矣而下至天
[011-3a]
下之理得而成位乎其中矣為一章以釋聖人法天
地之義也夫易之所始始於天地天地之判混元廓
開而萬物之情皆生于其間既萬物之情皆生于其
間是故聖人仰以觀于天文俯以察于地理于是畫
為八卦以類萬物之情以盡天地之道人事之理以
盡乾坤水火風雷山澤之象是易之卦始於天地者
也然則天尊地卑者何也夫天是純陽之氣積於上
而為尊地以積隂之氣居於下而為卑剛陽居上而
[011-3b]
有尊髙之象柔隂居下而有卑下之分二氣始交分
為剛柔是以交錯以至生成萬物覆載萬物大无不
包細无不有其形状故天地為乾坤之象乾坤為天
地之用天地尊卑既分則乾坤之位因而可以制定
也然則首言天地尊卑者葢萬事之理萬品之類皆
自乾坤為始故先言天地尊卑也
卑髙以陳貴賤位矣
義曰卑者謂地體卑下高者謂天體高上夫天地卑
[011-4a]
高既定則人事萬物之情皆在其中故六十四卦三
百八十四爻各有貴賤高卑之位是以君臣父子夫
婦長幼皆有其分位矣若卑不處卑高不處高上下
錯亂則貴賤尊卑君臣父子夫婦長幼不得其序夫
如是无髙卑之分位矣故此貴賤之分皆自髙卑之
位既陳然後從而定矣
動静有常剛柔斷矣
義曰夫天以剛陽居於上則為動地以柔隂居於下
[011-4b]
則為静天地之道生成萬物各有常度動而有常則
為剛静而有常則為柔動静既有常分生成各有常
理則剛柔可以斷矣以人事言之夫君以剛徳居於
上為動臣以柔道居於下為静君出其令而臣行之
臣納其善而君聽之君臣動静既有常理則剛柔之
分可以斷矣若動而不常則剛道不成静而不常則
柔道不立夫如是則剛柔不可以斷定也然則此經
雖論天地之性然亦兼總萬物之動静也
[011-5a]
方以類聚物以羣分吉凶生矣
義曰此已下言聖人法天地之象也方者道也天君
子之人同道而齊術道同於已者則相推而類聚之
君子則以君子為朋偶小人則以小人為類黨為士
者則以士為同道為濃者則以農為族黨為工者則
以工為同道為商者則以商為類聚是皆以同道為
之共處各隨其類族矣物以羣分者上既言君子小
人各從其類此又言萬品之物亦各以其羣類而為
[011-5b]
黨也至如飛者則以飛者為羣走者則以走者為羣
以至昆蟲草木巖穴之物各從其羣各從其分也吉
凶生矣者夫上言方以類聚物以羣分此言吉凶生
矣者何哉夫吉凶生於異類善惡由夫影響同逍齊
術者則為吉非其類者則為凶若君子同於君子之
人則吉小人入於君子之黨則凶是吉凶之道生於
非類无所分别若平其所趣則凶是以生焉若順其
所同則吉是以生焉是吉凶之道生於非類者也
[011-6a]
在天成象在地成形變化見矣
義曰象謂日月星辰也形謂山川草木也夫天以剛
陽之氣居於上而生物地以柔隂之氣在於下而承
天在於天者則為日月星辰之象在於地者則為草
木山川之形是天地之道生成之理自然而然也變
化見矣者上既言在天成象在地成形此復言變化
見矣者何哉葢天地之道生成之理有全體而化者
有久大而化者有驟然而化者千變萬化皆有形象
[011-6b]
而人莫能究其實但知其自然而然也
是故剛柔相摩八卦相盪
義曰此已下明天地隂陽相推盪之事也夫天本在
上地本在下及夫天氣下降地氣上騰陽極則變而
為隂隂極則反而為陽陽剛而隂柔隂消而陽伏剛
柔互相切摩更相變化然後萬物之理得矣夫八卦
之始本於天地剛柔二體法於隂陽剛則為陽爻柔
則為隂位爻位相錯雜然後以成八卦推盪於天地
[011-7a]
之間若十一月一陽生而推去一隂五月一隂生而
推去一陽是八卦相推盪於天地之間所以成於六
十四卦也
鼓之以雷霆潤之以風雨
義曰鼓者動也雷者隂陽二氣相激搏則其聲為雷
霆者怒雷則謂之霆風所以生萬物雨所以潤動植
也此至一寒一暑重明上文變化見矣及剛柔相摩
八卦相盪之事也夫天地二氣相盪而成八卦之象
[011-7b]
相推而成萬事之理又鼓之以震雷離電滋潤以巽
風坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也然
而風亦言其潤者葢風者是生成之氣能滋生於萬
物故亦言其潤也
日月運行一寒一暑
義曰日者太陽之精月者太隂之精寒者是純隂之
氣暑者是純陽之氣也夫天地之道生成萬物既鼓
動以雷霆又滋潤以風雨以日而煦育之以月而照
[011-8a]
臨之及夫日月運行以成晝夜以成寒暑之候以盡
生成之功者天地之道也然而直云震巽離坎不云
乾坤艮兊者葢乾坤之道上下備言艮兊非鼓動運
行之體故不言之其實亦雷電風雨出於山澤故亦
兼包其義焉
乾道成男坤道成女
義曰道者自然而生也此言乾坤之道也夫天以純
陽在上故為乾地以純隂在下故為坤乾主乎剛健
[011-8b]
坤主夫柔順乾自然而為男則為君為父為長為上
坤自然而為女則為臣為子為婦為少乾居於上則
為尊坤居於下則為卑二氣交感以生萬物故有男
女之象然則坤必言成者葢乾因隂而得為男坤因
陽而得為女故言成也
乾知大始
義曰大始者是隂陽始判萬物未生之時也乾者天
之用也夫乾以天陽之氣在於上故萬物莫不始其
[011-9a]
氣而生莫不假其氣而成得其生者春英夏華秋實
冬藏承其氣而成者則胎生卵化蠕飛動躍是乾知
大始起於无形而入於有形也
坤作成物
義曰坤者是地之形也物者萬品之物也夫地以純
隂之氣在於下上承於天陽之氣以生萬物无所不
載无所不育是乾始於无形而坤能載之以作成萬
物之形状也然乾言知坤言作者蓋乾之生物起於
[011-9b]
无形未有營作坤能承於天氣已成之物事可營為
故乾言知而坤言作也
乾以易知坤以簡能
義曰夫乾之生物本於一氣其道簡略不言而四時
自行不勞而萬物自遂是自然而然者也坤以簡能
者夫坤之生物假天之氣其道亦簡略其用省黙而
已不假煩勞而物自生不假施為而物自遂是自然
而然者也然則乾言易知坤言簡能者何也蓋乾體
[011-10a]
在上坤道在下萬物始於无形而乾能知其時下降
而生之坤道在於下而能承陽之氣以作成萬物之
形状其道凝静不須煩勞故乾言易知坤言簡能也
若夫生成之道於物艱難則不為易知若於事煩勞
則不為簡能也
易則易知簡則易從
義曰此復說上乾以易知也夫天之道寂然不見其
用杳然而不知其為及夫四時之代謝萬物之生殺
[011-10b]
不待煩勞而自然者也夫人君居兆民之上為生靈
之主天下之事固不可以一言而盡也然而必當法
此乾道簡易之徳以總萬事之要目則天下之道亦
自然簡易而知也簡則易從者復解上坤以簡能也
夫地以純隂之氣上承於天以生萬物不在煩勞而
自然簡易天下之物各遂其性者也夫為臣之道為
國家之梁棟作士民之冠冕必當法此地道之簡易
承君之命宣君之化敷布於天下簡其萬事之要則
[011-11a]
天下可易從矣
易知則有親易從則有功
義曰此二句論聖賢法此乾坤簡易之理也親者親
比也言聖人法此天道簡其萬事之要不假繁冗屑
屑於治體惟在廣其仁義生成之道以及於天下昭
蘇萬有養育萬民夫如是則天下之人皆悅而親比
之也易從則有功者言人臣之道法此地道奉君之
命行君之事不在繁冗使天下之人於事易從不在
[011-11b]
冗屑而其功易成也
有親則可久
義曰此二句論人法乾坤久而益大也物既和親无
相殘害故可久也言聖人既能法天之生物順其萬
物之情成其至道之要施之无窮𫝊之萬世天下之
人既親比之久而不朽此聖人之道至大者也
有功則可大
義曰事業有功則積漸可大此言為臣之道既能法
[011-12a]
地之道承事其君以成其功業至大至廣使人易從
可久則賢人之徳
義曰夫天之所以覆而不知所以覆之義地之所以
載而不知所以載之理浩浩然其神之所為者天地
之功也聖人顯諸仁藏諸用若日月之照臨而不知
照臨之迹者聖人之功也然聖人之操心積慮法天
地簡易之徳以生養天下使天下之人不可名状以
成其徳也
[011-12b]
可大則賢人之業
義曰此言賢人之分則見所為之迹也夫為臣之道
既能法地之簡易以成久大之功業垂之萬世而不
朽此賢人之業也然則此聖人言徳為臣者言業何
也葢聖人代天理物法天行事施其徳澤以滋生於
天下順其物情以至昆蟲草木皆蒙其澤无所不燭
故其功不可以形状如天之无不覆如地之无不載
故稱曰徳為臣之道法地之理以承君之命行君之
[011-13a]
事執其柔順之道順從於人以成其功然出一令行
一事皆稟君上之命而可以形状故謂之業也然此
不言聖人而言賢人者何也此聖人垂教之法也言
賢人亦可以法天之簡易而行事以生成於天下恐
後世之人止謂聖人可以法天之行事故不言聖人
而言賢人也且賢人尚可法之則聖人固可知也
易簡而天下之理得矣
義曰言聖人既能從其簡易不在煩勞發號施令廣
[011-13b]
布徳澤以成天下之功使天下之人天下之物長幼
上下尊卑貴賤各得其分如此則天下无為而治聖
人之理得矣
天下之理得而成位乎其中矣
義曰言聖人既能順其簡易之道順其萬事之理使
君臣父子夫婦長幼各得其序則天地之位皆由此
矣
聖人設卦觀象
[011-14a]
義曰此已下至自天祐之為一章上既言易之所起
始於乾坤故首言天地之道然天地始判而萬物之
情已在其間故易之所始因萬物之情而作故曰易
始於天地此又言聖人設六十四卦之事夫天地既
判而萬物之情已見於其間是故聖人仰則觀象於
天俯則觀法於地揆人事之理盡萬物之情乾坤水
火風雷山澤之象設為六十四卦以通天地鬼神之
情状以為萬世之法也
[011-14b]
繋辭焉而明吉凶
義曰六十四卦既設其道至大其理至深聖人若不
繋之以辭散於諸爻之下則後世之人不能曉聖人
設卦之意也然則卦爻之中有剛有柔分隂分陽隂
陽相推盪於其間則有凶有吉有失有得故六爻之
下皆繋屬其辭得其正者則其辭吉失其處者則其
辭凶
剛柔相推而生變化
[011-15a]
義曰此已下言天地人事之理也夫天地既判剛柔
二氣互相推盪以生成萬物有全體而化者有漸而
化者有胎而生者有卵而化者千變萬化自然而然
皆由剛柔之氣互相推盪以成變化也如乾之初九
交於坤之初六其卦為震
是故吉凶者失得之象也
義曰此總明諸卦象不同之事也夫吉凶生於非類
悔吝生於動静故六十四卦三百八十四爻有剛有
[011-15b]
柔有正有不正若辭之吉者是得之象也辭之凶者
是失之象也合於道而不失其正者為吉不合於道
悖於其理者為凶是吉凶者失得之象也然觀六十
四卦之中言吉凶者義有數等或吉凶之事據文可
知或不須明言吉凶而吉凶自見若乾之九五飛龍
在天尋文考義是吉可知也故不須云吉也若剝之
不利攸徃離之九四突如其來如焚如死如之屬據
其文辭其凶可見故不言凶也亦有爻處吉凶之際
[011-16a]
吉凶未定行善則吉行惡則凶若乾之九三君子終
日乾乾夕惕若厲无咎若屯之六二屯如邅如乗馬
班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字是吉凶未定
故不言吉凶也有直言吉者若坤之六五黄裳元吉
以隂居尊嫌其不吉故直言其吉有直言其凶者若
剝之初六剝牀以足蔑貞凶若有一卦之内或有一
爻之中得失相形須言吉凶若大過九三棟橈凶九
四棟隆吉是一卦相形也屯之九五屯其膏小貞吉
[011-16b]
大貞凶是一爻相形也亦有一事相形終始有異若
訟卦有孚窒惕中吉終凶有有咎而能改之者若豫
之上六曰冥豫成有渝无咎
悔吝者憂虞之象也
義曰事之小小己過其意有可追悔者曰悔事之㣲
小可為鄙吝者曰吝夫人始於得失微小之事雖不
至於大咎然亦當憂虞思慮之不可謂之微小不思
之故事之小者必至於大惡之漸者必至於著惡積
[011-17a]
而不可掩罪大而不可解者皆自細微以成之也故
易中所言吉凶者是得失之象言悔吝者是憂虞之
象也
變化者進退之象也
義曰夫物之生有全體而化者有漸而變者此皆是
進退之象也夫進退之象有盛衰之理生死之道吉
凶之驗皆自於盛衰故來則為盛徃則為衰故六爻
之中有剛有柔或從始而上進或居終而倒退徃來
[011-17b]
不窮互相推盪以成進退之象也若乾之上九言亢
龍有悔復之初九言不逺復无祗悔元吉
剛柔者晝夜之象也
義曰夫聖人設卦分其剛柔以明人事之要以盡萬
物之宜剛則為陽為明為晝柔則為隂為幽為夜剛
柔相推以成晝夜幽明之理變通之道以成吉凶悔
吝憂虞之象也故總言之也然推觀其上文始總言
繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化此又别言吉
[011-18a]
凶者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象
剛柔者晝夜之象者何也蓋吉凶悔吝失得晝夜之
象皆由剛柔相推盪而致者故得失有重輕變化有
小大合之則同分之則異故始云剛柔相推而生變
化不云晝夜者是總變化而言也上文云吉凶者失
得之象下文又云悔吝者憂虞之象者蓋吉凶之事
皆由得失而成得失之本皆由悔吝而成悔吝之本
皆由憂虞而有也
[011-18b]
六爻之動三極之道也
此復明變化進退之義也夫易卦之中則有六爻故
下二爻以象地中二爻以象人上二爻以象天是六
爻之中三才之道畢矣然六爻之道有變有動有凶
有吉有得有失若動而合于道則為吉動而悖於事
則為凶是六爻之動互相推盪則是天地人三才窮
極之事故有吉凶悔吝得失變化之道也
是故君子所居而安者易之序也
[011-19a]
自此已下言君子觀聖人設卦作易之意以為修身
之法也夫易卦之中有凶有吉有否有泰有悔有吝
有變有化有得有失有剛有柔夫君子之人觀此剛
柔變化吉凶得失悔吝憂虞之象知其易之以序以
修其身以行其事以之居處進退不惟尊卑貴賤貧
困之間皆得以安止也至如乾之初九言潛龍勿用
是言君子之人可隠則當隠也九二則言見龍在田
是言君子之人可進則當進之又如居泰之時則君
[011-19b]
子可引類而進於朝居否之世則有否塞不通之象
居於家人則行治家之法居旅之時則為行旅之事
如此之類皆是用得其時不失其道不惟尊卑貴賤
貧困窮極安處進退之間皆可行之是易之序也
所樂而玩者爻之辭也
義曰夫君子之人既能知易之以序以為居處之術
又當樂玩其六爻之辭夫六爻之辭有凶有吉有否
有泰有得有失皆隨時而變通是故君子之人必當
[011-20a]
愛樂而躭玩之見其善則思齊其事見其惡則思懼
而改趣其治而去其亂向其安而舍其危以至吉凶
之事悔吝之道至纖至悉无不備於爻辭之間故君
子所樂而玩者爻之辭也
是故君子居則觀其象而玩其辭
義曰夫爻卦之間有凶有吉有失有得君子之人故
當居處之間觀其設卦之象明其萬事之理以躭樂
六爻之辭以知事之吉凶明其事之得失以至死生
[011-20b]
之道變通之理則无咎過之事
動則觀其變而玩其占
義曰夫易以變而為占自六爻之中皆變而為占故
古者取其蓍草之數隨其變而占之以明休咎之事
以究鬼神之奥故君子若觀此六爻之變凡於動静
興作之間必知其休咎之驗矣
是以自天祐之吉无不利
義曰言君子之人既能居則觀其辭動則玩其占以
[011-21a]
奉順易象則身无有凶害如此則自上天之所祐助
鬼神之所協吉何所不利也
彖者言乎象者也
義曰疏以為自此至死生之說為一章則非也今觀
其文辭當從辭也者各指其所之為一段自易與天
地凖而下至盛徳大業為一章是也彖者言乎象者
也自此以下至辭也者各指其所之為一章上章既
言吉凶悔吝聖人設卦繋辭之義細意未盡此復言
[011-21b]
文王作彖分於諸卦之下以釋一卦之義雖然有周
公爻辭散於諸爻之下然文王之彖其義淵深孔子
復作彖辭以解之彖者總論一卦之象如乾之彖元
亨利貞曰大哉乾元坤元亨曰至哉坤元屯元亨曰
屯剛柔始交而難生蒙亨曰蒙山下有險是皆解一
卦之辭也故曰象者言乎其象也
爻者言乎變者也
義曰夫六爻之設内外二體有變有動有凶有吉各
[011-22a]
隨時而變改之然文王之作彖辭以釋一卦之象然
其義亦有未盡周公復作爻辭散於諸爻之下總人
事之要道明萬事之吉凶隨其爻而通變之各順其用
吉凶者言乎其失得也
義曰夫爻象之設有凶有吉有剛有柔若陽居陰位
則不得其正或陰居陽位則或失其常或近而不相
得或逺而有所比合於道者則吉乖於道者則凶故吉
凶之端失得之義盡在於爻辭之間矣上文吉凶者
[011-22b]
失得之象也
悔吝者言乎其小疵也
義曰疵者病也夫人禍發於細㣲姦生於隱暗事有
至小而可以追悔者行有至微而可以鄙吝者故當
憂慮而戒慎之夫小惡不改以至於大惡小善不積
以至於大凶至乎鄙吝之道皆由微小而生也故君
子之人觀此爻象之辭則知動静之理積其小善以
成於大善積其小惡以至於大惡捨其失而處其得
[011-23a]
悖其凶而從其吉故悔吝之來皆由微小而至矣
无咎者善補過也
義曰夫人所以有咎者蓋由操心積慮過為其事小
惡不改以成乎大惡小過不防以至乎大過所以有
咎如噬嗑上九屨校滅趾之類是也此言无咎者蓋
言人之有失者善能自改之故六爻之中有能改過
而无咎者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎隨之初
九曰官有渝貞吉從正則吉也
[011-23b]
是故列貴賤者存乎位
義曰位者即六爻之位夫一卦之中凡有六爻分其
上下有尊有卑有小有大若九五則言君位九三則
言臣位是尊卑大小各有其分則貴賤之位從而定
矣
齊小大者存乎卦
義曰夫陽主剛明而有生成之徳故其徳大陰主柔
順而有消剥之行故其徳小故六十四卦皆本陰陽
[011-24a]
剛柔之理以定其位也故有大有小君子必當明
辨之至如乾之與坤泰之與否損之與益小過與大過既
濟與未濟是皆所用不同有小有大各隨時而用之也
辨吉凶者存乎辭
義曰辭者卦爻之下所繋之言辭也夫六十四卦有
陽居陽位陰居陰位有以陽居陰位者有以陰居陽
位者有以臣居君位者有以君居臣位者如此之爻
位多矣聖人若不繋之辭則凶吉无由見矣至如比之六二
[011-24b]
居得其正則其辭曰比之自内貞吉小畜之初九以陽
居陽則其辭曰復自道何其咎吉隨之九四以陽居
隂則其辭曰隨有獲貞凶觀之初六以隂居陽則其
辭曰童觀小人无咎君子吝噬嗑之上九以陽居隂
曰何校滅耳凶是吉凶之文皆在於所繋之辭也君
子之人若明辨吉凶之事觀其辭則可知矣
憂悔吝者存乎介
義曰介者纎介也悔吝者小疵病也夫人小惡不改
[011-25a]
以成於大惡小疵不補以成於大疵勿謂小善无益
而不為勿謂小惡无傷而弗去及夫惡積而不可揜
罪大而不可觧以至何校滅耳喪身夷族然後悔之
亦其晚矣故聖人凡小疵病鄙吝之事必先憂虞之
所以獲其无咎也然則萬事之理皆始自纖芥故聖
人豫防之故坤卦曰履霜堅氷者則聖人教人防微
杜漸之深戒也
震无咎者存乎悔
[011-25b]
義曰震者動也悔者過也夫人所以舉動而无咎者
蓋有剛明之才有至正之徳知其吉凶之道明其得
失之迹事之小疵者預憂虞之事之将失者心改悔
之所以舉動而无咎者蓋存乎悔也
是故卦有小大辭有險易
義曰其道光明則謂之大其道消散謂之小夫六十
四卦之設有大有小有通有塞故六爻之中有變有
動有險有易若履得其正居得其中行事无過則卦
[011-26a]
爻之下亦有和易之辭若履非其正居非其位行事
失其中則卦爻之下亦有險難之文至如居㤗之時
則言君子道長居否之時則言君子道消明夷之時
則言明有所傷大壮之時則言大者壮也以至吉凶
悔吝善與不善惡與不惡卦爻之下各繋其辭以明
之故上文所謂齊小大者存乎卦者是也
辭也者各指其所之
義曰言六十四卦所繋之辭各指事而言也至如適
[011-26b]
於泰卦則其辭和易適於蹇卦則其辭艱險適於謙
卦則其辭巽順適於離卦則其辭文明是各指其事
之所變而言也
易與天地凖
義曰自此已下至鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大
業至矣哉為一章上既言卦爻辭理之義此又廣明
易道深逺可以與天地相叅凖也夫天地之道福善禍
滛善者則祐助之惡者則傾覆之以至生成萬品之
[011-27a]
物皆以簡易之道自然而然也夫易之道本始於天
地故六十四卦三百八十四爻所以統三才而妙萬
物也故爻之善者則其辭善爻之惡者則其辭惡得
其正者則其辭吉失其正者則其辭凶以至總包萬
事之理皆以簡易之道自然而然也是大易之道之
可以凖擬於天地也至乾以健而法天坤以順而法
地之類是也
故能彌綸天地之道
[011-27b]
義曰彌者縫也綸者經也言易道㣲妙包含萬象知
鬼神之情状明人事之終始上可以彌縫補合於天
道下可以經綸牽合於地理无所不載无所不備者
也
仰以觀於天文俯以察於地理
義曰天文者則是日月星辰布設懸象成文章故稱
文也地理者則謂山川原隰高卑上下各有條理繁
盛於地故稱理也夫易之本始始於天地聖人仰以
[011-28a]
觀於天文俯以察於地理揆萬物之情盡人事之理
以至纎至悉无所不包无所不備是易之道也
是故知幽明之故原始反終故知死生之說
義曰幽者无形之謂也明者有形之義也明則為晝
為陽幽則為夜為隂夫聖人之作易本凖擬於天地
下總括於事物鬼神之情状吉凶之萌兆隂陽之運
動幽明之義理莫不統包於其間矣原始反終故知死
生之說者夫易道深逺知幽明之故以原究事物之
[011-28b]
終始反復天人之本末萬物之榮枯四時之變化吉
凶之兆動静之理以至死生之說莫不知之
精氣為物逰魂為變
義曰精氣者則為隂陽精靈之氣也氤氲積聚而為
萬物也遊魂者伸為物之積聚歸為分散之時則謂
遊魂夫天地之道隂陽之精氣萃聚而生萬物於萬
物之間受隂陽之精氣而靈者則為人人受隂陽之
精氣萃之於身則有耳目口鼻心知髮膚而為之體
[011-29a]
魄也合於人身則謂之魂故口能言目能視耳能聽
心能思慮則謂之神故用思慮心知才能則謂之變
得精氣之多者則為神得精氣之少者則為魄及夫
思慮既久精神已倦心知已勞髮膚漸衰用之太過
及其死也體魄降於地骨肉斃於下精神散之於天
則為神體魄散之於下則為鬼是天地之精氣萃聚
於人身則為精神體魄矣故左氏載子産之言曰心
之精爽是謂魂魄魂魄去之何以能久是言凡人得
[011-29b]
精氣之多者為神受精氣之少者為魄神魄萃之於
身久而必去則精氣歸於天則為神骨肉斃於下散
而无所之則為鬼又禮記祭義曰氣也者神之盛也
魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也衆生必死死必歸
土此之謂鬼骨肉斃於下隂於野土其氣發揚於上
為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也是言人
之生則精氣聚而為神死則骨肉散而為鬼而精魂
改變去形離體則為變化之道也
[011-30a]
是故知鬼神之情状
義曰鬼神者不疾而行不言而信視之弗見聽之弗
聞者鬼神之道也夫鬼神之道本諸精氣體魄聚之
而生亦由骨肉體魄散之而有冥冥然不知其所在
聖人以其為无則曰不仁以其為有則曰不知其有
形状可覩哉然此言知其形状者蓋言易道至大通
於天地達於幽明不惟幽隠章顯之間而易道可以
見矣
[011-30b]
與天地相似故不違
義曰此已下言易道廣大盡生死之理幽明之故也
夫天地之道春生夏長秋殺冬藏包含萬彚无小无
大高者下者飛者走者莫不生育之故不可以一言
而盡也夫大易之道陽剛隂柔窮幽極逺總括萬事
從无入有至纎至悉莫不總明之故不可一言而盡
也推其本原大易之道皆聖人窮神盡性而作也上
則凖擬於天地下則包言于人物前乎天地則其道
[011-31a]
不過後乎天地則其道不異中於天地之間則其道
若合符契而无違越是易之道與天地相似者也
知周乎萬物而道濟天下故不過
義曰聖人无物不知是知周也天下皆養是道濟天
下也萬事皆得其宜是不過也夫聖人以仁知之徳
才能思慮周及萬物至於纎介之類皆蒙被之又以
仁義施及天下使萬品之物天下之人皆得其所皆
獲其濟而又所行之事合於大中无過无不及之事
[011-31b]
旁行而不流
義曰夫聖人中天下而立正南靣而居拂其己之私
邪去其已之阿黨所行之事中立而不倚正行而不
邪以天下為一家以萬民為一情凡所動作莫不會
合大中之道而行之此言旁行而不流者蓋言聖人
非善於一身以至正之徳上符於天下合於地中合
於人无私无枉无所不契雖旁行於天下之間亦无
私邪淫過流蕩之事所以然者蓋至公至正而致然
[011-32a]
也
樂天知命故不憂
義曰順天施化是樂天識物始終是知命夫聖人順
天施化識物始終以其不可改者天命也由是推測
天道以知己命至於富貴夀考貧賤夭折皆繋於天
是以心无憂恤雖在貧賤亦不為險詖之行雖在富
貴不為奢侈之心故孟子曰莫之為而為者天也莫
之致而至者命也是言人之性命之理死生之道皆
[011-32b]
本於天固无可奈何然則富貴稟於天死生繋乎命
既无可奈何則宜順從於天道樂天而知命原始而
思終安静而居則无憂恤也
安土敦乎仁故能愛
義曰安者静也愛者養也夫聖人稟天地之全性五
常之道皆出於中天下有一物不被其賜者若已内
於溝壑由是推己之性以觀天下之性推己之仁以
安天下之物使天下之人萬品之物皆安土而定居
[011-33a]
矣人能安土物既遂性則父母兄弟親疎上下逓相
親睦而敦仁愛之心矣
範圍天地之化而不過
義曰範謂模也圍謂周也過者違也夫聖人粹天地
之靈中天地而立觀天地之性然後正己之性觀天
地之情然後正己之情凡所行事皆模範於天地隂
陽之端至如樹木以時伐禽獸以時殺春夏則生育
之秋冬則肅殺之使物遂其性民安其所是範圍天
[011-33b]
地之化而无過越也
曲成萬物而不遺
義曰曲者曲屈委細而成就萬物也遺者棄也夫聖
人宅天下之廣居司萬物之性命模範天地以施化
輔相天地以保民雖事物之微昆蟲之細亦皆以仁
信屈曲而成就之至如綱罟以時不麛不卵是皆物
之微細而不遺棄也
通乎晝夜之道而知
[011-34a]
義曰通者无所不通之謂也書則為明為陽也夜則
為幽為隂也夫聖人得天之正性秀出於人上與天
地合其徳與日月合其明通曉隂陽之宜黙運鬼神
之奥雖晝夜之道幽明之理无所不知无所不曉至
如寒暑之代謝星晷之相旋隂陽之晦明風雨之凄
暴未有不先知之矣自此已上皆言神之所為精氣
為物逰魂為變之事聖人能極神盡慮推幽測隠无
所不知也
[011-34b]
故神无方而易无體
義曰神者隂陽不測幽微不可以測度故曰神无方
者不見所處運動不息是无方也易者即周易也无
體者唯變所適徃來不窮是无體也夫天地之道妙
用无門鬼神之道寂然无迹春生夏長藏徃知來故
不可以方隅而論之夫大易之道總括天地包含萬
象惟變所適道无常用既不可以象類索又不可以
形器求是亦不可以定體而論之也是大易之道與
[011-35a]
天地之道相凖如鬼神之妙用也
一隂一陽之謂道
義曰道者自然之謂也以數言之則謂之一以體言
之則謂之无以開物通務言之則謂之通以微妙不
測言之則謂之神以應機變化則謂之易總五常言
之則謂之道也上既言天地之神大易之道窮變盡
神妙用无方不可以方隅形體而求之此又言天地
生成之道夫獨陽不能自生獨隂不能自成是必隂
[011-35b]
陽相須然後可以生成萬物故於冬至之日陽氣下
施散而為春夏以生成萬物以至洪者纎者髙者下
者皆遂其生以盈滿於天地之間然萬物既生不可
不成之故於夏至之日隂氣下施散而為秋冬以成
就萬物以至洪者纎者髙者下者皆遂其性以成就
於天地之間是一隂一陽互相推盪天覆而地載日照
而月臨所以謂之道也
繼之者善也
[011-36a]
義曰夫天地之道隂陽之功生成萬物千變萬化以
盈滿於天地之間使高者得其髙之分卑者得其卑
之理聖人得天地之全性繼天地生成之功以仁愛
天下之物以義宜天下之衆使居上者不陵於下在
下者不過其分是聖人繼天養物之功以為善行也
故乾卦曰元者善之長是言天以一元之氣為衆善
之長聖人繼其元善之功以理於物也
成之者性也
[011-36b]
義曰性者天所稟之性也天地之性寂然不動不知
所以然而然者天地之性也然而元善之氣受之於
人皆有善性至明而不昏至正而不邪至公而不私
聖人得天地之全性純而不雜剛而不暴喜則與天
下共喜怒則與天下共怒以仁愛天下之人以義宜
天下之物繼天下之善性以成就己之性既成就己
之性又成就萬物之性既成就萬物之性則於天地
之性可參矣是能繼天地之善者人之性也
[011-37a]
仁者見之謂之仁知者見之謂之知
義曰夫聖人得天性之全故五常之道无所不備賢
人得天性之偏故五常之道多所不備或厚於仁而
薄於義或厚於禮而薄於信是五常之性故不能如
聖人之兼也夫大易之道卦於伏羲重於文王爻辭
於周公是三聖人垂萬世法則之書其間寫天地水
火風雷山澤之象本凖擬於天地統鬼神之妙用惟
變所適量時制宜故不可一義而求之也若仁者見
[011-37b]
之則知聖人之仁知者見之則知聖人之知是各資
其分而已矣
百姓日用而不知故君子之道鮮矣
義曰夫聖人得天地之正性繼天地之行事故无所
不知无所不明賢人得天地之偏又可以仰及於聖
人之行事然聖人之道至深至奥賢人尚可以偏窺
之至於天下百姓常常之人得天性之少者故不可
以明聖人所行之事夫大易之道載聖人之行事包
[011-38a]
乾坤之生育鬼神之妙用人道之終始无不備於其
間聖人體其用成其功業發見於天下則天下之人咸
戴而行之莫知所以然而然也然而聖人君子雖能
體易道以為用觀易道以施化然能悟君子之道者
亦鮮矣
顯諸仁藏諸用
義曰上言神之所為此論易道之大與神功不異也
顯諸仁者言道之為體顯見仁功衣被萬物是其顯
[011-38b]
也藏諸用者謂潛藏功用不使物知是藏諸用也夫
天地之道乾剛坤柔日臨月照春生夏長秋殺冬藏
使萬物緜緜而不絶者天地生成之仁也然不知天
地生成之用也夫聖人之道恩涵澤浸政漸仁煦薄
賦輕役恤孤軫貧使百姓安其土而不遷勸其功而
樂事者聖人生成之仁也然不知聖人生成之用也
夫大易之道寂然不見其體杳然不見其形以之悅
懌生民功業萬世施為徳澤則可以衣被萬物是顯
[011-39a]
諸仁也及夫推究原本測度云為不見其迹是藏諸
用也是大易之與天地鬼神无以異也
鼔萬物而不與聖人同憂
義曰夫天地之道以時而生以時而殺雷霆以鼔動
之風雨以滋潤之使萬物洪者纎者髙者下者皆遂
其性或萬物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自
然之理不能憂恤之夫聖人代天牧民繼天之善以
仁義之道生成於天下物之夭折暴亡凶荒札瘥者
[011-39b]
常如己内於溝壑之中是天地之道但能鼔舞於萬
物而不能憂恤於萬物也聖人能生成於萬物又能
憂恤於萬民也惜乎聖人所不得者天地之權也故
大易之道載天地生成之理而不能與聖人同憂也
老子曰天地之道氣猶槖籥以萬物為芻狗者此也
盛徳大業至矣哉
義曰此已下至隂陽不測之謂神為一章此是十翼
之中第五章今注疏之說皆以謂顯諸仁藏諸用而
[011-40a]
下至道義之門為一章今觀顯諸仁藏諸用鼔萬物
而不與聖人同憂三句皆言上文天地不測之事故
自此盛徳已下至隂陽不測之謂神為一章自夫易
廣矣大矣而下至易簡之善為一章盛德大業至矣哉
者夫天地之道无所不生无所不育以生成之功言之
其徳至廣而其功至大也聖人法天之用廣生成之
道萬物由之而通政教由之而理而又作工巧以便
器用立商賈以通有无為之綱罟則以畋以漁為之耒
[011-40b]
耜則以耘以耨天下之人至於昆蟲草木无不被其
賜者是聖人充盛之徳廣大之業至極矣哉然必云
盛徳大業者蓋施於行則為徳行於事則為業也
富有之謂大業
義曰自此已下覆說大業盛徳因廣明易與乾坤之
事夫天之生物盈滿於天地之間則謂之富聖人法
天之行事布其徳澤施其教化竭天下之財用聚天
下之民物以為之富有富有天下措當世於不拔故
[011-41a]
謂之大業也
日新之謂盛徳
義曰夫天地之道日往月來隂極陽生四時更變寒
暑相推一日復一日其徳愈新以至生成萬物日日
而盛大聖人法此天地之道増修其徳持循政教適
時之變量事制宜使其徳日日盛大
生生之謂易
義曰生生者隂生陽陽生隂也天地之道聖人之徳
[011-41b]
以富有言之則謂之大業以日新言之則謂之盛徳
而又生成之道變化死生生而復死死而復生使萬
物緜緜而不絶者天地聖人之徳業也夫大易之道
盡七九八六之數寫天地水火雷風山澤之象總隂
陽生殺之理包人事萬物之宜變而必通終而復始
隨時之變因事制宜凖擬天地之間則其功不異是
生生相續而不絶也
成象之謂乾
[011-42a]
義曰乾者健也夫天以一元之氣仰而望之其色蒼
蒼然下周於地其状如倚杵南樞入地三十六度北
樞出地三十六度一書一夜凡行九十餘萬里自古
至今未嘗有毫釐之差忒亦未嘗有分毫之不及以
至生成萬物皆以乾健而神其用以成就萬物之形
状非剛健之功則不能如是也故伏羲始畫乾卦皆
取健用為象也
效法之謂坤
[011-42b]
義曰坤者順也夫坤地之道承天之氣而始終萬物
无所不載无所不生皆效天而生育之故伏羲畫坤
之卦亦皆取效坤順之義而名曰坤然則必言成象
之謂乾效法之謂坤者蓋萬物之生必由天道剛健
然後成其形象地道柔順必得陽氣然後順其物理
以人事言之乾則為君之象坤則言臣之道天下之事
非君不能立庶政之設非臣不能行也
極數知來之謂占
[011-43a]
義曰夫大易之道總包天地動賾鬼神天下之事不
言而自知吉凶之道未萌而先見皆聖人以蓍象之
數占其事物之理逆知來事之意考其行事之騐以
成其文也故下文所謂将有為也問焉而以言其受
命也如響此之謂也
通變之謂事
義曰夫暑徃則寒來陽生則隂伏物之所以理事之
所以通生而後滋周而復始皆自於變化之力也故
[011-43b]
黄帝通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則
變變則通通則久是皆自通變之道然後成天下之
事也
隂陽不測之謂神
義曰夫萬物之生皆由天地隂陽之功以生成之然
生成之道周而復始極而復生不言而信不疾而行
以至變化之理及究其生育之形不可得而知也
夫易廣矣大矣
[011-44a]
義曰自此已下至易簡之善配至徳為一章此十翼
之中第六章贊明大易之道至廣而至大也夫易變
化極於四達是廣矣窮於上天是大矣故下文云廣
大配天地是也
以言乎逺則不禦
義曰逺者四逺之外而不禦止也夫大易之道至廣
而至大極天地之淵蘊盡人事之終始推於天下則
天下之事无不備施之萬世則萬世之事皆可知窮
[011-44b]
於四逺則四逺之處不能以禦也
以言乎邇則静而正
義曰邇謂近也夫邇近之地目所可覩耳所可聞思
慮之所可及之處也故大易之道雖於邇近之間窮
理盡性耳目之所覩思慮之所及寂然不見其形杳
然不見其迹雖邪僻之不能干至於幽至於静黙然
而得其正者大易之道也
以言乎天地之間則備矣
[011-45a]
義曰言大易之道至廣而至大以言乎遐逺之間則
不可禦止以言乎邇近之處則其道静黙以言乎天
地變化之道則无所不備矣
夫乾其静也専
義曰乾者天之用也夫乾之體至剛至健一晝一夜
凡行九十餘萬里其剛健之徳也如此夫然而生育
之時雖純隂用事而坤道承陽之氣以發生萬物雖
當純隂用事之時而陽氣凝然静黙任其専一之道
[011-45b]
以生於物也
其動也直
義曰直謂正直也言乾之用雖未生萬物之時其静
也専及其陽氣下降於地以生萬物其運轉則四時
不忒寒暑无差剛而得正
是以大生焉
義曰言天地之道以其専一至静之徳運動而不失
其正是以能大生於萬物也
[011-46a]
夫坤其静也翕
義曰翕者斂也夫坤之道凝然在下承天陽之氣以
生於萬物當陽氣未降之時則翕斂其氣閉藏其用
也
其動也闢是以廣生焉
義曰夫坤之道凝然在下翕斂其氣閉藏其用而不
動及其陽氣下降之時開闢其用承陽之氣以生於
物是以其生育之道至廣而无限極也
[011-46b]
廣大配天地
義曰此已下申明大易之道也言大易之道至廣而
至大无所不包无所不備上可以配之於天下可以
周之於地其道至深而至逺也
變通配四時
義曰夫易之道至幽至賾惟變所適生而不絶周而
復始變通之道无所常定亦可以配於四時至如乾
坤之道生殺之理春則生之生之不已必夏長之長
[011-47a]
之不已必秋成之成之不已必冬幹之是四時生殺
皆有其時而變通易有變通之理所以配於四時也
隂陽之義配日月
義曰夫易之中有隂陽猶乾坤之有日月夫日者是
至陽之精照於晝而為明月者是至隂之精照於夜
而為明故大易之道變通之理有剛有柔有隂有陽
猶乾坤之有日月運其寒暑以成晝夜
易簡之善配至徳
[011-47b]
義曰夫大易之道包含萬象至纎至悉无所不載然
而其道簡易不尚煩勞可以配天地之至徳也
子曰易其至矣乎
義曰此已下至成性存存道義之門為一章此贊美
易道至大至廣也
夫易聖人所以崇徳而廣業也
義曰夫大易之道至廣而至極上可以括天之髙明
下可以包地之博厚聖人用之可以增崇其至徳廣
[011-48a]
大其功業也
知崇禮卑
義曰夫萬物之理萬事之原不能出於聖人之知然
聖人之知必由禮而修飾之故知崇則如天之高至
貴而人莫能及故禮卑如地之下至㣲而人不能出
是至崇者不能及於知之髙至卑者不能出於禮之
用也
崇效天卑法地
[011-48b]
義曰言聖人之知崇而上效于天禮卑而下法於地
知以幽逺為上則為崇禮以卑退為本故為卑也
天地設位而易行乎其中矣
義曰夫天以純陽之氣積於上地以柔隂之氣積於
下天地初判二位既設則大易之位萬物之情以行
於天地之間矣
成性存存道義之門
義曰性者天所稟之性也存存者不絶之貎也夫人
[011-49a]
稟天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不
私若能觀天之性而成就己之性則可以生成於天
下以盡萬物之性使萬物之性存存而不絶而道義
之門自此塗而出也若夫不能觀天之性以正己之
性則䧟於邪佞而放僻之事從而至矣如是則不能
成其道義之門不能開通其物故此大易之道凖擬
於天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而
不絶成其道義之門為人之所出入而取法也
[011-49b]
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜
義曰自此已下至負且乗致寇至盗之招也為一章
注以謂至其臭如蘭則非也上既言易道變化神理
不測此又明聖人見天下之賾以成萬物之形象也
賾者幽賾也人之難見者也言聖人推測天下之幽
賾以擬度萬事之理以凖擬萬物之形容以象萬物
之所宜使皆各得其宜各順其性至如剛之理則擬
乾之形容柔之理則擬坤之形容艮之性則言其止
[011-50a]
震之性則言其動陽物則言其剛隂物則言其柔若
泰卦則言泰之形容象其泰之物宜若否卦則言否
之形容象其否之物宜其六十四卦之中皆有所象
矣
是故謂之象
義曰此已上結成卦象之義也夫言聖人因擬度萬
物之形容以象萬物之所宜是故謂之象象者即文
王所作彖辭以明一卦之象也則謂之象然六十四
[011-50b]
卦之中皆謂之象故前章云卦者言乎其象也是言
聖人因推測天下之理以明萬物之宜故謂之象也
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮
義曰動謂變動也會合也通謂通變也言聖人觀此
諸卦爻之變動明其吉凶得失之要以觀天地萬物
會合變通之事其有合於理通於道者則為之常禮
而行之其有悖於理違於道者則舍而去之是聖人
明六十四卦動静之理變通之事㑹合其典禮者也
[011-51a]
繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
義曰夫六十四卦有剛有柔有變有動會合於典禮
者則為吉不會合於典禮者則為凶然而其義幽微
常常之人不能明曉耳是以聖人於諸卦諸爻之下
各繋屬其文辭以解釋之若陽居隂位則言其吉若
隂居陽位則言其凶或近而相得則言其吉或逺而
不相比則言其凶或居泰之時而行君子之事則吉
或居夬之時而行剛壮之道則凶是皆觀天下之變
[011-51b]
動合剛柔之常理而繋屬其辭以斷定其吉凶之效
也是故謂之爻爻者效也效諸物之變動明萬事之
常理得其正者為吉失其位者為凶是吉凶之效自
爻之動静而見也故上章云爻者言乎變者也
言天下之至賾而不可惡也
義曰此覆說上文聖人見天下之賾也夫小人之性
為讒為諂常有害君子之心然君子之人凡所作事
使小人不得間而窺不得伺而疑故所行之事坦然
[011-52a]
而行小人不能以惡忌也故大易之道廣之如地高
之如天君子小人之道无不備載於其間然雖有黜
小人之辭然无心専在於小人但人事得失皆備言
之故雖小人之心亦不能惡大易之道也
言天下之至動而不可亂也
義曰此覆說上文聖人見天下之動也夫天下之動
吉凶是非姦邪情偽莫不錯雜於其間既姦邪情偽
錯雜於其間則天下從而亂矣今此大易之道亦无
[011-52b]
心於聖人惟天地之通變人事之終始有會合於典
禮者則為吉悖亂於常道者則為凶其文皆散在諸
爻之下以明變動之理雖小人之情偽亦不能錯雜
而紛亂之
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
義曰擬之而後言者此覆說上文天下之至賾而不
可惡也議之而後動者此覆說上文天下之至動而
不可亂也言聖人觀天下之運動明人事之得失一
[011-53a]
言之出必深思逺慮然後行之何哉蓋言之有善有
不善若擬而出之則其言必善若不擬而出之則其
言或有不善必須擬而出之則言滿天下无口過故
云夫人動静之間亦須合於道若議論而動之則无
悔吝矣若不議論而動之則悔吝有時而至焉若議
而動之雖行滿天下亦无怨惡也若能言動之間擬
之而後為議之而後行則深思逺慮久而必精則可
以通天下之變化為天下之法則者也
[011-53b]
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
義曰上既言擬議於善則善應之擬議於惡則惡應
之是猶鳴鶴之在隂其同類者必相應之也夫鳴鶴
在隂者此中孚之卦九二之爻辭也夫中孚之九二
上應於九五當中孚之時二五以至誠相應用心不
私然雖為六三六四以隂柔間厠於其間進無所適
退无所遇二五雖不得相㑹然至誠相待終得其應
此中孚之時卦象之如此也是猶鳴鶴之在幽隂之
[011-54a]
中而聲聞於外其子從而和之也我有好爵吾與爾
靡之者亦是言至誠相待之故也夫美好之爵不自
獨有宜與爾同類之人共分而靡之是言結之深用
心不私至公至正也然此引而證之者葢明聖人之
言行當擬議而行之言之善者則善者應之言之惡
者則惡者應之
子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇
者乎
[011-54b]
義曰此孔子因言聖人之言出於其近以行於逺出
於其内以及於外出於其身以行於人也故君子之
人凡居其室出一善言可以為天下之法可以興天
下之利雖千里之逺而人皆從之況於邇近之人乎
居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎
義曰言君子之人凡居其室出一言不善則不可為
天下之法不能除天下之害不能興天下之利則千
里之人皆違而不從之況邇近乎
[011-55a]
言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機
義曰樞者户樞司其通塞之道機者弩牙主其矢之
中否也夫言户樞之發或明或暗主其通塞之道弩
牙之發或中或否主其發矢之中猶君子之人言行有
善有不善者也夫君子之言行出之於身行之於外
自邇而及逺由中而及外若發而為善則天下從而
法則之若發而不善則天下從而違去之是言行之
出為命為令有得有失若尸樞之主通塞猶弩牙之
[011-55b]
有中否中則為天下之榮否則為天下之辱是言行
者君子之樞機也
樞機之發榮辱之主也
義曰言行者本由君子之出發之中與不中是榮辱
之主也
言行君子之所以動天地也可不慎乎
義曰夫君子之言行有善有不善必當思慮之若思
之不精慮之不深則言之不善矣善與不善皆動之
[011-56a]
於天地也故書曰天聰明自我民聰明天明威自我
民明威言天體雖髙而下聼於卑矣夫君子之言善
則為號令以除天下之害以興天下之利天下之人
和樂而從之民既和之則善聲動於天善聲動於天
則上天降其福若言之不善不能興天下之利不能
除天下之害則天下之人嗟怨而不從之天下之人
既嗟怨而不從之則怨氣瀆於天怨氣瀆於天則上
天降之以禍是君子之言行出則動乎天地必當精
[011-56b]
心而致思之可不戒慎乎
同人先號咷而後笑
義曰此是同人九五之辭言同人之九五下應於六
二然有九三九四為己之寇難六二以至誠相待雖
為三四寇難終得為正應也然此引之者凡易之辭
有理義未盡者孔子復引而明之言同人之九五始
為三四寇難不得與二為應是先號咷也然二五至
誠相應終得㑹遇是後笑也故因此言行陳其至誠
[011-57a]
之道故引以為義也
子曰君子之道或出或處
義曰夫君子之人懷才抱道有經邦濟世之才若遇
其時遇其君則進登王者之朝以濟天下之民故曰
或出若不遭其時不遇其君則守其至正之道待時
而動故曰或處
或黙或語
義曰夫君子之人凡居於室不可以妄語但寂然不
[011-57b]
言黙然不語或當可言之時必精思而慎慮之然後
可言也夫如是雖言滿天下无口過行滿天下无怨
惡使天下之人莫不恱而從之而其心一歸於大中
之道也然則君子之人同類相應同心相得不必同
其道然後言之至如禹稷事於堯朝憂天下之饑如
己之饑憂天下之溺如己之溺又顔子一簞食一瓢
飲在陋巷人不堪其憂孟子謂禹稷顔回同道又如
箕子佯狂殷紂㣲子去之比干諫而死是皆其心異
[011-58a]
而其道同也惟君子之言必當擬而後言議而後動
則語黙出處自然合於道矣
二人同心其利斷金
義曰金者至堅之物也夫君子之人推誠以待物則
物以至誠待於己凡是同心同類之人皆感悅而從
之不必求同於己之道者但其心一同則可也至如
二人同心合謀共慮成天下之能事雖至纎至悉之
利亦可以斷截堅剛之金是同心之人至利者也
[011-58b]
同心之言其臭如蘭
義曰臭者香氣也蘭者香草也言君子之人既能同
心同徳合謀共慮吐言發語有馨香之臭氣如芝蘭
之馥郁芬芳以達於天地之間也
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也
義曰自此已下當連上文為一章注疏以此為第七
章之始非也當連上文則是此是大過初六之爻辭
[011-59a]
也夫大過之時政教陵遲紀綱廢墜上下失道本末
衰弱惟是有大才徳之人過越常分以拯救之然聖
賢之人雖過越常分以拯救天下之事然居事之始
不可不慎重之苟不能慎重之則害於成事而以災
其身夫置器於地必安全而无傾覆之事今置器於
地又以潔白之茅薦藉之是過慎之至也既過慎之
則安全而无傾覆也故孔子因論君子擬議其言行
故以此明慎事之始如置器於地又藉以白茅是慎
[011-59b]
之至也何咎之有乎
夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失
矣
義曰夫茅之為物雖柔弱菲薄然祭祀之時必取而
為用以薦藉宗廟之靈雖為物甚微然有潔白柔順
之質其用也重矣聖人因其慎事之始又取茅之所
用之重以明慎重之術以此而徃則无所失且天過
之事尚且如此况於小小之事乎
[011-60a]
勞謙君子有終吉
義曰此是謙卦九三之爻辭也夫謙之九三以陽居
陽在下卦之上以位言之則居得其正以身言之則
在人臣之極位上奉於君下在百官之上其責至重
其職非輕是以上則勞謙以事於君下則勞謙以接
於人不以勤勞為慮常惟曠官之責夫如是是勞謙
君子有終者也然則必言君子之終者何也夫小人
之性亦有謙順之時然其心易變朝行而夕改不能
[011-60b]
終始而行之唯其君子之人慎始至終有其本末故
云君子終吉也在古之時惟周公可以當也夫周公
是文王之子武王之弟成王之叔當周之時而相武
王伐紂一戎衣而天下定迨夫成王幼弱己居三公
之責攝天子之位握天下之重權位非不尊也權非
不重也天下非不歸也而周公盡人臣之忠節竭人
臣之思慮以事於冲君復制禮作樂朝諸侯於明堂
天下臣民陶然而歸之然周公之心猶且吐哺握髮
[011-61a]
以下白屋之士上盡忠節以奉於君下盡謙恭以下
於人自古至今未有如周公之徳者也
子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也
義曰此孔子因言君子勞謙以成功業又不自矜伐
其功逞已之徳稱為己善者也在古之時惟夏禹可
以當也夫夏禹事於堯舜之朝洪水滔天浩浩懐山
襄陵下民昏墊天下之人物幾魚鱉矣而禹獨以聖
人之徳盡已之力竭己之謀慮周行天下疏河決導
[011-61b]
尋源分派以通水之性成其功業天下之人得免魚
鱉之患此禹功之最大者也自古至今天下莫有及
禹之功者也然禹不自以為功故舜舉之曰汝惟不
伐天下莫與汝争功汝惟不矜天下莫與汝爭能是
大禹不自矜伐其功徳也此是徳厚至極者也
語以其功下人者也
義曰上既言勞謙君子有終有功而不徳故此大易
之道語說謙卦之九三能以謙順之功卑下於人者
[011-62a]
也
徳言盛禮言恭
義曰夫君子之徳以盛為本苟不盛大之則不足以
為徳故徳言盛者取其日新之謂也禮言恭者夫君
子之行禮必以謙順為本以恭敬為先苟不能恭敬
而行之亦不足謂之禮故禮言恭者取其恭順之謂
也
謙也者致恭以存其位者也
[011-62b]
義曰夫君子之人在人臣之極位處百官之上必當
盡恭順之節以事於君懷恭順之誠以接於下然後
可以存乎其位也若居人臣之極位在百官之上不
能盡恭順之節以事於君不能懷恭順之誠以接於
下則不能保其禄位也必須致恭然後可存其位也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
義曰上既明謙徳保位此明无謙則有悔也故引
[011-63a]
乾卦上九之辭以證之夫乾之上九處一卦之極過
於九五在窮極之地是知進而不知退知存而不知
亡也夫君子之人若能居富貴之位不自髙亢執其
謙順則可保其位而獲吉也若不能謙順是為亢龍
之悔咎矣子曰貴而无位髙而无民者夫人君之位
止於九五今上九之爻過於九五失其中道而在窮
極之地是天下之民不與也故云貴而无位髙而无
民者夫欲率天下之民莫非有才有位然後可以无
[011-63b]
悔今上九已過中道越於九五雖居徳位之尊奈何
天下之民皆歸於九五上九之爻則是髙而无民也
賢人在下位而无輔是以動而有悔也者夫天下之
賢患乎不用既得其用患乎不才既有其才患乎无
君既有其君即盡忠竭節以事之今上九之爻過於
九五在窮極无位之地則是无權之人也雖天下賢
才至衆但甘於藜藿處於蒿萊不輔於上九過亢之
人也是以上九動静之間必須有其悔吝也
[011-64a]
不出户庭无咎
義曰此節卦初九之爻辭也上既言乾之上九不知
進退恃其崇髙之位生其驕亢之心以至其道窮極
動有悔吝此又言聖賢語黙之間必當周宻故引此
節卦初九之辭以證之夫節之為道節人之情防人
之欲禁民之非止民之偽天下之所惡聞人情之所
不願者也凡君子之人為節之道必當慎重而周宻
不可使人窺覩若一漏洩其幾則人之情偽姦詐萬
[011-64b]
状叢然而生壞於成事如是則法出而姦生令下而
詐起耳故君子凡節天下不可不周宻之苟能周宻
慎重不露其芒角使小人不得間而窺則可免其過
咎矣
子曰亂之所生也則言語以為階
義曰階者梯階人之所履也夫亂之所生也皆言語
以為之梯階夫君子之人排斥姦邪創立制度必當
慎其言語苟言之不慎則亂之所由矣是故亂之生
[011-65a]
皆自言語以為之梯階也
君不宻則失臣
義曰夫為臣之道盡忠竭節以諌於君成興天下之
利或除天下之害或斥言姦邪或指陳僭忒與君同
謀共慮君不能慎宻彰露其事為衆所共聞則人生
嫉妬之心以至失臣之身也
臣不宻則失身
義曰夫人欲興天下之利除天下之害成一時之功
[011-65b]
為萬世之法以鼎新天下之法制者必當慎其幾藏
其宻也苟言行之有虧失聞之於外為人之所疾害
則是自害失其身也
幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
義曰言君子之人幾宻之事不可不慎苟一漏洩其
幾為小人之所窺覩則姦邪互生情偽交作害廢於
成事敗壞於法制如是則天下從而亂矣是以君子
凡立成事謀議姦邪不可不為之慎宻是以君子慎
[011-66a]
宻而不出也
子曰作易者其知盗乎
義曰此又言人之愛惡相攻逺近相取盛衰相變情
偽相易釁隙相乗而成寇盗之事故孔子因言易中
知寇盗之事乎故發而問之曰作易者其知盗乎
易曰負且乗致寇至
義曰此解卦六三之辭也夫解難之時承蹇難之後
君子有才有位者則可以釋天下之難六三之爻以
[011-66b]
隂柔之質居於陽位以位言之則不中也以身言之
則不正也夫以隂柔不中不正之小人而居君子之
位行其諂佞之行荼毒良民不可以久居其位必為
盗之所奪人之所不與焉故曰負且乗致寇至
負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君
子之器盗思奪之矣
義曰負者是負擔之小人乗者君子所乗之車也夫
人臣之位佐君澤民須賢者居之則天下之人受其
[011-67a]
賜而太平之功可致矣夫君子之器必君子居之若
以負擔之小人而乗君子之器不惟天下之所厭棄
抑亦為寇盗之所争奪也
上慢下暴盗思伐之矣
義曰夫小人居君子之位驕慢在下之人暴虐為政
不唯盗之所奪抑亦為盗之侵伐矣然則居人臣之
位處百官之上必當任賢使能以居其位今小人居
君子之位此蓋在上之人不能選賢任能遂使小人
[011-67b]
乗時得勢而至於髙位非小人之然也蓋在上者選
之不精也
慢藏誨盗
義曰夫爵禄之位寳器之物必當慎而藏之苟不能
自寶藏之常守不謹則是教誨竊盗之人以取之是
自己之招也非盗賊之然也
冶容誨滛
義曰冶者天冶也夫强暴之男不能侵人之正女今
[011-68a]
女子不能内守閨門之行反自妖冶其容粧麗其色
使外人之窺覩而生不軌滛慾之心是敎誨滛者使
侵于己也此蓋非外物之然蓋己身之不正所招也
至如小人在位不能慎守其身貪殘荼毒恃其崇髙
耽其驕慢以至為寇之所奪亦由已之所招也故復
引易負且乗云
易曰負且乗致寇至盗之招也
義曰言小人乗君子之位必為盗之所奪者蓋由己
[011-68b]
身不正而然也然則上文首尾皆稱易曰負且乗者
蓋欲人慎重其事故再言之
大衍章/釋義
義曰按此一章有脫落之處亦有倒錯之文何以知
之按下文云子曰知變化之道其知神之所為乎下
文又不言變化之道又一章言天一地二天三地四
天五地六天七地八天九地十下文又不言天地之
事大衍之數五十有五而經文止言四十有九以此
[011-69a]
推之則此文倒錯而脫漏矣今當先言子曰知變化
之道者其知神之所為乎次言天一地二天三地四
天五地六天七地八天九地十又次言天數五地數
五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡
天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾
之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬
物之數也次言大衍之數五十有五其用四十有九
[011-69b]
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸
竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛是故四營
而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸
類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可
與酬酢可與祐神矣
子曰知變化之道者其知神之所為乎
義曰此言大易之道知變化之理知神所為也夫天
地生成之道變化萬品春生夏長秋殺冬藏自然而
[011-70a]
然莫知其變化神用之理故大易之道知其變化之
理其知神之所為乎
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
義曰此言天地生成之數也夫天以一生水生數一
地以二生火生數二天以三生木生數三地以四生
金生數四天以五生土生數五此是天地之生數也
如是則隂无匹陽无耦故地以六成水故成數六天
以七成火故成數七地以八成木成數八天以九成
[011-70b]
金成數九地以十成土成數十隂陽有匹而物乃成
故謂之成數也然數之所起本起於隂陽隂陽徃來
見於日道十一月冬至日南極陽來而隂徃冬水位
也以一陽生為水數五月夏至日北極隂進而陽退
夏火位也當以一隂生為火數隂不名竒數必以耦
故以二隂生為火數也自冬至以及夏至當為陽來
正月為春木位也三陽已生故為木數夏至以及冬
至當為隂進八月為秋秋金位也四隂已生故四為
[011-71a]
金數三月春之季季土位也五陽以生故五為土
數此其生數之由也故五行始於水而終於土者
此也然則天是純陽故為竒而稱九地是純陰故
為偶而稱十是竒偶之數以分陰陽之象故陽數
竒者一三五七九是也陰數偶者二四六八十是
也故天地竒偶之大數總而言之五十有五陽數
竒故其數二十有五陰數偶故其數三十是以天
一加天三是四四又加其天五是九九又加其天
[011-71b]
七是十六十六又加其天九是二十五數也地數
自二者自二加其地四是六六又加其地六是十
二十二又加其地八是二十二十又加其地十是
地數三十也是以天地之數五十有五以成變化
之道以盡生成之數所以成天下之務故天之數
合而成二十有五地之數合而三十自天一至五是
天之五數自地二至十是地之五數也故言天數五
地數五
[011-72a]
天數五地數五五位相得而各有合
義曰自天一合於地之六為水自地二合於天之七
為火自天三合於地之八為木自地四合於天之九
為金自天五合於地之十為土是五位相得而各有
合者也
天數二十有五
義曰言天之數竒自一三五七九合為二十五也
地數三十
[011-72b]
義曰言地數偶自二四六八十合而為三十也
凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
義曰此已下聖人因其揲蓍以考天地幽賾之事明
其天地萬物之理故以蓍草之數占之以明隂陽之
用也言天地之數自二十五至三十總而合之則有
五十五數以成隂陽竒耦之數成其變化之道萬品
之數而行乎鬼神之幽賾者也
乾之策二百一十有六
[011-73a]
義曰夫乾坤二卦隂陽之象陽爻竒故一爻有三十
六策隂爻偶故一爻有二十四策自乾坤而下凡三
百八十四爻隂陽之數相半故陽爻一百九十二隂
爻亦一百九十二總而言之有三百八十四爻故乾
為老陽一爻有三十六策二爻是七十二策三爻是
一百單八策四爻是一百四十四策五爻是一百八
十策六爻是二百一十有六策也
坤之策百四十有四
[011-73b]
義曰夫坤爻偶故一爻有二十四策二爻有四十八
策三爻有七十二策四爻有九十六策五爻有一百
二十策六爻有一百四十四策是乾坤之十二爻竒
偶之策總而言之有三百六十是故聖人因其乾坤
竒偶之數成為一歳凡三百六十日也
凡三百有六十當期之日
義曰夫乾坤之策凡三百有六十聖人因之以成為
一歳一歳之内凡三百有六十日然天之有三百六
[011-74a]
十五度四分度之一故月行速一月一周天日行遲
一歳一周天若以全數言之則一歳三百六十日餘
其六度又一歳有六小月三年之中餘三十六日故
為一閏一閏之中又餘六日又於五年之中積其二
十四日合前六日成三十日又為一閏是五歳再閏
也此言期之日為一歳之期也
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
義曰二篇者言乾坤上下之二篇也夫伏羲畫八卦
[011-74b]
已後文王重為六十四以其易道廣大卦義淵深乾
坤能始生萬物故以乾坤為上經之首以坎離而終
之故為上篇之終自咸恒明人事之大故為下篇之
首以既濟未濟而終之故為下篇之終凡此上下二
篇有三百八十四爻隂陽之數各半故乾之爻一百
九十二坤之爻亦一百九十二凡陽爻三十六策十
爻是三百六十策一百爻是三千六百策二百爻是
七千二百策却於二百爻中退八爻三八二十四除
[011-75a]
却二百四十策又六八四十八又除四十八策是乾
之爻一百九十二爻都總策數是六千九百一十二
策隂爻亦一百九十二爻毎一爻策數是二十四策
十爻是二百四十策一百爻是二千四百策二百爻
是四千八百䇿却於二百爻内除了八爻二八一十
六是一百六十策又四八三十二又除三十二策内
有一百九十二爻都總策數是四千六百八策也以
乾之六千九百一十二策合坤之四千六百八策都
[011-75b]
合為一萬一千五百二十策以象萬物之數矣然則
隂陽奇耦之數其中有萬有千有百有十故可以極天
下之務成天下之事夫萬物之數无所不備矣然此皆
是老隂老陽之數也而乾坤之間亦有少隂少陽之
數也故少陽之數七四七二十八是少陽之數也少
隂之數八故四八三十二是少隂之數也自二十八
至十爻二百八十一百爻是二千八百二百爻是五
千六百策又於二百爻内除八爻二八一十六一百
[011-76a]
六十䇿又八八六十四是六十四策除了二百二十
四策内有五千三百七十六䇿少隂之數三百二十
爻三百二十一百爻三千二百二百爻六千四百䇿
却於二百爻内除了八爻三八二十四二百四十䇿
又二八一十六一十六策内有六千一百四十四䇿
共計少隂少陽之數一萬一千五百二十當萬物之
數是少隂少陽與老隂老陽其數皆一也此不言少
隂少陽止言老隂老陽者蓋易以變為占言其變則
[011-76b]
神其用舉其大則明其小蓋老隂老陽少隂少陽其
數皆一亦有萬一千五百二十當萬物之數故但言
老隂老陽而少隂少陽從可知矣然必曰老陽老隂
少陽少隂者蓋陽以老為尊隂以少為貴
大衍之數五十其用四十有九
義曰按此大衍之數當有五十有五何以明之按上
文言天一地二天三地四天五地六天七地八天九
地十是天數二十有五地數三十總而五十有五也
[011-77a]
今經文但言五十者蓋簡編脫漏矣然則天地生成
之道始於太極是故聖人因其天地生成之道自然
之理積其成數總而五十有五以明天地之大法今
注疏之說但言其用五十殊不知天地生成之數上
言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地
十之數上文既言五十有五之數豈得止言五十哉
此注疏之非也歴代以來言之者甚衆京房則五十
者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者
[011-77b]
天之生氣将欲以虚來實故用四十九焉馬季長云
易有太極是北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月
生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十
四氣北辰居位不動其餘四十九轉運而用也荀爽
則曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五
十乾初九潛龍勿用故用四十九也鄭康成則曰天
地之數五十有五之數五十有五者其六以象六畫
之數故减之用四十九王弼則曰演天地之數所頼
[011-78a]
者五十其一不用者以其虚无非所用也子夏則曰
其一不用者太極也无可名之謂之太極此皆殊无
所據獨鄭康成姚信董過三人皆言天地之數五十
有五然而又不知四十九之用今注疏之說但言聖
人推測天地之數止用五十非數而數以之通不用
而用以之成又言虚一以象虚无之氣此皆近於荘
老空空之說以惑後世今止取五十有五之數以其
上文既言天數二十五地數三十是天地生成之數
[011-78b]
自然之理萬有一千五百二十隂陽竒耦之數天下
人事之理萬事之情萬品之物无不總此生成自然
之數然而其所頼者四十有九何則夫天數二十五
地數三十是老隂老陽之數也以數言之隂數多於
陽數而隂者是臣之象也陽者是君之象也今地數
三十隂之盛於陽臣之盛於君子盛於父卑盛於尊
此至逆之象也是故聖人因其天地生成之數自然
之理酌其老隂老陽之數以其隂不可過於陽臣不
[011-79a]
可盛於君故於地數三十之中去其六策又合於坤
之一策二十四遂以地數以卑為尊故去其六數止
以二十四合於天數二十五共為四十九數取其隂
下於陽臣下於君子下於父卑下於尊此是至順之道
也故其用四十有九然後可以神其用矣
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時
義曰夫大衍之數始本五十有五然其所頼者四十
有九然四十九數未分之時則為一以象太極天地
[011-79b]
未判之際次分而為兩以象隂陽分剖之理於左手
則為陽於右手則為隂然隂陽既分而人事未備又
於左手之中掛其一於小指之間以象三才言天地
人事萬品之類皆備於其間又揲數之以象四時者
又以左右手握之四數之以象天之有春夏秋冬四
時運轉寒暑徃來不絶之義也
歸竒於扐以象閏五歳冄閏故再扐而後掛
義曰言既揲數之其有餘者則歸之於左手所掛一
[011-80a]
之處以象其閏然則天之有三百六十五度四分度
之一日行遲一歳一周天月行速一月一周天以全
數言之則日一年行三百六十度餘有六度是故聖
人因此大衍天地生成之數推測幽隠以其揲蓍之
數四數之其有歸餘殘竒之數則歸於所掛小指之
間以象其閏既取歸餘殘竒之數以象其閏然於二
年之中為閏又其數未備於三年之中為一閏又其
數出剩遂於五年冄閏則其數始足故一歳之間所
[011-80b]
剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十
六日故閏一月又剰六日遂於五年之中積為二十
四日加此六日即為三十日故五年冄閏也然揲蓍
之數歸餘殘竒零止有一二三為殘竒今注疏之說
以謂四為殘竒則非也且四四數之是全數也若以
全數為殘竒則无所據但止有一二三為殘竒也若
无餘則冄扐而後掛之然後見成閏積分之數也然
謂冄扐而後掛者盖上言歸竒於扐以象閏五嵗
[011-81a]
冄閏故再扐而掛之是也
是故四營而成易
義曰是故者連上文也四營者則謂四度經營而成
變易也四營者則謂上揲之以四以象四時歸竒於
扐以象閏五歳再閏故冄扐而後掛是也凡此四度
經營然後成其變易之道
十有八變而成卦
義曰凡言一爻凡三度揲之則為一爻一卦六爻三
[011-81b]
六一十八是十有八變而成一卦也
八卦而小成
義曰言伏羲所畫八卦乾坤艮巽震離坎兌是也八
卦既立寫其天地水火山澤風雷之象水火山澤風
雷之象既立是以健順動止明入陷說之性畢備此
八卦之小成者也
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
義曰言文王因此八卦小成之後遂引伸八卦為六
[011-82a]
十四卦又因其事物萬品之類而増長之若觸剛之
事類以次増長其剛若觸柔之事類以次増長其柔
是以天地之性萬物之理天下之情偽萬物之本至
纎至悉天下之能事无不畢載於其間
顯道神徳行
義曰上既言天地之數天下之能事畢載於易故可以
顯明其萬物之理萬事之情原其所由不知所以然
而然又可以神其徳行莫見其迹也
[011-82b]
是故可與酬酢可與祐神矣
義曰酬酢者謂報答之辭也言易之道既言天地幽
賾之事又顯明萬事之理又以蓍數明其吉凶之事
知其未來明其已徃使人占兆之知其吉凶之驗使
人從善而去惡從吉而背凶若響之應聲而應對之
也可與祐神者言易道既言吉凶之事使人占之從
吉而懼凶是可以祐明神之徳而行事者也
易有聖人之道四焉
[011-83a]
義曰此已下至易有聖人之道四焉此之謂也為一
章言大易之道探賾索隠以成其道故所用之道有
四焉
以言者尚其辭
義曰言則謂大易之中所述之言辭也言聖人探賾
索隠作為大易聖人之情顯見於言辭之間故君子
之人欲觀大易之意必觀聖人諸卦爻所繋屬之文
辭見聖人之情意也
[011-83b]
以動者尚其變
義曰動則謂諸卦諸爻也變動也言聖人仰觀俯察
作為大易設為六十四卦其爻有得位者有失位者
有變有動有正有不正有中有不中有應有不應者
是諸卦之爻有變動者也既有變動則吉凶悔吝生
乎動矣有動而悖於理者則凶有動而合於道者則
吉是故君子之人凡欲知其吉凶悔吝存亡之幾必
先觀其諸卦諸爻之變動然後可以知吉凶之事悔
[011-84a]
吝之虞變通之理然後趨其善而背其惡向其吉而
避其凶所以致身於无過也
以制器者尚其象
義曰象則謂大易之中聖人所設六十四卦之法象
也至如伏羲作結繩而為網罟蓋取諸離神農作耒
耜取諸益宫室取大壮
矢取諸睽如此之類皆是
尚其法象也故君子欲觀制器之用必觀聖人設卦
制器之法象也
[011-84b]
以卜筮者尚其占
義曰筮則謂蓍策龜兆之占筮也夫凡人之生必有
疑貳之事得失之理不得以前知是故聖人作為大
易設為六十四卦有變通之理有吉凶之驗以其凡
人不能无疑不能无吉凶然吉凶之道雖聖人有所
不知聖人既有所不知必謀之於鬼神以明得失吉
凶之事然鬼神之道至幽至隠不可以形覩不可
以象窺㝠㝠然莫知其所與人有異然聖人必謀
[011-85a]
之者是故假其至誠取其蓍龜之數審之於天地之
數明諸卦諸爻變動之理以明過去未來之事則必
以卜筮占策然後可以前知矣
是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也
如響
義曰言君子之人既能觀此四者之事凡有所施為
凡有所行徃必先問焉而以言考其蓍龜之靈占筮
之策通變之理吉凶之道然後其受命也如響之應
[011-85b]
聲
无有逺近幽深遂知來物
義曰言此大易之道告示於人无有遐逺邇近幽䆳
深宻之間皆前知其吉凶禍福之驗天地隂陽之理
将來之事已徃之失皆前知矣
非天下之至精其孰能與於此
義曰言大易之道若非至極精妙通達天下其孰
能與於此哉
[011-86a]
參伍以變錯綜其數
義曰參則謂三也伍則謂伍也言天一之數有三有
五至如天之一下交於地之六生水地之十上交於
天之五生土是天地之數三五通變上下錯雜綜統
以成萬物之數
通其變遂成天地之文
義曰言天地隂陽之道通變之理化裁之迹老隂老
陽之數交而相雜以成天地之文若剛柔晝夜之道
[011-86b]
寒暑徃來之功青赤交雜之類二百一十有六以定
乾之老陽之象一百四十四策以定坤之老隂之象
如此之類他皆可知也
極其數遂定天下之象
義曰言聖人窮極天下之數隂陽之策萬事之理纎
介之微然後可以定天下之法象也
非天下之至變其孰能與於此
義曰言大易之道極窮天地之數以成天下之法
[011-87a]
象若非天下至變至通之道其曷能與於此哉
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故
義曰言大易之道能極盡天下之數極盡天下之事
然而易之道不假思慮任用自然不須經營任用自
動寂然不見其迹黙然不見其形若聖人以至誠之
心感而行之則通變之理萬事之宜自然而達矣
非天下之至神其孰能與於此
義曰夫非忘象者則无以制象非遺數者无以極數
[011-87b]
至精者无筮策而不可亂至變者體一而无不周至
神者寂然而无不應斯蓋功用之母象數所由立也
言大易之道若非道極㣲妙變化如神極深研幾探
賾索隱其孰與於此哉
夫易聖人之所以極深而研幾也
義曰此以下又明聖人作易之道極窮幽隱識照幾先
而作其易者也深者則謂未有其理未見其形而聖
人極深其用者也幾則謂有其理未形則謂之幾
[011-88a]
也言聖人作易以極其有理未形之幾也
唯深也故能通天下之志
義曰夫人之深未有其理未有其形而又天下之心
億兆其心而聖人以己之深可以通天下之志何也
蓋天下之心雖億兆之心而聖人以己之心可以見
天下之心以己之志可以見天下之志何則夫人情
莫不欲飽煖而惡其饑寒人情莫不欲夀考而惡其
短折人情莫不欲富貴而惡其貧賤人情莫不欲安
[011-88b]
平而惡其勞苦是故聖人以己之心推天下之心億
兆之衆深情厚貎皆可以見矣雖億兆之心至多而難
見而聖人但以一己之心一身之勞逸雖未見其理未
顯其形則天下之心自然而見矣
唯幾也故能成天下之務
義曰幾者是有理未形之謂也夫君子之人欲極天
下之務必先博學之審問之慎思之明辨之篤行之
既能如是則雖天下之務萬事之微盡可見矣所謂
[011-89a]
知至知終者是也
唯神也故不疾而速不行而至
義曰夫大易之道極深研幾无思无為寂然不動能
通天下之志能定天下之務是其功如神不疾而速
不行而至者也
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
義曰此又言大易能通微妙以言者尚其辭以動者
尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占故天下
[011-89b]
之能事畢矣然則首尾俱言聖人之道四者蓋為此
一章之中所陳者三事一曰非天下之至精二曰非
天下之至變三曰非天下之至神皆是廣言大易之
道然三事之中亦不出於聖人之道四故首尾總而
結之也
子曰夫易何為者也
義曰自此以下至民咸用之謂之神為一章此十翼
之中第十子曰夫易何為者此蓋孔子歎大易之
[011-90a]
道其功深賾故假設此發問之辭以問之曰夫易者
何為者也
夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也
義曰此夫子自釋易之體用也開者通也冒者覆也
言大易之道其功宏博能開通於萬物之志成就夫
天下之務覆冒夫天下之物也至如泰卦則言財成
之義履卦則言履素之宜革卦則言治厯之事鼎則
言鼎新之㫖旅則言无敢折獄遯則言遯尾之厲大
[011-90b]
壮則言君子用罔乾卦則言亢龍有悔者如此之類
是皆開通萬物之志成就天下之務覆冒天下之道
如斯之道則大易之體用也故云如斯而已
是故聖人以通天下之志
義曰夫大易之道其功廣大是故聖人以此之故以
通達天下之志者也然則天下之人心志至衆至繁
而聖人以大易之道以通天下之志者何也蓋聖人
有深幾之見極未形之理以已之心可以見天下之
[011-91a]
心以已之志可以見天下之志雖天下之人心志至衆
至繁然聖人以已之幾深度人之情偽利害極未形
之理可以見天下之志者也
以定天下之業
義曰言聖人以此大易之故極其幽深研幾成天下
之務冒天下之道以定天下之功業也
以斷天下之疑
義曰言大易之道通於人事一卦六爻有得位失位
[011-91b]
者然吉凶悔吝雖聖人亦有所不知於人事之間不
能无疑是故聖人雖以其蓍策占筮之然亦不能无
疑惑之心而又謀之於鬼神謀之於天地以成其卦
爻又於卦爻之下繋屬其文辭以決斷天下之疑也
至如乾之初九言潛龍勿用離之六四言突如其來
如此是斷其疑也
是故蓍之徳圓而神
義曰夫蓍策之數未占已前其吉凶悔吝人皆不可
[011-92a]
見无有窮極无有定止其通變之道天地之宜其用
如神運而不窮周流通暢也
卦之徳方以知
義曰言蓍策之數未占之時雖其用如神其吉凶悔
吝周流通變運而不窮及其揲蓍之後布成其卦卦
有六爻卦爻之下有得位有失位有中有正有凶有
吉有悔吝皆繋屬而不可變動故言方以知者是知其
過去未來之事極其未形之理其情偽利害盡可見
[011-92b]
矣然則必言蓍徳圓而神卦徳方以知者蓋神以知
來是來无方也知以藏徃是徃有常也物既有常猶
方之有止數无常體猶圓之不窮故蓍之變通則无
窮神之象也卦觧爻分有定體知之象也知可以識
前言徃行神可以逆知将來故蓍以圓象神卦以方
象知也
六爻之義易以貢
義曰貢者告也言聖人因蓍策之數以布設六十四
[011-93a]
卦卦有六爻以盡萬物之理然爻有應有不應有正
有不正其間吉凶悔吝皆不能告諭於人故大易之
道極未形之理知過去将來之事故六爻之下皆繋
屬文辭以貢告於人也至如比之初六言吉大過上
九言凶如此之類是皆告於人使人從善而去惡從
吉而去凶也
聖人以此洗心
義曰夫大易之道至公至正極天地之理盡人事之宜
[011-93b]
其吉凶悔吝皆繋屬於諸卦爻之下聖人觀之可以
洗蕩其心至如萬物有疑則卜之是洗蕩其疑心行
善則吉行惡則凶是洗蕩其惡心也既洗蕩己之心
然後可以洗蕩萬物之心也
退藏於宻
義曰言此大易之道索隱窮神能蕩滌萬民之心雖
有吉凶悔吝之變仁義之術而人不知自用是其功
如神之藏宻也故上文所謂顯諸仁藏諸用者此也
[011-94a]
吉凶與民同患
義曰夫人之生愚夫愚婦者甚衆其性昏蒙憧憧然
不知所以然而然舉動之間雖有凶咎悔吝之事而
不知自止是故聖人以此大易之故明示其吉凶憂
患使趣其善者舍其惡向其吉者背其凶是大易之
道與民同憂患也
神以知來
義曰言大易之道知其未來之事明其未形之理故
[011-94b]
其用如神也
知以藏徃
義曰言此大易之道因蓍之策知其過去已形之理
其妙皆知之也然則必言知來藏徃者蓋蓍定數於
始於卦為來卦成象於終於蓍為徃
其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫
義曰言大易之道神以知來知以藏徃非此之故其
孰能與於此哉惟是古者聰明叡知之人可以與之
[011-95a]
耳无所不聞故曰聰目无所不見故曰明思无所不
通故曰叡才无所不及故曰知言惟是聰明叡知之人
有文有武既能察微又有剛斷故於大易之間卦爻
之下各隨動静神其吉凶之事明其威福之理示人
以信則人自然而威服之至如矢取諸睽刑罰取
諸噬嗑如此之類皆是神其威武不用刑殺而天下
自然威服也
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
[011-95b]
義曰言聰明睿知之人既能神其威武而不殺是以
大明天地隂陽變化之道大察天下情偽利害之故
又以神靈之物明其吉凶之驗以前萬民之用至於
未來之事皆繋屬其辭使人通曉之趣其善而去其
惡者也
聖人以此齋戒
義曰洗心則謂之齋防患則謂之戒言聖人以此大
易之道齋心防戒其患害之事使憂虞悔吝不能及
[011-96a]
於己至幽至微之處皆得以先知也
以神明其徳夫
義曰言聖人既能以大易之道齋戒而防患又能觀
易道幽深以神明其徳使天下之人不知所以然而
然也
是故闔户謂之坤
義曰此以下又廣明大易自乾坤而來也夫坤者隂
也主夫地然坤之道主夫生成萬物若陽降其氣則
[011-96b]
坤能成而生之若陽氣不降則地道闔閉主其収藏
如户之閉也
闢户謂之乾
義曰乾者陽也主夫天夫天陽之氣下生萬物使萬
品之物皆遂其生者是乾為開闢之端如戸之開通
者也然則先言坤而後言乾者蓋凡物先藏而後出
故先言坤而後言乾也
一闔一闢謂之變
[011-97a]
義曰言隂主其閉闔又主其収藏陽主其開闢又主
其施散是一闔一闢以成變化之道春生夏長秋成
冬幹者也
徃來不窮謂之通
義曰言天地之道生成之理徃來之間循環不絶周
而復始无有窮極常自通流是謂之通也
見乃謂之象
義曰言天地之道隂陽之功生而不已自十一月建
[011-97b]
子陽氣下復至於丑寅之位萬物顯見於世有其形
状故謂之象也
形乃謂之器
義曰言天地之道生成不已故萬物始有其形形之
不已乃可成於器用是故聖人因此大易六十四卦
之形象凡創制器用必觀其形象為之凖範然後成
其法式也
制而用之謂之法
[011-98a]
義曰言聖人裁制其物凡所施用垂為範模後世以
之為法式也至如宫室取大壮網罟取諸離書契取
諸夬弧矢取諸睽如此之類皆是聖人制成器用為
後世之法
利用出入民咸用之謂之神
義曰言聖人既制器用或出於此或入於此使天下
之人用之皆得其利天下之人既皆得其利是聖人
之妙用如神而人不知所以然而然也
[011-98b]
是故易有大極是生兩儀
義曰此以下至自天祐之吉无不利為一章易有太
極者言大易之道始於太極太極者是天地未判混
元未分之時故曰太極言太極既分隂陽之氣輕而
清者為天重而濁者為地是大極既分遂生為天地
謂之兩儀
兩儀生四象
義曰言天地之道隂陽之氣自然而然生成四象四
[011-99a]
象者即木金水火是也故上文謂天一下配地六生
水地二上配天七生火如此之類是天地隂陽自然相
配生成金木水火之象然此止言四象而不言土者
蓋天地既判生為五行然二氣既分則自然生而為
木金氷火則地之道本於土而成但言四象則土從
可知矣
四象生八卦
義曰言水火木金互相生成而成八卦至如水生於
[011-99b]
坎火生於離金生於兌木生於巽土生於艮如此之
類是四象五行之所生也是故伏羲因此五行所生
畫為八卦也
八卦定吉凶
義曰言伏羲既畫八卦之後又繋屬其爻辭於諸爻
之下明吉凶之變凡事之得者為吉事之失者為凶
言於得失之間以成吉凶之事使人退省其身日修
其徳趨其吉而悖其惡從其善而去其凶也
[011-100a]
吉凶生大業
義曰夫吉凶之兆也皆在於六十四卦爻位之中得
其正者為吉失其位者為凶聖人又繋屬其辭以明
吉凶之驗使人知自修省人既知自修省則能保守
其分位以成其大業故大業之成必自吉凶而生矣
是故法象莫大乎天地
義曰法象則謂吉凶之理得失之迹也夫天地之大
萬物之理皆由二體互相推盪而生也至於髙者有
[011-100b]
其分下者有其理善者福之惡者禍之此常理也聖
人仰觀俯察為之法象善者賞之惡者罰之然其功其
理皆本始於天地故云莫大乎天地
變通莫大乎四時
義曰言天地之道隂陽之氣變通之道生成之功春
秋冬夏生而不已是以成之成之不已又殺之殺之
不已又生之是其天地之氣生殺之功千變萬化皆
由四時之氣推盪而成也
[011-101a]
縣象著明莫大乎日月
義曰言天地之道布懸其法象星辰其於著明運行
不息无所不照者莫大乎日月也
崇髙莫大乎富貴
義曰上既言天地之道隂陽之理變通之事日月之
明此後言以富貴而繼屬之者何也蓋聖人非以恃
其崇髙極侈其位夸恃其富貴是故天地之道但能
生成萬物不能生成天下之人是故君子有大才大
[011-101b]
徳凡居崇髙極盛之位代天理物能以仁義敎化生
成天下之人若无富貴之位則其功不能以及於天
下也是故其所以重富貴者非重其位也蓋重其行
道於天下故下繋曰聖人之大寳曰位是言聖賢所
保重者曰位惟在行道而已故以富貴次於天地日
月之後也
備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人
義曰備物致用者備天下之物致天下之用也立成
[011-102a]
器者則謂建立成就天下之器用以便於天下也凡
能便利天下者无出於聖人也聖人則无所不通故
能成天下之利也至如包羲氏結繩為網罟以佃以
漁神農斵木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下又
如弦木為剡木為矢
矢之利以威天下又如黄
帝刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通又如宫
室取大壮掘地為臼斷木為杵臼杵之利萬民以濟
如此之類皆是備物致天下之用立器為天下之利
[011-102b]
也故唐元次山曰吾人之苦兮山幽幽網罟設兮山
不幽吾人之苦兮水深深網罟設兮水不深是言聖
人凡所創立其器雖山川滄海之深逺而聖人所作
其器无逺无近无幽无深皆得其利故水之深而網
罟不深山之幽而網罟不幽其功如是之廣而人用
之皆得其利也非聖人孰能如此哉
探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹
者莫大乎蓍龜
[011-103a]
義曰探謂探尋賾謂幽隱難見之處言至幽至逺至
隱至近之處鈎深極逺之事天地幽隱之處過去未
來之吉凶惟是聖人以卜筮之占皆得以知之也若
事得於道者為吉失於理者為凶以其吉凶之事告
示於人使人趨善從吉去惡避凶雖愚者昧者皆勉
勉而知勸夫如是定天下之吉凶成天下之亹亹者
皆由蓍龜之占筮也
是故天生神物聖人則之
[011-103b]
義曰神物者則謂神靈之物蓍龜是也灼龜以為卜
揲蓍以為筮言天之所生者蓍龜之靈知人之休咎
明人之得失是故聖人取之為法則考人之行事也
天地變化聖人效之
義曰言天地之道隂陽之氣生殺之理春生夏長四
時代謝千變萬化聖人效法之當賞則賞之當刑則
刑之事之久者必改其弊器之泥者必革其新是聖
人法效天地之變化也若據疏說以為賞以春夏刑
[011-104a]
以秋冬則非也
天垂象見吉凶聖人象之
義曰言天之垂象以示人之吉凶若隂陽之惨舒日
星之災變風雨之不節霜雪之不時如此之類皆是
天垂象以示於人聖人必當象之或祥之來則象其
吉災之來則應以凶或修其徳而平其政也
河出圖洛出書聖人則之
義曰按此河圗是天之大瑞也若聖人在上至徳動
[011-104b]
於天地天下之人和洽則和氣充塞於天地之間則
河出圗洛出書以為瑞應之驗也是故聖人所以法
則之者蓋法其時而行事故曰聖人則之也然按諸
儒之說以謂河圗洛書出見於世伏羲因得之而畫
成八卦感上天之美應者也且上古洪荒之世典章
法度未立伏羲以聖人之才徳居位是以經綸天地
畫成八卦以為萬世之法則若河圗洛書未出見之
時伏羲亦當畫為八卦以為後世之法且河圖洛書
[011-105a]
是天之大瑞若果河圖洛書已有八卦則八卦不當
言伏羲所畫也又按洛書賜禹是亦八卦更有聖人
所畫矣且按下繋曰古者包羲氏之王天下仰則觀
象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文近取諸身逺取
諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
此八卦自是伏羲觀天地取諸物而畫成八卦也又
豈得謂伏羲感河圖洛書而畫八卦哉若果河圖洛
書已有則孔子不當言伏羲仰觀俯察而成八卦也
[011-105b]
又如孔子曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫是孔
子因其鳳鳥而為書也又曰龜龍在郊藪河出圖
洛出書是亦因龜麟而至矣此蓋孔子言麟鳳者
天之瑞物難見者也若聖人在上錫五福於人庶
政行於國和氣充塞於天地則河圖洛書龜麟龍
鳳出為瑞應之驗是以聖人法則其時以行其事
也故云聖人則之今鄭康成以春秋緯云河圖有
九篇洛書有二篇孔安國以為河圖為八卦洛書
[011-106a]
有九疇皆失之矣
易有四象所以示也
義曰按此四象有二說一說以謂天地自然相配水
火金木以為之象所以示也又一說吉凶者失得之
象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔
者晝夜之象也是言大易之道有此四象所以示人
之吉凶疏荘氏謂六十四卦之中有實象有假象有
義象有用象則非也又何氏以為天生神物聖人則
[011-106b]
之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河
出圗洛出書聖人則之亦非也
繋辭焉所以告也
義曰上既言天生神物聖人則之天地變化聖人效
之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則
之易有四象所以示人之吉凶此言又繋屬其辭明
其得失所以貢告於人使人知憂患之慮也
定之以吉凶所以斷也
[011-107a]
義曰言既繋屬其辭以明得失又定其吉凶之驗以
斷天下之疑惑使人知其象趨其吉而背其凶也
易曰自天祐之吉无不利
義曰此大有上九之爻辭也言易有四象所以示也
繋辭焉所以告也又定之以吉凶所以斷也言天下
之人既知其吉凶之驗禍福之理又引此大有上九
之爻辭以證之言大有上九居大有之世天下富盛
諸爻皆乗於剛已獨下乗於隂六五有厥孚交如之
[011-107b]
吉已獨乗之是以得自天祐之吉无不利也此大有
之時如此也
子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履
信思乎順人以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
義曰此孔子解釋之辭也言大有上九所以得自天
祐之者蓋由己以陽承于六五柔順之君天之所以
祐之者助其順也人之所以助之者信也言六五居
中有信於天下而上九承之是履其信也既已履信
[011-108a]
則天下之人亦助以信也既履其順又履其信則是
崇尚賢徳矣夫既為崇尚賢徳之人則上天之所祐
助鬼神之所協吉天下之人皆所信助夫如是何所
不利哉
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
義曰自此以下至黙而成之是夫子總言大易之道
當連上文為一章書不盡言者言聖人之言出則為
天下之則為天下之令然於簡牘之中所載必不能
[011-108b]
盡聖人之言也言不盡意者言聖人之意思慮宏達
无逺无近无幽无隱故三百八十四爻之間雖皆聖
人之言必不能盡其聖人之意也如是則書不盡言
言不盡意於聖人之意其不可見乎此孔子歎美聖
人之言聖人之意幽深宏逺不可以見之耶故假發
問之辭疑而問之
子曰聖人立象以盡意
義曰此夫子釋聖人之意有可見之理也言聖人之
[011-109a]
言書不能盡其言言又不能盡其意惟是大易之道
六十四卦之中可以明之至如天之道以乾為名取
其天體剛健生成不息地之道以坤為名取其地體
柔順能承順於天是聖人設乾坤之象以盡聖人之
意宏功妙用惟乾坤之象可以盡之
設卦以盡情偽
義曰言聖人之言出則為天下之則然既言不能盡
意又立象以盡意既立物之形象以盡其意又觀萬
[011-109b]
物之象萬事之理天下得失之迹設為其卦以盡人
之情偽以盡物之得失也
繋辭焉以盡其言
義曰言聖人雖立象以盡其意設卦以盡其情偽又於
三百八十四爻之下有得位失位者有正有不正者
皆繋屬其辭散於卦爻之下以盡其言使人通曉其
意也
變而通之以盡利
[011-110a]
義曰夫萬事之理萬物之情若无其通變之道以至
窮極必至於敗壊也惟是聖人立象以盡意設卦以
盡情偽繋辭焉以盡其言而又裁制創立千變萬化
隨時措置立成其事无有壅滯量時制宜變而通之
以盡天下之利也
鼓之舞之以盡神
義曰此總結立象盡意設卦盡情繋辭盡言之意言
聖人以其仁義之道以盡天下之情偽以說天下之
[011-110b]
心又鼔發之致天下舞樂之然則鼓舞何以為發樂
之義蓋聖人以仁義之道敎化之術漸染於天下之
人天下之人雖㝠然无所知識然被上之敎化其心
康樂不知手之舞之足之蹈之也既不知手之舞之
足之蹈之自不知聖人之道所以然而然是聖人之
道漸染於人如神之功
乾坤其易之縕邪
義曰上既言聖人立象盡意此又言大易之道本始
[011-111a]
於天地縕者藏縕也言天地初判之時而大易之道
已縕藏於天地之間然天地之道萬物之形象萬事
之理皆藏縕於大易之道是大易之道本始於乾坤
故乾坤為大易縕積之根源也
乾坤成列而易立乎其中矣
義曰言天地設立隂陽之端萬物之理萬事之情以
至寒暑徃來四時代謝日月運行皆由乾坤之所生
然乾坤既設而大易之道變通之理以立乎中矣是
[011-111b]
大易之道本始於天地也
乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
義曰言大易之道皆本起於乾坤凡是天地之道萬
物之理變化之道皆在大易之中至如乾生三男坤
生三女而為八卦變而相重為六十四分為三百八
十四爻易之根源皆自乾坤而來故乾坤成而易道
變化建立乎其中矣若乾坤毁棄則无以見易之用
夫易既毁則无以見乾坤之用如是則乾坤或幾乎
[011-112a]
息矣
是故形而上者謂之道
義曰言天之道始於无形而終於有形皆由道之所
生道者人可以為之法由而通之謂之道前乎天地
則混於元氣散乎方隅則潛於象類浩然而不局於
器用推於天下則无所不通舉而措之則曲盡其變
茲乃道之本也然始於无形而終於有形也
形而下者謂之器
[011-112b]
義曰器者是有形之實言天始於无形而生於有形
故形於下者則為其器器者則為有形之用但可止
一而用之也故在形之外者謂之道在形之内者謂
之器也
化而裁之謂之變
義曰言聖人因其无形之道有形之器推而化之裁
制創立設為仁義敎化以至凡所器用以利天下无
有窮極无有凝滯故謂之變
[011-113a]
推而行之謂之通
義曰言聖人因其天地隂陽之道思之於心緼之為
事業推而行之无有壅滯皆得其亨故謂之通
舉而措之天下之民謂之事業
義曰言聖人因其變通之道措置其用施之於天下
各從其時以成天下之功業也
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象
[011-113b]
義曰此以下皆覆言上文聖人立象以盡意設卦以
盡情偽繋辭以盡其言明言以為教化之術也象者
萬物之形象也言聖人推其天地之理萬物之形容
以象萬物之宜故謂之象也至如乾為龍之象坤為
地之象離為日之象艮為山之象如此之類皆是推
廣形容而為之也
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
[011-114a]
義曰言聖人以見天下之變動觀萬物之形容有會
合通變之道以行典常之禮又於諸卦之下繋屬其
文辭有合於道則為吉有悖於理則為凶以定其吉
凶得失之理以示於人故謂之爻也爻者效此者也
極天下之賾者存乎卦
義曰言聖人窮極天下之幽賾萬物之情偽以存諸
卦之中使人觀之以為法則也
鼔天下之動者存乎辭
[011-114b]
義曰鼓謂發揚天下之動有得有失有吉有凶存於
爻辭之間使人觀之知其吉凶之如此也
化而裁之存乎變
義曰言聖人觀此萬事之理萬物之情天地之道日
月之經創制裁度立成其器施為仁義道徳千變萬
化以及於天下故存乎變也
推而行之存乎通
義曰言聖人觀此大易變化之道推而行之隨時措
[011-115a]
置无有窮極无有凝滯故存乎通也
神而明之存乎其人
義曰言聖人既能極天下之賾存乎卦鼔天下之動
存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通以成其
易若章顯其功則其用如神仁者見之謂之仁知者
見之謂之知无有窮極是存乎其人矣
黙而成之不言而信存乎徳行
義曰徳行者則謂聖人素蓄其徳業行實也言聖
[011-115b]
人素積其徳素蓄其行内存忠恕外有全徳如此
則黙而成之雖不言而人自信從之故中庸曰不怒而
民威之如鈇鉞者也此蓋素蘊徳行之如此也
周易口義繋辭上
