[005-1a] 
欽定四庫全書
周易口訣義卷五 唐 史徴 撰
下經二夬至艮/
䷪乾下/兌上
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
彖曰夬决也剛決柔也健而説决而和揚于王庭柔乘
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃窮也利有攸往剛長乃終也
[005-1b]
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
初九壯于前趾往不勝為咎
象曰不勝而往咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
[005-2a]
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
九五莧陸夬夬中行无咎
象曰中行无咎中未光也
上六无號終有凶
象曰无號之凶終不可長也
夬揚于王庭者夬决也陽長至五上六一柔而乘五
剛以人事喻猶小人乘陵君子而為不順衆共決之
故曰夬也以剛決柔以君子除小人以剛正之德去
[005-2b]
邪謟故可顯然于王者之庭發揚決斷之事示公正
而无私隱故曰揚于王庭王庭亦公庭也孚號有厲
者號號令也厲危也以剛正之德而行孚信號令施
決斷之事即上六之柔亦喻邪謟小人憂危之理分
明可見矣告自邑不利即戎者夫興師動衆必擾國
亂人今上六一柔既乘剛不順更喻小小之人要除
只可獨行決斷不必更興師旅故不利即戎也利有
攸往者剛德既長柔邪必消剛道既成利有所往也
[005-3a]
象曰澤上于天夬者澤性流動雖蹔上天必決而下
故取夬象君子以施禄及下居德則忌者夫行決斷
之道必威恩並行若威而不恩即過在苛暴若恩而
不威即失于制斷君子行決之時必須恩禄及于下
人又須居德于身人則禀其威禁也忌是禁也初九
壯于前趾往不勝為咎趾足也處體最下初九處決
之首欲行決斷之事必須審其事宜量其可否然後
始行其令今為剛健之初所壯在于趾足剛壯未全
[005-3b]
往必不勝先有咎生故曰往不勝為咎也九二惕號
莫夜有戎勿恤者惕懼號呼也九二以剛處中剛則正直
中又不偏而有此德能行決斷雖有人懼呼來報云
至莫必有戎寇侵害緣九二自恃中直不枉刑斷雖
聞此言心无疑憂而惑故曰勿恤也九三壯于頄有
凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎者頄面顴也
謂上六也上六居衆陽之上居而不安若顴之處面
以九三剛陽而應上六即是君子以助小人頄之處
[005-4a]
面誰人不見故曰壯于頄有凶也剥卦以隂應陽為
善為隂柔須有所附今九三以陽應隂衆欲決去獨
往應之為凶若達理君子知小人不可與親而能舎
其本應決之不疑故曰君子夬夬也若獨行殊志應于
小人即有罪罰如遇雨霑濡徒懷忿恨能无怨于人
即須有愠无咎也九四臀无膚其行次且牽羊悔亡
聞言不信者次且行不前之貎也羊壯也九四據下
三陽前進必見侵傷猶如臀无膚則居不得安居不得
[005-4b]
安行亦難進然五陽當位體又剛壮四若牽繫于五
身有所託即不剛不敢侵傷故曰牽羊悔亡也然四
亦是剛陽雖五有剛壯未肯信服事五故曰聞言不
信也九五莧陸夬夬中行无咎者莧陸草之柔脆謂
上六也以九五之剛決上六之柔决之至易如決柔
脆之物故曰莧陸夬夬以居尊位而親決上六即是
以至尊而敵至卑雖其克勝不足為貴但處位中行
纔得免咎而已故曰中行无咎也上六无號終有凶
[005-5a]
者以柔乘剛而居衆陽之上其猶小人乘陵君子凶
危必至故戒之曰不用號咷終致凶也
䷫巽下/乾上
姤女壯勿用取女
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
[005-5b]
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
象曰繫于金柅柔道牽也
九二包有魚无咎不利賔
象曰包有魚義不及賔也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
象曰其行次且行未牽也
九四包无魚起凶
象曰无魚之凶逺民也
[005-6a]
九五以杞包瓜含章有隕自天
象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
上九姤其角吝无咎
象曰姤其角上窮吝也
姤女壯勿用取女者姤者遇也初六一柔而遇五剛
譬之人事即是一女而遇五男夫女之為道固合婉
娩貞順處于幽室待禮乃行今遇五男淫壯若斯故
不可取故曰女壯勿用取女也象曰天下有風姤者
[005-6b]
風行天下无物不遇故是姤象也后以施命誥四方
者后君也誥誡也風譬王者風教也故風行草偃所
以人君象此以施命誥戒于四方也初六繫于金柅
貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅者金者堅剛之物柅
者制動之主謂九四也初六應在九四若繫于正應
制動由四即合理之宜正之吉矣故曰繫于金柅貞
吉也然初六處遇之初性又躁動即是不牽繫于四
而有所往斯乃凶危立見故曰有攸往見凶然淫躁
[005-7a]
若斯又如羸弱之豕蹢躅而進故曰羸豕乎蹢躅也
羸豕牝豕為淫醜也蹢躅行不正貎九二包有魚无
咎不利賔者初六隂柔處下位故稱魚也初六與二
相近不能逆于所近樂充九二之包厨故曰包有魚
也初自願來非已侵奪故无咎也擅人之物以為已
恵故不利賔也九三臀无膚其行次且厲无大咎者
九三居下卦之上是一卦之主今初六與二相得而
九三失其所據居即不安行亦不進故曰臀无膚其
[005-7b]
行次且然九三履得其位非為妄處直以不遇其時
故致危厲灾非已招故無大咎故厲无咎也九四包
无魚起凶初六與二相近樂充九二之包厨四失本
應故曰包无魚九四既失其應即是下无民人若无
人而動失應而作有所興為即致凶灾故曰起凶也
九五以杞包瓜含章有隕自天者杞枸杞也瓜瓠瓜
也杞生于肥地瓠瓜為物繫而不食也五居尊位下
无其應猶如杞包瓜繫而不食其猶人君雖居貴位
[005-8a]
下既无人何以施其教命故曰以杞包瓜也下无應
援教命不可行雖有章美之德而但包含之故曰含
章也然以剛居尊懷剛中之德雖即教命不行无人
敢有傾隕矣所有隕絶惟天而已故曰有隕自天也
上九姤其角吝无咎者處遇之極无所復遇其猶一
體之中遇角而已故曰姤其角也角既處上即非所
安與不遇无異故生悔吝然下既无應不與物競故
无凶災故曰吝无咎也
[005-8b]
䷬坤下/兑上
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
[005-9a]
六二引吉无咎孚乃利用禴
象曰引吉无咎中未變也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
象曰往无咎上巽也
九四大吉无咎
象曰大吉无咎位不當也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
象曰萃有位志未光也
[005-9b]
上六齎咨涕洟无咎
象曰齎咨涕洟未安上也
萃亨者萃聚也其猶王者有德懷來萬邦人皆歸之
故曰萃也人既歸已即無所不通故曰萃亨也王假
有廟者假至也天下離散雖則有廟與無廟同縱使
享祭神明不降今王既有德人神大同孝德乃洽王
至此時始可假有宗廟故周𢎞正云鬼神享德不在
食也利見大人亨利貞者當聚之時必須德大之人
[005-10a]
而為其主故書云惟天生民有欲無主乃亂故曰利
見大人也大德之人能𢎞正道即使下民亨通而利
以為正故曰亨利貞也用大牲吉利有攸往者大牲
犠牛也大德之人而為其主聚道既全即宜用大牲
吉利用攸往也象曰澤上于地萃者澤處地上水潦
聚物是萃聚象也君子以除戎器戒不虞者除治也
當大聚之時慮恐人心有異故曰君子亦修戎器戒
慎防備不虞文聚武備是也初六有孚不終乃亂乃
[005-10b]
萃若號一握為笑勿恤往无咎者初六應于九四見
六三與九四相近心生嫌疑始以誠信相就忽然生
疑未進故曰有孚不終也當萃之時貴于合會奔馳
而往進不以禮故曰乃亂乃萃夫謙恭之道百行之
本若以謙而行即無不合今初六若執此謙遜自比
身云一握之小又為柔懦卑劣之容即六三邪偶安
能固守于四即初六往必相得不用憂慮所以无咎
故曰勿恤往无咎也一握者卑小之質喻已身如一
[005-11a]
握之微小也為笑者懦劣之容不敢作强剛之貎也
六二引吉无咎孚乃利用禴者禴殷春祭名四時最
薄也處聚之時貴相聚集方始合宜今六二體柔居
坤守中不變意欲靜退不肯相從以為聚會斯乃違
衆時即凶危必至必須牽引然後始行遂得吉而免
咎故曰引吉无咎以六二體中懷信不求苟進既有
斯徳即可以往至薄之物薦于鬼神鬼神降福故曰
孚乃利用禴也六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
[005-11b]
者六三與九四不正不正相聚隂邪之應患必生焉
故乃憂嗟而无所利故曰萃如无攸利然上六與三
本是正應上六懷巽之道以求朋友故六三可以往
而无咎與上合志而无所咎故往无咎然上六與三
俱是隂柔雖是相應俱失其匹配之義故有小吝也
九四大吉无咎居位不正又下據三隂即擅君之權
禍咎將至必須立大功以補其過可以免咎故曰大
吉无咎九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡者處聚
[005-12a]
之時最得盛位故曰萃有位也九四下據三隂専制
已權已所宣命人不信服但自守而已故曰无咎匪
孚也若能不與物競但自克修仁德久而獲福即憂
悔可銷故曰元永貞悔亡上六齎咨涕洟无咎者齎
咨嗟歎辭也居萃之極乘剛居上内无應援則憂患
生焉故齎咨涕泣不安如此憂懼即衆所不害遂將
免咎故曰无咎先儒云自目曰涕自鼻曰洟
䷭巽下/坤上
[005-12b]
升元亨用見大人勿恤南征吉
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
象曰地中生木升君子以順德積小以成高大
初六允升大吉
象曰允升大吉上合志也
九二孚乃利用禴无咎
象曰九二之孚有喜也
[005-13a]
九三升虛邑
象曰升虛邑无所疑也
六四王用亨于岐山吉无咎
象曰王用亨于岐山順事也
六五貞吉升階
象曰貞吉升階大得志也
上六㝠升利于不息之貞
象曰㝠升在上消不富也
[005-13b]
升元亨者升者漸進之名登升之義計必大通故曰
元亨褚氏云猶人日思善道進而不已其德日新故
能亨也用見大人勿恤者剛不居中无以統御于下
故須用見徳大之人然後无復憂恤也南征吉者南
是陽明之方當升之時若往隂方即彌加暗昧既見
德大之人復宜適陽明之方即升進之道通矣二方
以喻人之明昧也象曰地中生木升者升是漸漸登
升道長之義亦猶地中生木從下升高自微至著也
[005-14a]
君子以順德積小以成高大者孔義云君子象之所以
順行其德積其小善以成高大又何妥云君子謹習
為先修習道德積其微小以至高大案此之義順字
恐當為慎也初六允升大吉者允當也二三皆有應
于上故升之不疑唯初六上无其應體又柔劣不能
自進當九二九三升進之時與之俱行上合志必大
得矣故曰允升大吉亦猶九二九三許允即獲吉也
九二孚乃利用禴无咎者九二與五為應九二前進
[005-14b]
五必信任故曰有孚也二體剛中誠乎信實進不求
寵志𢎞大業直是享薦神明但可儉約薄省而已亦
得喜慶臻至更有何咎故利用禴无咎盖為上應于君
矣九三升虛邑者以剛得位已以進前上體應柔不
拒于已若升其虛邑无所疑滯故小象云无所疑也
六四王用亨于岐山吉无咎者體柔居四下體三爻
皆悉上升處升之際可納而不可拒其猶太王避狄
之難居岐山之會故曰王用亨于岐山也若能因物
[005-15a]
而成順事之情納而不拒所以得吉而无咎故曰吉
无咎也六五貞吉升階者以柔居尊不自専制委任
九二任用得人故得保其升階而踐貴位也上六㝠
升利于不息之貞者㝠猶瞑也既處升極而更升進
即是瞑暗不得明了而猶求升故曰㝠升若㝠然求
升欲為物之主者即喪亡交至如克己修身而不暫息
施于正即利莫大焉故曰利于不息之貞也
䷮坎下/兑上
[005-15b]
困亨貞大人吉无咎有言不信
彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
象曰澤无水困君子以致命遂志
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
象曰入于幽谷幽不明也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
象曰困于酒食中有慶也
[005-16a]
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
九四來徐徐困于金車吝有終
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受
福也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
[005-16b]
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
困亨者困者窮阨委頓之名道乖力疲之義小人遭
困則窮斯濫矣君子處之貞節不改而不失其通之
道困而獲濟故曰困亨困而不能得通小人也貞大
人吉无咎者處困不濫而能自通此唯體正修德之
人處困而能保之然後吉无咎也有言不信者當困
之時欲希濟困必須修身慎行立德立誠而乃巧辭
飾言以求其濟人何以信轉益困窮也象曰澤无水
[005-17a]
困者水在澤下澤中萬物枯稿困之象也君子以致
命遂志者君子守道而處雖遭困厄之世而不渝濫
以謟世俗假使致命喪身固當守節不移以遂高尚
之志故素書云如其不遇沒身而已是也初六臀困
于株木入于幽谷三嵗不覿者以隂爻最居窮下即
是沉滯窮困居不得安若處于株木之上故曰臀困
于株木也處困之時欲進即二隔其路欲且處又居
之不安懼于困危遂乃逃竄故曰入于幽谷也困極
[005-17b]
即通事之常理不過數年困危必釋可以出矣故曰
三嵗不覿也九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征
凶无咎者以剛處中以陽居正又无偏應體剛即能
濟困居隂即以謙待物物之所歸也處中即德行不
邪无應即心无私黨有此衆美即物皆歸已不勝飽
飫故曰困于酒食也朱紱南方祭服也九二體屬坎
卦坎為北方言九二有此美徳陽明方物而來即東
西二方必至故曰朱紱方來四方歸向庶物豐盈可
[005-18a]
以亨薦神明克降其福故曰利用亨祀也盈而又進
傾敗道也以此征行凶危交至故征凶凶禍自已所
招豈合咎怨他人即得无咎也六三困于石據于蒺
藜入于其宫不見其妻凶者石者為物堅剛而不可
入謂九四也蒺藜之草有刺而不可踐謂九二也六
三以隂居陽不正而處上无應援无所之適志懷剛
武欲親于四四又不受如石之堅欲附九二二又不
許猶如蒺藜刺而難踐故曰困于石據于蒺藜也无
[005-18b]
應而行失其配偶譬之入于宫中而不見其妻處困
如斯固其凶矣九四來徐徐困于金車吝有終者徐
徐是疑懼不速之貎也金車謂九二以剛處中如車
材强壯也四欲就初六懼九二為難心懷疑懼不敢
速進是困于九二之金車故曰來徐徐困于金車也
有應在初而未相遇是以有吝以謙得物故乃有終
也九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀者以陽
居陽而无謙遜物則不附怒其不來附已乃行劓刖
[005-19a]
之刑故異方之人轉更離叛故曰困于赤紱矣以剛
居中不昧所見改修其道以謙得衆故用寛徐人悉
歸已乃有喜恱故曰乃徐有説剛而處尊而用中直
即可亨祭而獲福慶故曰利用祭祀也上六困于葛
藟于臲卼曰動悔有悔征吉者葛蔓也藟纒繞貎臲
卼摇動不安貎上六處困之極即是困極也无應乘
剛行即被物纒繞居則臲卼不安故曰困于葛藟于
臲卼也曰思謀之辭也凡物窮思變極即謀通處至
[005-19b]
困之地何有通路故須思謀曰我若守此必見不濟
謀逃逸可以免之發意逃時其悔乃生故繫辭云吉
凶悔吝生乎動是初動而有憂悔當奔逸冒險之時
又生憂悔既出險外即不慮危困所以征行而獲吉
故曰動悔有悔征吉也
䷯巽下/坎上
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
[005-20a]
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
初六井泥不食舊井无禽
象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
九二井谷射鮒甕敝漏
象曰井谷射鮒无與也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
[005-20b]
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
六四井甃无咎
象曰井甃无咎脩井也
九五井洌寒泉食
象曰寒泉之食中正也
上六井收勿幕有孚元吉
象曰元吉在上大成也
井改邑不改井者古人穿地汲水以供人用故謂之
[005-21a]
井井以潔淨為義也邑民産也其屋遷移井體不改
亦猶人之常德改過不吝德行有恒故曰改邑不改
井也往來井井者往者來者皆汲引之而不以貴賤
汲引改其清潔之性也无䘮无得者此舉井體有恒
不隨物之遷變故終日泉注未嘗言溢終日汲引未
嘗言竭也汔至亦未繘井羸其瓶凶者繘綆䋲也汔
將至之義羸舒展也言汲水將至井口其綆猶未盡
出而鈎舒繩斷傾覆其瓶即是勞而无功喻人行其
[005-21b]
恩德須善始令終若有始无終不能永保其故就人
事言凶也書云為山九仞功虧一簣是也象曰木上
有水即是汲水而上井之象也君子以勞民勸相者
勞賚相助也井之為義養而不窮以勞賚之恩勸恤
勤恵令助百姓使有成功故周𢎞正云勸助民人使
功日濟是也初六井泥不食舊井无禽者初六最處
井底即是井下淤泥沉滓而不可食井既舊穢不曾
淘渫即禽鳥賤類而尚不向即人與禽俱在棄捨故
[005-22a]
曰舊井无禽喻人不潔已修行為人所棄是也九二
井谷射鮒甕敝漏者鮒井底小魚也夫井之為道以
下給上為義今九二與初六相近而附于初即是附
給下之義如以溪谷之水從上注下射轍鮒魚故曰井
谷射鮒也井不上汲反以下注失井之道又似甕之
破漏出水而注下故曰甕敝漏也子夏傳曰鮒是蝦
蟇也九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其
福者為猶使也渫治也言井既淘渫修治其水清潔
[005-22b]
可以食之猶人德行已成可以任用今既不食即使
我中心惻愴故曰井渫不食為我心惻若王者明鑒
用我以為輔弼既喜其行又欽其用故曰王明並受
其福也得人助己而化洽民之有幸故獲其福矣六
四井甃无咎者甃猶修治也壞處以磚甃壘也六四
得位无應得位即可以自處无應即不可以行其猶
人之為道无施行之功即可以修德自處故无咎也
九五井洌寒泉食者洌清潔也寒者表清潔之義也
[005-23a]
餘爻不當貴位皆修德待用九五既居尊位能擇人
而用之以剛居中下无私應剛中即能斷制非妄下
无私應即无偏曲之心猶剛正之主不任貪濁之臣
必須行潔賢明而後始用故曰寒泉食也上六井收
勿幕有孚无吉者凡五榖收成倍于常年者曰收也
上六處井之極井道大成如五榖之有收成故曰井
收也幕是覆盖也井既大成不須覆盖而不私其利
使天下悉皆汲引即是信被天下而致大成故獲大
[005-23b]
吉故曰勿幕有孚元吉也
䷰離下/兊上
革已日乃孚元亨利貞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革
而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
象曰澤中有火革君子以治厯明時
初九鞏用黃牛之革
[005-24a]
象曰鞏用黄牛不可以有為也
六二已日乃革之征吉无咎
象曰已日革之行有嘉也
九三征凶貞厲革言三就有孚
象曰革言三就又何之矣
九四悔亡有孚改命吉
象曰改命之吉信志也
九五大人虎變未占有孚
[005-24b]
象曰大人虎變其文炳也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
革已日乃孚者革改變之名易舊之義故名革也革
既改舊易新即是王者創制命令改前王之法度以
其初施法令民有所感未便從伏必須已竟今日明
日方始從令故宋衷云人性習常不説改易及變之
後樂其所成故即日不孚已日乃孚矣故曰已日乃
[005-25a]
孚也已竟也元亨利貞悔亡者悔之所生生乎變動
也今革既變故人心不安必有憂悔今革道既當即
得大通利正而憂悔乃亡故須備此四德矣象曰澤
中有火革者火居澤下火炎上澤潤下二性交故能
變革也君子以治厯明時者寒暑迭終日月更運天
時人事各以時遷故君子觀茲革象修治厯數以明
天時也初九鞏用黃牛之革者鞏固也黃中也革是
牛皮生曰革熟曰韋今初九處革之初未肯從變言
[005-25b]
其執志堅固守中和之道不肯造次從變如似牛皮
堅韌不從改變之命也六二已日乃革之征吉无咎
者隂柔之體不敢為先故革命已行竟日之後乃始
從之故曰已日乃革之既從革命無復疑阻往就於
五不被疑難故可以征進而獲无咎也九三征凶貞
厲革言三就有孚者三處炎極火性上炎上體是水
水性柔順九三以剛居火極火性剛猛故有革命之言
而上體三爻以受命令不敢有違其言不虚故曰革
[005-26a]
言三就有孚也人既從命更興征伐即是非理興師
所以致凶夫興師動衆是正道之危故曰征凶貞厲
也九四悔亡有孚改命吉者无應故有憂悔能從革
命故曰悔亡也居水火之際不為固吝信彼改命之
制合時之願所以獲吉故曰有孚改命吉也九五大
人虎變未占有孚者居得尊位以大人之德為革之
主即是革去前王之命為新創之君信德自著合人
之心不勞占決斯湯武之君是也虎變者謂改正朔
[005-26b]
易服色取其文章炳煥又取虎之威猛可畏之義也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉者處革之極
變道已成君子居之雖不如大人之變如虎之文然
亦可順時而行如豹文之暎蔚故曰君子豹變也若
小人處之但能變其顔面順上而已故曰小人革面
也革變已極人皆從命固宜靜處而更以征伐為求
即是躁擾於人所以致凶如靜而居之皆獲吉故曰
征凶居貞吉也
[005-27a]
䷱巽下/離上
鼎元吉亨
彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
[005-27b]
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
象曰鼎耳革失其義也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
象曰覆公餗信如何也
六五鼎黃耳金鉉利貞
象曰鼎黃耳中以為實也
[005-28a]
上九鼎玉鉉大吉无不利
象曰玉鉉在上剛柔節也
鼎元吉亨者鼎者器象之名故何妥云古者鑄金為
此器能調五味變故取新以成烹飪之用以供宗廟
次養聖賢天子以天下為鼎諸侯以國為鼎變故成
新尤須當理故先元吉後乃亨通故曰元吉亨也象
曰木上有火鼎者巽木也又為入離火也木入火中
是烹飪鼎之象也君子以正位凝命者凝嚴整也鼎
[005-28b]
既變故成新所以君子象之正定尊卑之位使其有
别布示嚴凝之命使其不妄輕犯也初六鼎顛趾利
出否得妾以其子无咎者趾足也顛倒也鼎之為義
下實上虚虚以納物實以受物也今初六以隂處下
即是鼎口向下鼎足倒上即是鼎傾覆足倒在上故
曰鼎顛趾也鼎既顛趾其所利者利在傾棄鄙穢之
物故曰利出否也以事明之亦猶正室雖亡媵妾不
可為室主若以妾為室主亦猶鼎之顛趾咎莫大焉
[005-29a]
妾若有子即母以子貴以此繼室猶可免咎故曰得
妾以其子无咎也九二鼎有實我仇有疾不我能即
吉者實為陽也即就也鼎之為義虚中待物乃是其
常今九二以陽居中失虚中之義施之人事即是志
意盈滿不受規誨故曰鼎有實也我仇謂五也仇匹
也然六五是我之仇匹有乘剛之疾不得來就于我
為六五下有二剛爻為疾也我得全其志不為驕盈
即獲吉也故曰我仇有疾不我能即吉也九三鼎耳
[005-29b]
革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉者鼎之為義下
實上虚九三既處下卦之上即是鼎耳鼎耳之用唯
在虚空以待鉉而舉之今九三以陽處之而自實塞
即是變革鼎耳之常道也故曰鼎耳革以人事明之
是懷小人之行而自實塞不納賢良故曰其行塞也
既无虚中待物之心物亦不來歸已猶之雉膏美物
而終不得食故曰雉膏不食也方雨虧悔終吉者此
戒其勿行剛處亢以柔和為用若不全任剛亢務在
[005-30a]
和通方欲為此和通即虧減其悔終獲吉矣雨喻隂
陽和順也九四鼎折足覆公餗其形渥凶者餗是八
珍糝鼎之實也渥霑濡之貌九四應在初初已傾棄
穢物即九四有以受其珍美之物也九四上近于五
即有承五之心下又應初又有施下之義既承且施
力所不任即致折足而傾棄其餗故曰鼎折足覆公
餗鼎足既折覆于地即被沙鹵霑濡喻之于人智小
謀大力小任重受其至辱災及其身故曰其形渥凶
[005-30b]
六五鼎黄耳金鉉利貞者黄中謂五也金剛謂二也
鉉者扛鼎之物也六五以柔居中故曰黃耳應在九
二以柔納剛納金鉉而以舉之故曰金鉉也所納剛
正不為虚妄故曰利貞上九鼎玉鉉大吉无不利者
堅剛之物而懷潤澤之性喻道大成而有斯美體剛
履柔是用玉鉉而以自舉故曰鼎玉鉉也應不在下
不私其用故獲大吉而无不利故曰大吉无不利也
䷲震下/震上
[005-31a]
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主
也
象曰洊雷震君子以恐懼脩省
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
[005-31b]
象曰震來厲乘剛也
六三震蘇蘇震行无眚
象曰震蘇蘇位不當也
九四震遂泥
象曰震遂泥未光也
六五震往來厲億无喪有事
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚
[005-32a]
媾有言
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也
震亨者震動也此象雷之卦雷是天之威動也雷之
威震人皆驚懼因此恐懼而乃脩德恭儉整肅所以
獲通故曰震亨也震來虩虩笑言啞啞者虩虩恐懼
之貎啞啞語笑之聲故迅雷風烈君子為之變容天既
威震人皆恐懼不敢怠慢遂乃脩德道成德立福慶
亦至福至之後方敢喜樂故曰笑言啞啞也震驚百
[005-32b]
里不喪匕鬯者匕者其形如箄可以舉鼎中之物也
鬯是香草取之釀酒祭廟之用也震卦體屬長子若
君出于外或為巡狩等事即長子監臨於國威震肅
齊廣及百里百里者取雷震百里之義承主祭祀粢
盛之器守而不失故曰不喪匕鬯也象曰洊雷震者
洊者因仍之義雷聲連續威震相仍雷電赫赫故曰
洊雷震也君子以恐懼修省者恐怖也懼驚駭也君
子立身恒懷驚肅若臨泉谷如履薄氷况遇天之威
[005-33a]
怒彌益修身省察已過也初六震來虩虩後笑言
啞啞吉者以剛處卦之先剛則不暗於幾先則能
有前識當威振之時天威大行而能懼以修德遂
至笑語之盛吉福臻焉六二震來厲億䘮貝躋于
九陵勿逐七日得者初九以剛居下因懼修徳即
是有德之人今六二不能敬剛陽尊有德而反乗
之即為天之所誅罰故威震若來即致危厲哀嗟
傷嗟亡其資貨糧用之屬也故曰震來厲億䘮貝
[005-33b]
也億傷嘆之辭也貝者資貨糧用之屬也違天不
敬遂被天誅懼天之威而乃迯竄威嚴大行人不
容舍无糧而走必將困危雖超九陵不過七日為
有司所獲故曰躋于九陵勿逐七日得也六三震
蘇蘇震行无眚者蘇蘇是心懐憂慮不安之貌六
三履位不正心恒憂慮不獲安寧故曰震蘇蘇也
雖心不安而不乗剛不為乖逆故可以懼行而无
災眚故曰震行无眚也九四震遂泥者泥沉溺也九
[005-34a]
四以剛陽之質在四隂之中為四隂之主固宜挺身
獨立以安於衆若以自懷恐懼不能挺㧞即致泥溺
沉困於難故鄭衆云身既不安豈能安衆是也六五
震往來厲億无䘮有事者往即无應來又乘剛往之
與來不免危厲也夫處威厲之時而居尊位即是天
助君命威令大行斯乃有事之機矣故戒之曰但保
其位守中自安能髙大其行无所䘮失即懷大事故
曰億无䘮有事也上六震索索視矍矍征凶震不于
[005-34b]
其躬于其鄰无咎婚媾有言者索索不安不専之貎
矍矍視不正不審諦之容也上六處震之極是懼之極
矣既居極懼之地而欲求安亦不能得故心懷不安
乃索索然而所瞻視又不専審乃矍矍矣憂懼若此
更有征即將有凶危至故曰征凶也若所懼之事非
是已作若因鄰家有事懼相連及預先防戒即得免
咎故曰震不于其躬于其鄰无咎處極懼之時雖復
姻親亦不无相疑之言故曰婚媾有言也
[005-35a]
䷳艮下/艮上
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
其身行其庭不見其人无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
初六艮其趾无咎利永貞
象曰艮其趾未失正也
[005-35b]
六二艮其腓不拯其隨其心不快
象曰不拯其隨未退聽也
九三艮其限列其夤厲薰心
象曰艮其限危薰心也
六四艮其身无咎
象曰艮其身止諸躬也
六五艮其輔言有序悔亡
象曰艮其輔以中正也
[005-36a]
上九敦艮吉
象曰敦艮之吉以厚終也
艮其背艮者靜止之義此卦象山之為體安然靜止
不動不移故以為名也以人事喻之貪欲之情傷性
壞義防其動欲制其未成故老子云不見可欲使心
不亂是也背者无見之物今既止在其背目之不見
即動欲之情不生故曰艮其背也不獲其身行其庭
不見其人无咎者夫對面而止即情有所動抑傷其情
[005-36b]
而强使止患必生焉今止在其背故不獲其身雖行
于庭不見其人即无咎矣象曰兼山艮者孔氏云兩
山兼重謂之兼山也直置一山已能鎮止兩山重疊
止義彌大故曰兼山艮也君子以思不出其位者艮
之為義各止其所故君子象之思慮不出已位不妄
動求不相侵也初六艮其趾无咎利永貞者趾足也
又處卦之下即是趾在于足既止于是不為躁動而
得无咎故曰艮其趾无咎靜止之初心无動欲其利
[005-37a]
在于永長貞正故曰利永貞也六二艮其腓不拯其
隨其心不快者腓腨腸也拯舉也隨謂足也六二止
于腓腓體動躁屈伸摇動皆隨其足今止在腓腸足
既不舉腓无由動故艮其腓不拯其隨也腓性動躁
而强止之則傷其本性情與體乖故其心不能快樂
矣故曰其心不快也九三艮其限裂其夤厲薰心者
限是身之中人繫帶之處三居兩卦之際即時止在
其限故曰艮其限也夤當脊中之肉也薰燒灼也三
[005-37b]
既處二卦之際即上下不通是分裂其夤身將䘮矣
乃憂危之切故薰灼其心故曰厲薰心也然君子治
國若治于身上下不通君臣不接故裂夤即身亡不
接則國䘮故王𫝊云體分兩主大器䘮矣大器謂國
之與身也六四艮其身无咎者已入上體與九三相
得兩體不分全乃謂之身履得其位而全其身不陷
非妄所以无咎也六五艮其輔言有序悔亡者輔夾
車也六五艮于輔頰之間即是慎止言語密于樞機
[005-38a]
故曰口無擇言言有倫序所以悔亡故曰言有序悔
亡也上九敦艮吉者敦厚也居止之極敦厚在上不
為妄累所牽故獲吉也
