KR1a0009 周易口訣義-唐-史徵 (master)


[001-1a]
欽定四庫全書
 周易口訣義卷一    唐 史徵 撰
上經一乾至小畜/
 周易傳為上經第一者先儒云易有三名夏曰連山
 殷曰歸藏周曰周易康成云連山者象山之出雲歸
 藏者莫不歸藏于其中周易者言易道周普無所不
 備竊謂易者是文王所演因代為名故稱周也易取
 變通為義上經者三十卦象陽取其三之竒數也經
[001-1b]
 猶徑也謂聖人亦以易道敎人可以踐履濟涉徑路
 無所不通也卦者挂也謂懸挂物象吉凶之理顯焉
 傳者傳也如孔氏傳之類也
乾下/乾上
乾元亨利貞
初九?龍勿用
九二見龍在田利見大人
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
[001-2a]
九四或躍在淵无咎
九五飛龍在天利見大人
上九亢龍有悔
用九見羣龍无首吉
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
象曰天行健君子以自强不息
[001-2b]
潛龍勿用陽在下也
見龍在田徳施普也
終日乾乾反復道也
或躍在淵進无咎也
飛龍在天大人造也
亢龍有悔盈不可乆也
用九天徳不可為首也
 乾元亨利貞者乾天也天是體名乾是用名謂天體
[001-3a]
 凝寂非人所法故聖人欲使人法天之用不法天之
 體故名之曰乾而不名之曰天也若元亨利貞此四
 者亦是天之四徳也天以四時之氣春生秋殺冬寒
 夏暑有此四時之義故名為天也周氏云元始也於
 時配春言萬物始生得其元始之序發育長養亨通
 也於時配夏夏以通暢合其嘉美之道利者義也於
 時配秋秋以成實得其利物之宜貞者正也於時配
 冬冬以物之終納幹正之道若以五行言之元木也
[001-3b]
 亨火也利金也貞水也土則資運四事故不言之若
 以人事則元為仁亨為禮利為義貞為信不言智者
 謂此四事因智而用故乾鑿度云水土二行兼智兼
 信是也初九?龍勿用者潛隠也龍者變化之物喻
 天之陽氣初九建子之月陽氣始動於地中既未萌
 芽猶是潛伏比聖人有龍徳時未可行惟宜潛藏韜
 光遁世故言勿用九二見龍在田利見大人此當建
 丑之月陽氣發見文明顯著故言在田也利見大人
[001-4a]
 者此以人事明之猶似聖人道徳漸顯為天下衆庶
 之所利見若夫子敎于洙泗人虚往實歸見者皆利
 故稱大人九三君子終日乾乾夕惕者厲无咎者若
 如也厲危也既居下卦之上不可驕盈入上卦之下
 心懷猶豫故曰終日乾乾從晝至夕常懷憂惕若有
 危厲如此戒懼乃得无咎先儒云若文王反國大釐
 政之日九四或躍在淵无咎或疑躍跳也陽氣漸盛
 猶龍躍在乎淵如聖人位漸尊髙欲進王位心懷疑
[001-4b]
 慮未敢果決相時而動故得无咎若武王觀兵孟津
 候時而進合經常道故无咎九五飛龍在天利見大
 人如聖人有聖徳而登盛位為天下衆庶利見故云
 利見大人夫龍之為物在地則行在淵則躍在天則
 飛上九亢龍有悔亢極也驕也以陽氣盛極喻之聖
 人久處君位不能謙和自守而為驕亢故致悔恨先
 儒云但九五之位亦有大聖而居者亦有非大聖而
 居者非大聖而居者不能免其憂悔猶如堯之末年
[001-5a]
 四凶在朝是以有悔用九見羣龍无首吉者用總也
 此九陽之徳也謂聖人用此九陽之徳不可驕盈為
 物頭首更在謙柔卑退降情接下如此乃吉故曰无
 首吉也象曰天行健君子以自强不息行者運動之
 稱健者强壯之名所以乾稱健者以其運行不息无
 時虧退故宋衷云晝夜不懈以健詳其名餘卦各當
 名不假於詳也君子以自强不息者凡言君子聖賢
 之通呼故堯舜一日萬幾文王日昃不暇食仲尼終
[001-5b]
 夜不寢顔子欲罷不能自已盖是修徳乾乾无時休
 息也
坤下/坤上
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无
疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東
[001-6a]
北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
象曰地勢坤君子以厚徳載物
初六履霜堅氷至
象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
六二直方大不習无不利
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
六三含章可貞或従王事无成有終
象曰含章可貞以時發也或従王事知光大也
[001-6b]
六四括嚢无咎无譽
象曰括嚢无咎慎不害也
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
上六龍戰于野其血𤣥黄
象曰龍戰于野其道窮也
用六利永貞
象曰用六永貞以大終也
[001-7a]
 坤元亨利牝馬之貞坤地也順也地之為體能生始
 萬物各得亨通故有元亨也利牝馬之貞者地體必
 以柔順而為其正故借牝馬而為其貞牝馬是柔順
 之物所以將馬為喻馬行地能窮其邊疆是明地有
 廣之徳故先儒云在天為龍在地為馬君子有攸往
 者明君子但以柔順為徳又復行其貞正故利有所
 往也先迷後得主利者夫隂之為道不可首倡居先
 若在陽氣之先則不能發生滋育必待陽而為首所
[001-7b]
 以後得主利也猶如臣子處君之朝順事主終在家
 為迷得主為利也西南得朋者西南坤位是隂也今
 以隂就隂是得朋也東北喪朋安貞吉者東北艮位
 為陽也西南隂類往雖得朋必无所利若能喪失朋
 而就陽則獲安静貞正之吉以人事明之猶人臣離
 其黨入君之朝女子舎其家入夫之室是也象曰地
 勢坤君子以厚徳載物者天圓地方是形不順也其
 勢承順天道之常故曰地勢坤也君子當須以容厚
[001-8a]
 為徳包載萬物象地之道廣育也初六履霜堅氷至
 者初六隂氣之微要假積漸以成其功故引履霜以
 為其喻且五月一隂爻始生九月五隂始為霜降至
 于十一月乃至堅氷此明禍福之由積乆乃顯所以
 防萌杜漸慎終於始故文言云臣弑其君子弑其父
 猶辨之不早辨也六二直方大不習无不利六二居
 中得位盡地之美故有三徳直方大生物不邪直也
 地體安厚方也无所不載大也既有斯徳盡地之善
[001-8b]
 故不假積習而无不利施之於人為臣忠為子孝與
 朋友信故也六三含章可貞或従王事无成有終者
 六三既居上位有造為陽之事者含章美之徳待時
 而發可以得貞之吉既居臣體不可先倡或従王事
 者言其不敢自專也无成有終者不敢居事之先主
 成於物惟順君命而成其終六四括囊无咎无譽者
 括結也囊所以盛物喻人心藏智也既是隂位不可
 顯發亦猶不遇其時閉而不用也故曰括囊也戒慎
[001-9a]
 自守不與物忤故曰无咎也徳既不施无聲譽之美
 故曰无譽也六五黄裳元吉者五是貴位六以隂居
 之是臣道極貴者也黄是中之色也裳是下之飾也
 上衣比君下裳法臣六五既是臣體不可比衣故云
 黄裳以表臣道黄中之美也以文徳居中盡臣之善
 故獲大吉也上六龍戰于野其血𤣥黄者上六隂極
 似陽故稱龍也隂既强盛則侵於陽故與陽氣之龍
 交戰也戰于卦外故曰野也隂陽俱傷故有𤣥黄之
[001-9b]
 色也陽色𤣥隂色黄也用六利永貞者用總此六爻
 之義也坤體柔順不可用之剛暴故須永長貞正則
 能廣大而終也乾吉在无首坤利在永貞
震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧
象曰雲雷屯君子以經綸
[001-10a]
初九磐桓利居貞利建侯
象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年
乃字
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝
象曰即鹿无虞以従禽也君子舍之往吝窮也
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
[001-10b]
象曰求而往明也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
象曰屯其膏施未光也
上六乗馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
 屯元亨利貞者屯難也盈也天地造始剛柔始交動
 則難生故曰難也元大也以天地始交為難由難始
 大通也故曰元亨因此大通而乃以行貞正故曰利
[001-11a]
 貞也勿用有攸往者攸所也當屯難之時小人道長
 君子道消若有所往即為小人侵害故勿用有所往
 也利建侯者處屯難之時弱求於强民思其主之時
 故利建君侯以為民主詩云百姓盈盈匪君子而不
 寧是也象曰雲雷屯君子以經綸者李氏云雲隂也
 雷陽也隂陽二氣相激薄而未通感情不相得故難
 生也君子處屯難之時不得安然无事經營綸理以
 輔屯難也初九磐桓利居貞利建侯者磐桓是進退
[001-11b]
 不安之貌也初九以剛陽之徳處羣隂之下即是用
 謙為體以貴下賤者也時未可通磐桓不安但以守
 正而不失其居故曰利居貞也處難之時以謙得衆
 民思其君之時故利封建君侯以為民主也六二屯
 如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
 者邅囘也字愛也處屯難之時强者陵弱六二是九
 五之匹時逢險難與初相近情不相得被初為難不
 獲前進故邅回也乘馬班如者班旋不進貌也二既
[001-12a]
 去五既逺但乘馬班旋而不敢前進女子貞不字者
 二是五之匹故執貞奉五而不受初之字愛也十年
 反常難道乃通故受五之所愛矣易之為書曲暢義
 理反明人事所言女子不字亦猶忠臣遇難上下暌
 違守節不違其如蘇武困于單于後乃歸漢也六三
 即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝者即就
 也虞是掌山澤之官也六三處屯難之時隂先求陽
 弱者求强而六三既无正應往依於五五又有應在
[001-12b]
 二而六三若往就五五所不納猶如獵鹿要假虞官
 揆度山川知鹿所在既无虞人徒入于林終不獲鹿
 故君子見此不如棄舎若强就之徒勞而已終至悔
 吝故略例云見情者獲直往即違是也六四乘馬班
 如求婚媾往吉无不利者六四意就初九見二與初
 相近疑二與初相合心懷嫌疑故乗馬班旋而不敢
 進今六二不従於初而六四見其情狀可以就往初
 九必獲媾合是以往獲吉而无不利言兩情相得也
[001-13a]
 九五屯其膏小貞吉大貞凶者九五既處尊位當屯
 難之時固宜拯弱救衰濟民危難而乃獨應於二即
 是用心𥚹狹所濟不廣處難以斯乃非大人𢎞博之
 道即是小貞吉大貞凶也膏喻恩澤施惠之義上六
 乘馬班如泣血漣如者居隂柔之質而无應援處難
 之時不能自濟雖復乗馬之班旋而无所適故泣血
 沲嗟滅亡在近説文云漣如泣垂下之貌也
坎下/艮上
[001-13b]
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我
求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆
則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
[001-14a]
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛柔接也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不順也
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨逺實也
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉順以巽也
[001-14b]
上九擊蒙不利為㓂利禦冠
象曰利用禦㓂上下順也
 蒙亨者蒙者童稚之名暗昧之義處童蒙之時所願
 獲通故曰蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者匪非也童
 蒙者謂五也我謂二也五處童蒙之時當求九二之
 明師也再三瀆瀆則不告者瀆亂也蒙昧之人心多
 疑惑若明師與之決蒙須一理而説使其曉悟若其
 廣説引諭至於繁多即蒙者瀆亂亂即還同不告利
[001-15a]
 貞者蒙而未曉心須養正乃通至聖之功也象曰山
 下出泉蒙君子以果行育徳者王氏云山下出泉未
 知所適蒙之象也君子處是時而未獲通當須果決
 為行育養已徳徳立道成可以適蒙之險初六發
 蒙利用刑人用説桎梏以往吝者初六雖是暗昧
 而與九二相近即是親比明師以去蒙暗蒙既顯發
 即心无凝滯乃能利用刑罰罪人又能脱去罪人桎
 梏之象言其明於法律舉事合宜凡刑罰之道不可
[001-15b]
 常行鞭扑不可弛之家刑罰不可弛之國若用刑不
 已民所不堪即有悔吝之道故曰以往吝爾雅云杻
 謂之桎械謂之梏也九二包蒙吉納婦吉子克家者
 凡言婦者配已成徳九二剛陽之徳而居中羣隂悉
 來物來歸已而能納之故曰包蒙吉也心既𢎞通不
 拒於物即配徳者歸焉故曰納婦吉也剛而處中納
 此匹配是能幹濟家事施之子孫而能克荷家事故
 曰子克家也六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
[001-16a]
 者蒙之為體隂先求陽弱先求强六三是隂柔即是
 先求上九者也喻之人事是女先求於男也女以婉
 順為徳待禮而行今既先求於男故不可取也見金
 夫不有躬无攸利者金剛也上九剛夫而乃往就之
 是无閨閣之徳故不可取之而无所利也六四困蒙
 吝者既不近明師无人顯發其暗深可鄙也六五童
 蒙吉者柔而處尊不自任察但委付於二不勞已之
 聰明猶如童稚之人自可獲吉如成王委用周公之
[001-16b]
 義上九擊蒙不利為冦利禦冦者上九陽明之徳處
 衆隂之上能于衆隂擊去蒙暗故曰擊蒙也衆隂親
 託皆願求安能為羣隂去除冦難則荷戴彌深若因
 人之隙便生苟且而以取之則衆隂叛矣故云不利
 為冦而利用禦冦也
乾下/坎上
需有孚光亨貞吉利涉大川
彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需
[001-17a]
有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功

象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
初九需于郊利用恒无咎
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
九二需于沙小有言終吉
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
九三雷于泥致宼至
[001-17b]
象曰需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也
六四需于血出自穴
象曰需于血順以聴也
九五需于酒食貞吉
象曰酒食貞吉以中正也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
 需有孚光亨貞吉者需待也乾健獲進坎險在前畏
[001-18a]
 而不進故稱待也凡人待物必須有信信既立矣即
 道徳亨通于正獲吉故曰光亨貞吉也利涉大川者
 以信待物又以乾之剛健不患于險故可濟涉大川
 不憂沉溺也象曰雲上于天需君子以飲食宴樂者
 坎為雲也乾天也雲上于天待時降雨是需待之象
 也君子當其時待養而成故王氏云童蒙已發盛徳
 光亨飲食宴樂其在茲乎初九需于郊利用恒无咎
 者爾雅云邑外謂之郊也初九去難既逺雖不應于
[001-18b]
 㡬速但可以處于郊境之外待時而已也利用恒无
 咎者既不逼于險難其所營為不失恒道故不䧟于
 咎也九二需于沙小有言終吉沙謂水之旁去難漸
 近既近于難不能不有責讓之言以其剛健寛而處
 中待時而進雖有責讓之言終保吉矣故曰小有言
 終吉也九三需于泥致冦至者九三已逼于難故稱
 泥泥謂險難也致冦至者招也既逼險難即是招致
 冦害以相侵敵然而不為遽進猶有待焉故不為困
[001-19a]
 憊六四需于血出自穴者血是隂陽相傷也六四以
 隂柔之質當剛健之路乾剛既進必見侵傷故曰需
 于血陽既强盛而前進力不能敵故以出于窟穴而
 避之故曰出自穴也九五需于酒食貞吉者人之所
 須以求貴位身既處于尊位而為天下所歸即何更
 望求焉但施酒食暢其中情而已故曰需于酒食也
 然至飲食過莭患所生焉故紂作靡靡之樂天下為
 之離叛必須飲食以宜而不失貞正之道可以獲吉
[001-19b]
 故曰貞吉也上六入于穴有不速之客三人來敬之
 終吉者上六需難既終不須出穴安于舊位故曰入
 于穴也速召也三人謂乾三陽也言難道既終三陽
 務進不待上六召喚而自來矣故曰有不速之客三
 人來也陽貴隂賤而上六既是隂柔又居无位之地
 三陽若來必須恭敬之而終獲吉故曰敬之終吉
坎下/乾上
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
[001-20a]
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而
得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉
大川入于淵也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
初六不永所事小有言終吉
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
[001-20b]
六三食舊徳貞厲終吉或従王事无成
象曰食舊徳從上吉也
九四不克訟復即命渝安貞吉
象曰復即命渝安貞不失也
九五訟元吉
象曰訟元吉以中正也
上九或錫之鞶帶終朝三禠之
象曰以訟受服亦不足敬也
[001-21a]
 訟有孚窒惕中吉終凶者訟者喧競之名乖爭之義
 窒塞也惕懼也凡為訟之體必須信實被人止塞若
 能因此而懷惕懼於中途而止即獲吉也若終竟相
 訟雖暫獲勝而終必有凶故曰終凶也利見大人者
 大人能斷枉直不失情理也不利涉大川者爭訟之
 時人心乖異涉難濟川必見謀害故周氏云與相爭
 必被襲謀當見墜於深淵也象曰天與水違行訟君
 子以作事謀始者天自西轉水乃東流二體相違故
[001-21b]
 是訟也君子興為必須謀慮其始若初始分明不相
 忤犯訟無由生也初六不永所事小有言終吉者爭
 訟之體剛先犯弱初六既是隂柔不敢先訟九四九
 四先訟者也往就辯答道理分明不被稽留故不永
 所事謂不永長為爭訟之事也九二不克訟歸而逋
 其邑人三百户无眚者克勝也逋逃也九二體剛居
 隂好為爭訟之事乃與九五相爭也以下訟上以臣
 訟君勢不可敵爭訟如何得勝故不克訟也然訟既
[001-22a]
 不勝禍患必至懼罪及身遂將逃竄竄歸小邑可免
 災也若其邑大人强君疑不息必被誅罰故曰三百
 户乃无眚也六三食舊徳貞厲終吉或従王事无成
 者六三體柔弱順従上九不敢有違所有舊日之恩
 徳而不被黜奪故曰食舊徳也然處兩剛之間情不
 相得以貞自危故曰貞厲也體柔奉上不敢為先但
 須従上九之王事不敢先成故曰或従王事无成也
 九四不克訟復即命渝安貞吉者克勝也即就也復
[001-22b]
 反也渝變也四體剛而訟初六初對答道理分明四
 既不勝於初六故曰不克訟也若因此不勝而能反
 就初六悔過自新即獲安貞之吉故曰安貞吉也九
 五訟元吉者餘皆不當尊位悉是爭訟之人九五體
 尊履正即是斷訟之主剛即无所滯溺中即心无偏
 曲處位以斯故獲大吉故曰訟元吉也上九或錫之
 鞶帶終朝三褫之者以剛處上是訟而得勝乃受鞶
 帶之錫然則不義而富於我如浮雲以訟受榮如何
[001-23a]
 可保故終一朝間三被褫脫不足敬也因訟至錫非徳
 而受故不足敬旦至食時為朝馬云鞶帶大帶衣也
坎下/坤上
師貞丈人吉无咎
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
象曰地中有水師君子以容民畜衆
初六師出以律否臧凶
[001-23b]
象曰師出以律失律凶也
九二在師中吉无咎王三錫命
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
六三師或輿尸凶
象曰師或輿尸大无功也
六四師左次无咎
象曰左次无咎未失常也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
[001-24a]
象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
上六大君有命開國承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
 師貞丈人吉无咎者師者衆也軍旅之名法長之義
 故陸績云師為衆首法長而行是也以師為正故曰
 師貞丈人吉无咎者丈人謂嚴毅徳長之人可以監
 臨於衆故曰丈人也夫興師征伐必須有功勞即无
 罪咎故曰吉无咎也象曰地中有水師君子以容民
[001-24b]
 畜衆者緣地能包水亦猶為師之主容納於民也君
 子為衆之長當含小過不尚絶嚴容納民人畜聚於
 衆也初六師出以律否臧凶者律法也否破敗也臧
 有功也初六為師之首必須齊整師旅而不失法律
 者也若其失律違法雖見獲功徒勞而已故否之與
 臧皆見凶也九二在師中吉无咎王三錫命者九二
 以剛徳處中為君委任故曰在師中也既為君所任
 任大役重必須有功无功即凶故曰吉无咎也吉者
[001-25a]
 有功之辭也王三錫命者以其能招萬邦而有功故
 君王三度錫賜其命六三師或輿尸凶者六三體質
 柔弱而復乘剛又无應援若使之行師必見喪敗故
 曰輿尸而歸凶也六四師左次无咎者以隂得位而
 无其應无應即不可征伐也得位則可以自處也夫
 為帥衆而處必須量其便宜取其右背山陵前左水
 澤而次止之則无咎也又云左是偏將處之右是上
 將有主死之權也六五田有禽利執言无咎長子帥
[001-25b]
 師弟子輿尸貞凶者以柔處尊不先威猛只是物來
 先犯者也猶如田之苗稼為禽所犯故用執之言語
 問其情誅亦无咎故曰田有禽利執言无咎六五體
 既柔弱不可自行攻伐故任用長子帥領師衆也若
 任之弟子則致輿尸之凶故莊氏云長子謂九二徳
 長於人也弟子謂六三徳劣於物也上六大君有命
 開國承家小人勿用者上六處師之極即是有功之
 人既有功勞即天子錫之爵命矣若其功大開國為
[001-26a]
 諸侯若其功小使之承家為卿大夫也若山入有功
 但錫之金帛不可任之以位故勿用小人必亂邦也
 大君為天子亦喻大人有天命用之開國小人无命
 止於為盗
坤下/坎上
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
彖曰比吉也比輔也下順従也原筮元永貞无咎以剛
中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
[001-26b]
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
象曰比之初六有他吉也
六二比之自内貞吉
象曰比之自内不自失也
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦傷乎
六四外比之貞吉
[001-27a]
象曰外比于賢以從上也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不
誡上使中也
上六比之无首凶
象曰比之无首无所終也
 比吉原筮元永貞无咎者比是親比之義與人親比
 自然獲吉故曰比吉也與人親比必須尋其根源筮
[001-27b]
 是問也審其情原方得大永貞是貞正之人與之親
 比乃得无咎若遇姦邪之人則不能保其親比之道
 不寧方來者比是寜樂之時亦猶人君有徳不寧之
 方悉來歸化焉後夫凶者比道宜速若處後而來被
 人疎隔所以凶也象曰地上有水比先王以建萬國
 親諸侯者子夏傳云地得水而柔水得地而流是也
 先王以建萬國親諸侯者萬方各據境域謂王者封
 建有功之臣也親諸侯謂爵賞及親友令助君之化
[001-28a]
 也初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉者處
 比之初唯須以信待物先須以信始得免咎故曰有
 孚比之无咎初六既无偏應來者皆與相親著信立
 誠盈溢于質素之噐心无偏黨應者非一故有他人
 而來終亦不相拒故有他吉六二比之自内貞吉者
 專應于五不能更比他人劣于初六故得當家内正
 之吉也六三比之匪人者匪非也處比之時雖近二
 四情不相得二四柔謟非已所親故曰匪人謂非已
[001-28b]
 親比之人也六四外比之貞吉者本應在初初既逺
 即親于所近九五有徳行可以親比之故稱貞吉也
 九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉者處比之
 時居得尊位固當心无偏黨來者比親而乃獨應于
 二顯明親比之道是用心𥚹拘故曰顯比也夫不能
 普及于物而乃親于二亦如王用三驅田獵相似凡
 三驅之禮受來惡去故逆來趣已者捨之背己而走
 者射之故失前禽也然有中正之徳不妄加之征伐
[001-29a]
 所有背叛必須攻討以其當邑之人不須防誡而得
 吉矣獨親邑人心不𢎞通非君上之道可以為君上
 之使故云上使中也上六比之无首凶者處比之終
 最在于外衆皆先至而相親比已獨在後違衆叛義
 所以凶也若禹會諸侯於塗山防風氏後至禹乃戮
 之此之謂也
乾下/巽上
小畜亨密雲不雨自我西郊
[001-29b]
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而
志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
初九復自道何其咎吉
象曰復自道其義吉也
九二牽復吉
象曰牽復在中亦不自失也
九三輿説輻夫妻反目
[001-30a]
象曰夫妻反目不能正室也
六四有孚血去惕出无咎
象曰有孚惕出上合志也
九五有孚攣如富以其鄰
象曰有孚攣如不獨富也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶
象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
 小畜亨者畜謂止積制遏之名乾陽上進巽體柔順
[001-30b]
 陽氣上升隂不能固所畜微劣故曰小畜以陽氣得
 通故曰亨也密雲不雨自我西郊者隂既微劣不能
 止畜于陽陽氣上通雖復至盛密雲而不能施降于
 雨但止在西邑之郊而已亦喻徳薄位尊不能廣其
 恩惠所化止于一隅也象曰風行天上小畜者風諭
 恩敎之義風既行于天上即是敎化不及于下故云
 小畜象也君子以懿文徳者懿美也化既不行可以
 修美文徳之行待時乃施也初九復自道何其咎吉
[001-31a]
 者復反也處畜之初畜道未盛往之于四无所見閡猶
 似反歸之家何慮咎害所以吉矣九二牽復吉牽挽
 相連也畜道未極猶可牽挽而進反復就五可以吉
 也九三輿説輻夫妻反目者夫小畜之道先通後畜
 至于九三畜道已成不可前進故輿敗輻破難可以行
 故輿説輻也三是陽卦之極上是隂卦之極隂而制
 陽亦猶女之制夫室家不正反目相視故曰夫妻反
 目也六四有孚血去惕出无咎者孚信也惕懼也血
[001-31b]
 傷也九三前進四塞其路必被侵傷故稱血也畏三
 侵害故惕懼也然則上九處物之極而惡于三乃得
 安其位不被侵傷遂得血去而畏懼總除也九五有
 孚攣如富以其鄰者二欲上升而五不相拒也二牽
 于五五又攣二合信同體牽攣而行故曰有孚攣如
 也五處尊位富貴昌盛不獨已有而與于隣隣謂二
 也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶
 者上九雖是陽爻而統屬隂卦以上九隂極而致九
[001-32a]
 三之陽陽不得通故既雨也不被陽侵而安其位既
 處也以隂制陽是婦制其夫臣制其君正之危也故
 曰婦貞厲處隂卦之極積久方顯其猶人之積尚道
 徳可以運載于下故曰尚徳載也隂之盛極如月近
 望以敵日也故曰月㡬望也處盛極之地不可以盈
 盈而求進必見侵傷故君子之行亦凶故曰君子征
 凶也
 
[001-32b]
 
 
 
 
 
 
 
 周易口訣義卷一