[003-1a] 
欽定四庫全書
子夏易傳卷三
周易
上經噬嗑傳第三
䷔震下/離上
噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔
分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用
獄也
[003-1b]
剛物在頤中曰噬嗑故噬而嗑之其道乃通刑以齊
之者也分剛於柔分柔於剛象交得其情也動而明
之義皆得於理也雷震電照威以明之隱無不彰果
辨之也柔上治之主也雖不若剛徳而運於無所用
獄而正之者也
象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
雷震電照震而後明得於情實也先王明其罪告其
法然後誅之而民莫怨其上也
[003-2a]
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
屨校以木禁足如履屨也罪其初過之小也懲而戒
之校足没趾而已其咎不行小人福不至於大罪戒
為治者不可以不禁其微
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
噬而得位物不敢抗噬膚之易也乘剛者恃其強也
不可以輕輕則反為害矣噬深而滅巳然後免於咎
乃得於中也
[003-2b]
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
柔僣剛位以之刑物如噬腊之難也則反謀為毒矣
慮毒而未傷則懐懼而不果刑也免之矣噬之不盡
小吝者也毒不終害故無咎也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
上近於尊多懼之地陰之位也以斯用刑未為得其
道也噬乾胏矣果於剛直無所回邪曰金矢也雖勇
於敢位未當也豈足光哉行法而已艱以承之不失
[003-3a]
其正得其吉也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
柔以噬物亦為難也噬乾肉矣位尊民服可以有制
因於剛之道也治至於刑正之危也得中當理故無
咎也
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
噬嗑之終罪不可掩至於極刑故荷負其校以没於
耳凶滅身也小人為過之初皆知其然也不虞咎大
[003-3b]
而不可脱也徒聞其言而不能辨其終也故耳其没
矣聽之罪也
䷕離下/艮上
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上
而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎
天文以察時變觀乎人文以化成天下
剛下而柔來文之天降氣於地而為文也柔上而分
剛象之地懸象於天而為文也天降氣於地周而通
[003-4a]
也故亨地懸象於上可以觀文而則時中柔而非實
應未足以濟之也故小利有攸往皆成文於天也列
尊卑之序别同異之道上建治於下下繫治於上止
而得其治也觀其天文可以敬授人時察其人文可
以自已而化成天下治也
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
火在山下其勢至微君子審其幾而明以出政愼以
致刑懼其熾也及其末也君子奈之何哉
[003-4b]
初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乘也
剛而未位獨立其志不趨其應不茍乎乘也故飾其
趾將徒行也其義豈乘哉明其時之不可也
六二賁其須象曰賁其須與上興也
得其三而為文若須之附頤也柔而位卑依剛以為
文也
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也
剛以得位兩柔附之賁然而有文濡如而沃其潤雖阻
[003-5a]
他應履位相保可以長守其正則物不能凌而獲其
吉
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑
也匪宼婚媾終无尤也
得位有應賁而成文故潔其儀白其馬欲翰如而速
往也懼三為宼而不敢進退當位正應疑何久哉宼
夷則合矣
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜
[003-5b]
也
不在於彩賁之佳也柔以居陽獨保儉德不因剛以
為飾守中黄以為賁化之首也故賁丘園之儉焉納
富用約故戔戔其束帛盈也過儉不飾雖可惜也致
理於文終獲其志故吉有喜也
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
剛居柔上其尚賢也知存之而不競保始終而得治
者自得其文也人之所尚也其在依柔而後飾哉超
[003-6a]
然以素物無潔矣又何咎乎上而逺世獲乎志也
䷖坤下/艮上
剥不利有攸往彖曰剥剝也柔變剛也不利有攸往小
人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
剥柔乘剛也君子之道僅存也何所往哉順其時止
而止之可以觀其象而適其變也夫道無定體也唯
時行之消而息之盈而虛之天之道也君子之尚也
故當其道往而不吝焉應其時而不自得焉
[003-6b]
象曰山附於地剥上以厚下安宅
山髙也地下也下剥上則山附於地也故君不可以
制下則厚順於下因而安宅之不敢遷也
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也
牀人之所安也剥之以足滅下之道潛而剥之猶未
見也無陽自此始矣凶之道也
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也
剥以漸長小人漸得位也至剥其牀剥道見而可辨
[003-7a]
也無正而得位誰與之哉凶之道也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
羣小剥上已獨應之無咎者也猶應離羣失衆之趨
也
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
剥至上體過牀以及膚近於災也凶其危也
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也
剥上於五為剥之主能得其中上承于陽反止羣小
[003-7b]
羣小由之貫魚寵以宫人不害外正何不利焉則終
無尤矣
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民
所載也小人剥廬終不可用也
極剥而保於上大果有乎拔不食者也極消則息道
斯來矣君子厚徳以藏垢也故民所載矣小人矜忌
而偶怨也故剥人之廬終不可用也復而不敵怨於
剥者君子也
[003-8a]
䷗震下/坤上
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无
咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其
見天地之心乎
陽反入於下而復其所出而動以順行出入而無間
何疾之有一陽長而羣陽至焉君子之道通也其何
咎乎易六位而成文也乾之姤剥陽之初九陽道消
[003-8b]
也極六位而反於坤之復其數七日其物陽也陽統
陰之理也陽雖消而復之不逺之而不絶也其天道
之行歟反而復行其道也剛長也君子可以利攸往
矣夫易者易也剛柔相易運行而不殆也陽為之主
焉陰過則陽滅陽復則陰剥晝復則夜往夜至則晝
往無時而不易也聖人是以觀其變化生殺也往而
復之也而無差焉謂陽生而為天地之心天地之心
與物而見也將求之而不可得也子曰天下何思何
[003-9a]
慮天下殊途而同歸一致而百慮聖人之與天地並
也以萬物為之心也何已心之往哉故有以求之不
至矣無以求之亦不至矣是聖人無而有之而易行
乎其中矣可無辨乎
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省
方
冬至陽潛動於地中也帝王者體化合乾故至日閉
關絶行不務察事以象潛之勿用與時之更始也
[003-9b]
初九不逺復无祇悔元吉象曰不逺之復以脩身也
陽生也復於初也修身之道生非而復復之不逺也
不適於邪也得大吉矣
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
陽生也仁也二得位而歸復之陰之道不行而得其
息矣得仁而行吉之道也
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
極於下體逺之復也危而憂之頻而復之茍知復也
[003-10a]
雖危何咎
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
諸陰或復利仁而行也四自應之安仁而適也時有
其復異於上下行能得中復以至於道也
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
逺陽過應悔之道也安而守中志能自考也自考也
者窮其理而盡其性也故逺以復之厚於德也故無
咎矣
[003-10b]
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
復陽於下其道未著陰求復之者或利之而復或自
考而復皆心自復非陽力之能制也至於上逺之極
也不能自復不知陽之仁也故據衆之上迷其復凶
之災也雖用衆必大敗也以其不往時而反於尚君
之道也至於窮數而不能征也
䷘震下/乾上
[003-11a]
无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往彖曰无妄剛
自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之
命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命
不祐行矣哉
天徳在上求賢以治時在乎前也剛自外來而踐其
初而為治主於内其體動而健上剛中而下柔應之
上下一徳理無違者非大亨以正乎此天之命上使
之行下得陳其力也其匪正而往非上之至違於天
[003-11b]
背於時也行矣哉不可行者也
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
天下雷行雷動而震物得其生自正其命相與不妄
矣故先王求有徳以茂其治對時而養萬物
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
以剛而來居内卦之下志行其正以輔於乾為佐治
之主往來必得其志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也
[003-12a]
剛正而在乎前柔守位而上應也其可妄乎不合初
以首事不與鄰以謀富故不耕菑穫畬而已矣承令
而行則利其往也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行
人得牛邑人災也
陰妄居陽災之道也牛者陰之類也非所履而履之
繫之者也四近而得之非其本合行人之得也本應
於上邑人之謂也上道窮而爭合故受之災以其行
[003-12b]
人得牛而致其忿也
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
係於三咎也居尊守卑正以承上得民不以為私猶
可固其所有而免於咎
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
剛自外來為主於内動而得民往而獲志道既盛矣
則疑疾之也夫以剛動強志在於正攻之則反害從
之則成功故藥之増剥待之終吉
[003-13a]
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也
乘於剛上於尊而又爭應窮高極危妄之甚也復何
往哉無所利也
䷙乾下/艮上
大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝
光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養
賢也利涉大川應乎天也
剛健而上求於艮非輝其光而日新其徳乎剛上而
[003-13b]
尚賢尊柔以奉之重其徳承其道也能止健以為大
正也賢不肖非其畜也禄之以公食勤之以民治成
上之功畜而盡其能也應乎天也於何而不濟乎是
以利涉大川也
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
天在山中小能畜大也君子之畜大也前言往行多
學而究之論辨而擬之以畜為徳也
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
[003-14a]
上畜之初何可自任故居而待命則利往而違上則
厲也
九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也
大畜之下體為上之畜履無位應中安其所畜故脱
輿輹而不往任上之畜也終無尤也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸
往上合志也
奉上之勞而不敢自獲其志至終得治則因其道焉
[003-14b]
故開國承家其道自利馳良馬也自任不可以縱緩
則失矣艱而守正乃利閑習乘輿備其左右則利有
攸往矣上大畜之終則盛大矣無不通也習輿備衛
所以合上之志而皆通也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
牛陰類也而又童焉居牢而安能止其健不勞其備
而得其用則何往而不濟焉故大吉有喜也
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
[003-15a]
四止於初童牛而喜不勞而得下之效也至於五下
則剛長事斯大矣故有備而勞及獲其用也其吉於
豶豕之牙焉豶豕豭之無陽者牙劣而不用可也以
大中而獲乾也事之大濟故有慶也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
大畜冀其成也剛上也為柔上之佐時行道止健而
致於治也既成而大通矣於何往而不可哉故上九
曰何以為也雖天衢而通也可謂大行也已矣
[003-15b]
䷚震下/艮上
頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤
觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人
養賢以及萬民頤之時大矣哉
頤口頰也下動而上止其為頤乎身之而養也頤為
養乎民由上養正乃吉也止而待之養之道也動而
求之見利遷也故下動皆凶上止皆吉觀頤自養正
為吉乎萬物待天地之養也百姓待聖人之養也聖
[003-16a]
人待賢人之治也故在於養賢則聖人昭昭焉分賢
不肖白黒也中人效而為之其意無别也不知賢孰
果謂天下之賢也故曰大哉
象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
山中雷震養萬物是謂頤之象也言語者禍福之幾
也飲食者康疾之由也動止得其道身乃安頤莫過
是也
初九舎爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴
[003-16b]
也
初以動之先嚼而求徒朶其頤而已恃三之附以為
己之才也而又趨其應不卜吉凶之去就多求養而
無節凶其宜也雖附又應豈足貴哉
六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也
倒養於下近而非應違其常理也丘頤地之高剛上
者也震體動則頤下體皆上也動而上求之謂也養
於初矣而又上征無其應也是失其類無恒拂常於
[003-17a]
頤之上凶之道也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
剛動柔朶猶為凶也況失位之柔也雖應於上上剛
而極止下柔而極動性極相違求養於上違背之道
無甚於斯故征之凶也至於數極而不見用無攸利
也
六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉
[003-17b]
上施光也
頤貴其止於正也雖下顚養而得位靜止施而不求
故吉也非無情也止以待時故視其所視不眶盱也
非無欲也義然後取待逐安其所也頤之吉雖顚而
無咎也
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從
上也
居尊而上從已無政而不能於化違其常理者也附
[003-18a]
賢守正而吉矣不可涉難也
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也
陽艮主也五附之而保其尊三應之而保其至頤之
得養由上止而成也居位擅民厲之道得時可尚故
吉而有慶也剛以濟衆何險之有乎是以利涉也
䷛巽下/兑上
大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末
弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大
[003-18b]
矣哉
大過強大者能過也本無正而末不能治者也棟既
橈矣法無從矣何所承乎唯強行者不拘於細不守
其弊過之而後治也下剛過中上巽而後悦行利往
而後乃亨從大然後過也非才大者不能行權而合
悦也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
木為澤所没下過其上也本無政矣舉而治之亦無
[003-19a]
患也故君子當於是獨立而濟不懼羣邪然後能通
過上乃行雖曰得之不足以榮也遭其用遯世無悶
失之不足恥也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
君子之於大過也必本於誠敬然後濟之也雖曰藉
用白茅薄之至而誠之著也柔處於下謹敬於初不
私於己則動而無咎矣
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
[003-19b]
過以相與也
陽舉於陰過初之本事過其位剛而得中行權以合
説也老夫重合女妻枯而復生其實時過而相與得
復生之理故其無不利也
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
不能拯弱自守其位棟之橈也而又應柔本末弱矣
柔何輔焉凶之道也
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
[003-20a]
以陽而與其柔志在拯時也得其吉矣情以求應不
撓於下也不能自與可惜也已
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
華何可久也老婦士夫亦可醜也
陽處陽也自守而已不能大過者也雖欲拯之其能
得乎不足以濟衰也則老婦得其士夫猶枯而徒華
可醜而已當尊而徳不能濟力而不能勝也無功可
譽亦無咎矣
[003-20b]
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也
過涉襄危之極罪咎之地也況以柔終乎過涉之深
滅其頂頂滅身之終也於何而咎哉
䷜坎下/坎上
習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不
盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有
功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守
其國險之時用大矣哉
[003-21a]
習重也水重至流而不盈乎兩坎也為其嫌於止水
也故以習坎名之剛中而有孚濬之斯流流之斯止
浮之斯濟沈之斯溺不違於人而人不可欺不失信
於險也夫行險而自能通者固繫於心乎能剛中志
果濟乎險而得其道者則行險而有功也天險絶其
升也地險山川丘陵也天地猶險以成而況於人乎
王公設城池以險國也剛中藏用以應險也物之情
而為險之用非知者不能用而終於正也
[003-21b]
象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事
水至柔而順剛中而信故能險而不滯也雖洊流而
至其道一也故君子以常行而存乎中習敎事以禦
其險則得其正而有功也
初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
初柔而居重險之下質弱而無心不知濟險之道習
坎而入於坎窞何以濟乎故凶也習重也謂治其事
也
[003-22a]
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
居坎之内前尚有險也行險得中而二柔附之體險
而有功也雖求小得未出險中也
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎
終無功也
位剛而以柔治難矣況兩坎之間乎二剛險也而且
枕之求可得乎上坎之底坎窞者也之可得乎進退
莫可終無功也
[003-22b]
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳
剛柔際也
陰弱質也附陽而濟居於上體依五得位濟其險矣
夫欲上之盡者必自盡者也誠之至豈假於豐哉則
樽酒而簋副器約而納寡自至於牖以盡其忠剛柔
之際承上之道也終何咎矣
九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也
在坎中矣坎豈盈乎夫濟險者盡斯泰乎斯無咎矣
[003-23a]
處其險尊安而不慮則險為咎矣未至乎大可無愼
歟
上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道
凶三歲也
柔而無心小人也乘剛而履於極險居於峻法之時
行極險之事故用繫纆索寘於叢棘失其謀身之道
也以是三歲而凶乃終
䷝離下/離上
[003-23b]
離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百榖草
木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故
亨是以畜牝牛吉也
麗安附也而利以正故能通也日月得天故能長守
其明百榖草木得乎附土故能永保其種麗其所麗
者也上下皆明咸安其處利而不正何為化成矣柔
麗大中彊而不武利而得正化之元也是以能通天
下也故畜牝牛柔而彊力以濟者相麗之道也
[003-24a]
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
兩明嗣麗天下大明也得麗之大者莫過於大人麗
於大位也累聖之治兩明而繼而天下化矣
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
求保所安者履其初錯然内省而敬懼之即能保所
麗而免於咎也
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
黄者文之中也柔居中正治麗其文故元吉也
[003-24b]
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃
之離何可久也
三者將進之地也在於離麗得其正則吉過之則凶
離明而行陽麗於三止於所也可以鼓缶樂終於此
矣過以求之日之昃也將何往哉耊之凶也易戒其
於分而麗得其所也
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无
所容也
[003-25a]
四者行上之道首進之地進逼於五不當其位無徳
之至突如而來如也五尊嚴之盛不可陵也故為焚
如而死棄矣搏殘之而不容也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
柔居尊陽故為下之謀也有乘剛之逼焉故為出涕
矣以柔正而居王公之位憂嗟之深天下歸助故終
吉
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出
[003-25b]
征以正邦也
柔之道非天下大服焉故終於用師之正以重明之
治為天下之麗以柔順之徳為天下之歸其終或用
師則出征而折首矣有其嘉以剛終也獲其非類而
天下正也
子夏易傳卷三
