KR1d0028 儀禮注疏-漢-鄭玄 (WYG)


[015-1a]
欽定四庫全書
 儀禮注疏卷十五
  漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彦疏
 特牲饋食禮第十五
特牲饋食之禮○不諏日注祭祀自孰始曰饋食饋食
者食道也諏謀也士賤職褻時至事暇可以祭則筮其
日矣不如少牢大夫先與有司於庿門諏丁巳之日音
諏子/須反釋曰自此至事畢論士將筮日之事注釋曰/云祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也者案
[015-1b]
檀弓云飯用米貝弗忍虚也不用食道用美焉爾鄭注/云食道褻米貝羙若然食道是人飲食之道孝子於親
雖死事之若生故用生人食道饋之也此釋經不言祭/祀而言饋食之意且云祭祀自孰始者欲見天子諸侯
饋食已前仍有灌鬯朝踐饋獻之事但饋食見進黍稷/云饋孰見牲體而言天子諸侯堂上朝踐饋獻後迎尸
於堂亦進黍稷牲體其犬豕牛羊亦孰之同節也云士/賤職褻時至事暇可以祭則筮其日矣者此觧經不諏
日謂不如大夫以上預前十日與臣諏日而筮之是以/鄭云不如少牢大夫先與有司於庿門諏丁巳之日也
凡士言不者對大夫以上言之此士言不諏日少牢大/夫諏日士喪禮月半不殷奠則大夫以上殷奠如此之
類皆是也鄭云時至事暇可以祭者若祭時至有事不/得暇則不可以私廢公故也若大夫以上尊時至唯有
喪故不祭自餘吉事皆不廢祭若有公事及病使人攝/祭故論語孔子云吾不與祭注云孔子或出或病不自
[015-2a]
親祭使攝者為之不致肅敬於心與不祭同又祭統云/是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使
人也君不失其義者君明其義故也是君大夫有病故/皆得使人攝祭若諸侯有朝㑹之事則不得使人攝故
王制云諸侯祠則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿/鄭注云虞夏之制諸侯嵗朝廢一時祭又明堂位云是
故夏礿秋嘗冬烝鄭注云不言春祠魯在東方王東廵/守以春或闕之是諸侯朝會不得攝以諸侯禮大故也
案桓八年經書正月己卯烝公羊傳云烝者何冬祭也/春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝常事不書此何以書譏
何譏爾譏亟也亟則黷黷則不敬君子之祭也敬而不/黷疏則怠怠則忘士不及兹四者則冬不裘夏不葛何
休云禮本下為士制四者士有公事不得及茲四時祭/者則不敢美其衣服若然則士不暇不得祭又不得使
人攝大夫以上有/公事乃有攝可知及筮日主人冠端𤣥即位于門外西
[015-2b]
面注冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者門
謂庿門疏注釋曰云冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠/有不𤣥端者不𤣥端則朝服下記云助祭者
朝服不著𤣥端故也若然𤣥端一冠冠兩服也對文則/𤣥端有纁裳𤣥裳黄裳雜裳若朝服緇布衣而素裳但
六入為𤣥七入為緇大判言之緇衣亦名𤣥是以散文/言之朝服亦名𤣥端故論語云端章甫鄭云端𤣥端也
諸侯日視朝之服以端是正幅非直服稱端六冕亦有/端稱故禮記魏文侯曰吾端冕而聼古樂則唯恐臥是
冕服正幅亦名端也云門謂庿門知者士冠禮云筮於/庿門彼&KR0227禮筮尚在庿門此謂祭庿筮在庿門可知若
然士冠言庿非祭恐不在庿故言庿此/不言庿者為祭庿筮可知不須言庿也子姓兄弟如主
人之服立于主人之南西面北上注所祭者之子孫言
[015-3a]
子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則
族人皆侍音義與音/預注釋曰云子姓者子之所生者/案鄭注喪大記云姓之言生也
云子之所生則孫是也云小宗祭而兄弟皆来與焉者/案喪服小記云繼别為宗繼禰者為小宗鄭注云小宗
有四或繼髙祖或繼曽祖或繼祖或繼禰皆至五世則/遷若然繼禰者長者為小宗親弟等雖異宮皆来祭繼
祖者從父昆弟皆来祭繼曽祖者從祖昆弟皆來祭繼/髙祖者族祖昆弟皆来祭是皆據小宗而言也云宗子
祭則族人皆侍者此鄭據書傳而言案書傳康誥云天/子有事諸侯皆侍尊卑之義注云事謂祭祀又云宗室
有事族人皆侍終日大宗己侍於賓奠然後燕私注云/謂卿大夫以下宗室大宗之家引禮記别子為祖繼别
為大宗繼禰為小宗賓寮友助祭者若然大宗子祭一/族之内皆來助祭引之者證經子姓兄弟若據小宗有
[015-3b]
服者若據大宗/兼有絶服者也有司羣執事如兄弟服東面北上注士
之屬吏也疏注釋曰云如兄弟服者如主人冠端𤣥左/傳云士有隸子弟謂此言為屬吏而已
席于門中闑西閾外注為筮人設之也古文闑作栔閾
作蹙音義闑魚列反閾于逼反又况/逼反為于偽反下為神同釋曰案士冠禮/云筮與席所卦
者具饌于西塾乃言布席于門中筮人執筴抽上韇兼/執之此不言具饌于西塾而經但言席于門中取筮于
西塾又不云抽上韇者/皆是互見省文之義筮人取筮于西塾執之東面受
命于主人注筮人官名也筮問也取其所用問神明者
謂蓍也疏注釋曰案周禮春官有卜人筮人此士禮亦/云筮人故云官名也云筮問也取其所用問
[015-4a]
神明者謂蓍也者案周禮天府職云季冬陳玉以貞来/歳之美惡注云問事之正曰貞凡卜筮實問於鬼神謂
卜用龜龜知生數一二三四五之神筮用蓍蓍知成數/七八九六之神則此鄭云神明者也若然神既為生成
之神鄭云謂蓍者則蓍亦有神易繫辭有蓍之/徳圓而神非直筮有成數之神亦有蓍之神也宰自主
人之左贊命命曰孝孫某筮来日某諏此某事適其皇
祖某子尚饗注宰羣吏之長自由也贊佐也達也賛命
由左者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃
者容大祥之後禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也
某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也音義長丁丈反/下同妃音
[015-4b]
配又芳/非反注釋曰云宰羣吏之長者賛命之辭非長不/為又天子諸侯宰皆尊官故知羣吏之長也
云賛命由左者為神求變也者案士冠禮宰自右少退/贊命鄭注云宰有司主政教者自由也贊佐也命告也
佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右此祭/祀故宰自左贊命為神求吉故變於常禮也云士祭曰
嵗事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭/者案下宿賔云薦歳事據吉而言又少牢吉祭云以某
妃配即與士虞記云中月而禫是月也吉祭猶未配此/與彼文同故知是禫月吉祭也云言君祖者尊之也者
天子諸侯名曽祖為皇考此士亦云皇祖故云尊之也/云某子者祖字也伯子仲子者以其某在子上為男子
美稱故以某為伯仲叔季五十字下篇云皇祖伯某鄭/注云伯某祖字也不為五十字者以某在伯下故為祖
字觧之與/此異也筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫
[015-5a]
卦筮者執以示主人注士之筮者坐蓍短由便卦者主
畫地識爻爻備以方寫之疏注釋曰云士之筮者坐蓍/短由便者決下少牢云史
曰諾遂述命既乃釋韇立筮鄭注云卿大夫之蓍長五/尺立筮由便與士不同知蓍有長短者案三正記云天
子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺是也云卦者/主畫地識爻爻備以方寫之者案士冠禮云筮人許諾
右還即席坐西面卦者在左卒筮書卦執以示主人鄭/云卒己也書卦者筮人以方寫所得之卦彼云書卦即
云執以示主人則筮者書寫以示主人也此經云卒筮/寫卦乃云筮者執以示主人則寫卦者非筮人故此鄭
云卦者主畫地識爻/爻偹以方寫之也主人受視反之注反還筮者還東
面長占卒告于主人占曰吉注長占以其年之長幼旅
[015-5b]
占之疏注釋曰經直云長占知非長者一人而云長幼/旅占之者士冠禮云筮人還東面旅占明此亦
是長幼旅占經直云長/者見從長者為始也若不吉則筮逺日如初儀注逺
日旬之外日疏釋曰案曲禮云吉事先近日喪事先逺/日此尊卑禮同也又云旬之内曰近某
日旬之外曰逺某日此尊卑有異云旬之内曰近某日/據士禮吉事先近日謂祭祀假令孟月先於孟月上旬
内筮筮不吉乃用中旬之内更筮中旬又不吉更於下/旬内筮筮不吉即止大夫已上假令孟月祭於前月下
旬筮来月之上旬不吉又於孟月之上旬筮中旬中旬/不吉又於中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭今云逺
日旬之外日者謂上旬不吉更於上旬外筮中旬為旬/之外日非謂如大夫已上旬之外謂旬前為旬外也
宗人告事畢○前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮
[015-6a]
曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚
饗注三日者容宿賔視濯也某之某者字尸父而名尸
連言其親庶㡬其馮依之也大夫士以孫之倫為尸音
馮音/憑釋曰自此盡主人退論祭前筮尸宿尸之事/注釋曰云三日者容宿賔視濯也者謂前期
二日宿賔一日視濯是以下云厥眀夕陳鼎于門外下/至夙興皆祭前一日視濯之事以其夙興上事是祭前
一日也宿賓又是厥明夕為期上則宿賓與視濯别日/又知宿賓是祭前二日此經乃祭前三日筮尸故鄭云
容宿賔視濯言容者為筮尸之後祭日之前有二日容/此二事也若然筮尸在祭前三日宿尸云乃是緩辭則
與筮尸别日矣以此而言則宿尸與宿賔中無厥明之/文則二者同日矣二者同日鄭直言容宿賓視濯不言
[015-6b]
容宿尸者以其宿賔在厥明之上故不嫌宿尸與宿賓/别日也云某之某者字尸父而名尸者經直云某之某
鄭知字尸父而名尸者曲禮云為人子者祭祀不為尸/鄭彼注云尊者之處為其失子道然則尸卜筮無父者
又云卒哭乃諱諱則不稱名故知尸父云某是字尸既/對父故某為名云連言其親庻㡬其馮依之也者尸父
前世與所祭之父同時同時必相識知今又筮其子為/尸尸又與所祭之子相識父子皆同類故連言其親庻
幾其神馮依之也云大夫士以孫之倫為尸者案祭統/云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也
父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖則用/孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事筵尸
於户外是以有北面事尸之禮如是則天子諸侯宗廟/之祭亦用孫之倫為尸而云大夫士者但天子諸侯雖
用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖詩祭尸之等/皆言公尸又曽子問云卿大夫將為尸於公若大夫士
[015-7a]
祭尸皆取無爵者無問成人與幼皆得為之故曽子問/孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之
是/也乃宿尸注宿讀為肅肅進也進之者使知祭日當來
古文宿皆作羞凡宿或作速記作肅周禮亦作宿疏注/釋
曰云古文宿皆作羞疉之不從古文云凡宿或作速謂/一部之内或作速者若公食大夫速賔之類是也云記
作肅者曲禮云主人肅客而入是也又云周禮亦作/宿者大宗伯文宿眂滌濯是也是以鄭汎云或也
人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上
注不東面者来不為賓客子姓立于主人之後上當其
後疏注釋曰云不東面者來不為賔客者為尸者父象/也主人有子道故主人北面不為賔客不敢當尊
[015-7b]
故不東面此決冠禮宿賔主人東面此北面不同也云/上當其後者子姓兄弟北面陪主人後東頭為上者不
得過主人故為上/者當主人之後也尸如主人服出門左西面注不敢南
面當尊疏注釋曰此決少牢云主人即位於廟門外之/東方南面以其大夫尊有君道故南面當尊
此士之孫倫為尸雖/被宿猶不敢當尊也主人辟皆東面北上注順尸音義
辟劉芳益/反一音避主人再拜尸答拜注主人先拜尊尸疏注釋/曰此
決下文宿賓賔先拜主人乃荅拜今此尊尸是以主人/先拜也案少牢云吉則遂宿尸祝擯主人再拜稽首祝
告曰孝孫某云云尸拜許諾祝先釋辭訖尸乃拜此尸/答拜後宗人乃擯辭者士尸卑主人拜尸即答拜不待
擯辭訖大夫之尸尊/尊待釋辭訖乃拜宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸
[015-8a]
占曰吉敢宿注宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊
命筮尸之辭卒曰者著其辭所易也疏注釋曰云如初/者如宰賛命筮
尸之辭者案筮尸時雖不見宰贊命以其云筮尸如求/日之儀筮日時有宰賛命則筮尸時亦有宰賛命可知
故此得如之也卒曰者著其辭所易也者前筮/尸辭云筮某之某為尸尚饗易已上之辭也祝許諾
致命注受宗人辭許之傳命於尸始宗人祝北面至於
傳命皆西面受命東面釋之疏注釋曰云始宗人祝北/面至於傳命皆西面受
命東面釋之者以其上文始時主人與子姓兄弟立于/尸門外北面重行則宗人與祝相随亦皆北面故云始
宗人祝北面至於尸出門左西面主人避之門西東面/定位訖宗人進主人之前西面鄉之受命受命訖尸既
[015-8b]
西面明宗人旋鄉/東面釋之可知尸許諾主人再拜稽首注其許亦宗
人受於祝而告主人疏注釋曰云其許亦宗人受於祝/而告主人者謂祝受尸許諾辭
旋西面告宗人宗人告主人/尸許諾主人乃再拜稽首尸入主人退注相揖而去
尸不拜送尸尊疏注釋曰鄭知有相揖而去者約下篇/少牢云主人退尸送揖不拜是也但
彼有送文此經尸入後乃言主人退則尸不送可知此/尸不送者士卑故尸被宿之後不送也大夫尊故尸雖
受宿猶送/大夫也○宿賓賔如主人服出門左西面再拜主人
東面答再拜宗人擯曰某薦嵗事吾子將涖之敢宿注
薦進也涖臨也言吾子將臨之知賔在有司中今特肅
[015-9a]
之尊賓耳音義涖音利/又音類釋曰自此盡賔拜送論士將/祭宿屬吏内一人為備三獻
賓之事也注釋曰云言吾子將臨之知賔在有司中者/以其云將臨之明前筮尸在其中可知以上無戒文今
宿之云吾子將涖之明知賓在有司内可知案前文有/司羣執事如兄弟服東面北上鄭云士之屬吏此云賓
在有司中則賔是士之屬吏可知下記云公有司門西/北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟賓
及衆賔行事在西階之下復似賔不在有司中者但賔/是士之屬吏内言私臣據己自辟除者言公有司者亦
是士之屬吏命於其君者言賓在有司中者在諸士中/選三獻者以為賓又選為衆賔以下若在門外時同在
門西東面北上及其入為賓及衆賔者適西階以俟行/事公有司不選為賔者門西北面私臣不選為賔門東
北面門外不列者以其未有事入門而列者為將行事/公有司門西私臣門東二者皆無事故經不見記人乃
[015-9b]
辨之見其與於獻也云今特肅之尊賔耳者賓有/司之内不嫌不助祭今特宿之者將使為賔也賓曰
某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賓拜送○厥明
夕陳鼎于門外北面北上有鼏注厥其也宿賔之明日
夕門外北面當門也古文鼏為宻音義鼏亡/狄反釋曰自/此盡主
人拜送論祭前一日之夕視濯與視牲之事注釋曰云/門外北面當門也者以其經直云門外不言門之東西
故知當門下篇少牢陳鼎在門/東此當門者士卑避大夫故也棜在其南南順實獸于
其上東首注順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四
周下無足獸腊也音義棜於庻反/轝音預釋曰下篇少牢牲/北首東上司馬刲
[015-10a]
羊司士擊豕宗人告備乃退不言獸少牢五鼎明有獸/可知不言之音已有二牲畧其小者故不言也案士虞
記陳牲于廟門外北首西上鄭注云言牲腊在其中西/上變吉此亦其西北首東足與彼文同彼文變吉者彼
牲云北首西上明腊亦北首可知此實獸棜上東首不/與牲相綂故云變吉注釋曰云棜之制如今大木轝矣
上有四周下無足者鄭舉漢法以曉古諸禮禮記及此/儀禮凡言棜者以無足觧之云獸腊也者特牲三鼎有
豕魚腊案周禮腊人鄭注云小物全乾為/腊故知豕云牲魚水物云獸是腊可知牲在其西北
首東足注其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其
生疏注釋曰豕不可牽之縛其足陳於門外首北出棜/東其足寢其左以其周人尚右將祭故也云牲不
用棜以其生者對/腊死用棜而言之設洗于阼階東南壺禁在東序豆籩
[015-10b]
鉶在東房南上几席兩敦在西堂注東房房中之東當
夾北西堂西夾室之前近南耳音義鉶音刑敦音對又/都愛反後放此夾
古洽反劉古/協反後皆同注釋曰大夫士直有東房西室若言房/則東房矣故士冠禮陳服于房中西墉
下東領北上不言東又昏禮側尊甒醴于房中亦不言/東如此之類皆不言東以其直有一房不嫌非東房故
不言東今此經特言東房明房内近東邊故云東房也/夾室半以南為之以壁外相望則當夾北也又與少牢
籩豆所陳相反少牢近於西方此經則房中之東也言/當夾北者以其夾室在房近南東故云房中之東當夾
北也云西堂西夾之前近南耳者案爾雅注夾室前/堂謂之廂此在西堂在西廂故云西夾之前近南也
人及子姓兄弟即位于門東如初注初筮位也賔及衆
[015-11a]
賓即位于門西東面北上注不象如初者以賔在而宗
人祝不在䟽注釋曰云不象如初者此决上經主人及/子姓兄弟即位于門東如初筮位今賔及
衆賓者即是前者有司羣吏執事當言如初不言者以/宰前筮時在門東贊主人辭今宰在門西同行又宗人
祝離位賔西北東面南上異/於筮位時故不言知初也宗人祝立于賔西北東面
南上注事彌至位彌異宗人祝於祭宜近廟疏注釋曰/云事彌
至者謂祭事彌至位彌異者謂宗/人祝近門離本位故云位彌異主人再拜賓答再拜
三拜衆賔衆賔答再拜注衆賓再拜者士賤旅之得備
禮也䟽注釋曰云旅之得備禮者謂衆賔無問多少總/三拜之旅衆也衆賔共得三拜故云旅之也衆
[015-11b]
賔再拜者士賤衆賔得備禮案有司徹主人降南面拜/衆賓于門東三拜衆賔門東北面皆答一拜注云言三
拜者衆賔賤旅之也衆賓一拜賤也卿大夫尊賔賤純/臣也經云皆答一拜明人人從上至下皆一一獨答拜
以其純臣故也所以不再拜者避國公故也此士賔莫/問多少皆得一時再拜者以其士賤衆賔得致禮故也
主人揖入兄弟從賓及衆賔從即位于堂下如外位注
為視濯也音義從如字又才用/反後以意求之宗人升自西階視壺濯
及豆籩反降東北面告濯具注濯溉也不言敦鉶者省
文也東北面告緣賔意欲聞也言濯具不言絜以有几
席䟽注釋曰云不言敦鉶者省文也者决上文初饌時/云豆籩鉶在東房明敦及鉶亦視可知經不言者
[015-12a]
省文故也上陳時經有几席鄭注所以不并言几席省/文者絰言告濯具几席不在濯内故不得云几席為省
文也云東北面告緣賔意欲聞也者經云即位于堂下/如外位則主人在東階之下宗人降自西階宜東面告
濯具以賓在西亦欲聞之故也所以不正面告者為主/人告故也云言濯具不言絜以有几席者洗濯當告絜
不洗者告具而已几席不在洗内故直言濯具不言絜/嫌通几席亦洗濯之限此决下經門外舉鼎鼏云告絜
賓出主人出皆復外位注為視牲也宗人視牲告充雍
正作豕注充猶肥也雍正官名也北面以䇿動作豕視
聲氣疏注釋曰云北面以策動作豕者此無正文經云/作是動作之言故知以䇿動作豕云視聲氣者
案禮記内則周禮庖人職云豕望視而交睫腥不云豕/之聲氣而此云視聲氣者但祭祀之牲當充盛肥若聲
[015-12b]
氣不和即是疾病不堪/祭祀故云視聲氣也宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜
注備具請期曰羮飪注肉謂之羮飪熟也謂明日質明
時而曰肉熟重豫勞賔宗人既得期西北面告賔有司
音義飪而/甚反注釋曰案少牢云宗人曰旦明行事此不/云旦明行事而云羹飪者彼大夫尊有君
道可以豫勞賔故云時節此士卑無君道故不云旦明/而云羮飪是以鄭云重豫勞賔羹飪乃來也云宗人既
得期西北面告賔有司者此案少牢云主人門東南面/宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明
行事上文門外賔位在門西東面今既得期郷/西在賔南北面告賔與有司使知祭日當來也告事畢
賔出主人拜送○夙興主人服如初立于門外東方南
[015-13a]
面視側殺注夙早也興起也主人服如初則其餘有不
𤣥端者側殺殺一牲也䟽釋曰自此盡立于中庭論祭/日夙興主人主婦陳設及行
位之事注釋曰云主人服如初則其餘有不𤣥端者案/下記云特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帯緇韠注云於
祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端至/祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫
以祭今賔兄弟緣孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故/服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固𤣥端
是也鄭云其餘有不𤣥端者明亦有著𤣥端者是以下/記人辯之云唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆
爵韠鄭注云與主人同服是有同服者有著朝服者故/鄭云其餘有不𤣥端者也云側殺殺一牲也者案少牢
主人即位於廟門之外司馬刲羊司士擊豕皆主人不/視殺案楚語云諸矦宗廟之事必自射其牲刲羊擊豕
[015-13b]
又司弓矢云凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示親殺/也殺牲非尊者所親唯射為可又國語云禘郊之事天
子必自射其牲玉藻云凡有血氣之類君子弗身踐也/者據凡常非祭祀天子尊于郊射牲諸矦降天子故宗
廟亦親殺大夫士不敢與君同故視之而不親殺之側/殺殺一牲者案冠禮云側尊一甒醴在服北鄭注云側
猶特也無偶曰側以其無𤣥酒是以少牢云/司馬刲羊司士擊豕以其二牲不云側也主婦視饎
爨于西堂下注炊黍稷曰饎宗婦為之爨竈也西堂下
者堂之西下也近西壁南齊于坫古文饎作糦周禮作
&KR1066音義饎尺/志反注釋曰知宗婦為之者以經言主婦視/饎爨明主婦不自為也是以下記云宗
婦賛薦者執以坐于户外授主婦尸卒食而祭饎爨鄭/以祭饎爨用黍肉而已是宗婦為之可知也云爨竈也
[015-14a]
者周公制禮之時謂之爨至孔子時則謂之竈故論語/王孫賈云與其媚於奥寧媚於竈是孔子時為竈也云
西堂下者堂之西下也者以其為爨不可正在堂下當/逼西壁為之故云堂之西下近西壁也又知南齊于坫
案既夕記云設棜于東堂下南順齊于坫明在東西堂/下皆齊于坫可知又鄭下注引舊說云南北直屋梠稷
在南是也案少牢云雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門/東南北上廪人摡甑甗匕與敦於廪爨廪爨在雍爨之
北廪爨既在門外不見主婦有視文主婦未知視之以/否主婦視饎爨猶主人視殺牲故易歸妹上六云女承
筐無實士刲羊無血鄭注宗廟之禮主婦奉筐米知饎/之時兼事之可知云周禮作&KR1066者所謂故書者或作&KR1066
也/亨于門外東方西面北上注亨煮也煑豕魚腊以鑊
各一爨詩云誰能亨魚溉之釡鬵音義亨普庚反/鬵音尋注/釋
[015-14b]
曰知用鑊者下少牢云羹定雍人陳鼎五三/鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故用鑊也羮飪實鼎
陳于門外如初注初視濯也尊于户東𤣥酒在西注户
東室户東𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左䟽注釋曰知/户東是室
户東者若據房户東西則舉東房而言今直云戶東故/知室户東也云𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左者左為
上尊今云𤣥酒在西故云尚之是以郷飲酒郷射皆𤣥/酒在西事酒在東若燕禮大射唯君面尊不從此義也
實豆籩鉶陳于房中如初注如初者取而實之既而反
之䟽注釋曰經云實豆籩者取豆籩實之又言/陳於房中如初者明既而反之可知也執事之
俎陳于階閒二列北上注執事謂有司及兄弟二列者
[015-15a]
因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異
於神䟽注釋曰鄭知經執事之俎祝主人主婦亦存焉/者見士虞記祝俎陳于階閒敦東彼虞不致爵
故不見主人主婦俎明此吉祭有致爵主人主婦陳於/階閒可知以主婦亦是執事之人也若然少牢主人主
婦無俎者以三獻禮成别為儐尸正祭無致爵故主人/主婦無俎儐尸行三獻致爵乃有俎下大夫不儐尸者
亦於三獻尸爵止行致爵乃有俎也云不升鼎者異於/神者前俎升鼎而入設於階前此鼎在門外不入而言
陳於階閒二列/故知不升鼎盛兩敦陳于西堂藉用萑几席陳于西
堂如初注盛黍稷者宗婦也&KR0841細葦古文用為于音義
藉慈夜反/&KR0841音完注釋曰知盛黍稷是宗婦者以/其黍稷是宗婦所主故知也尸盥匜水
[015-15b]
實于槃中簞巾在門内之右注設盥水及巾尸尊不就
洗又不揮門内之右象洗在東統于門東西上凡郷内
以入為左右郷外以出為左右疏注釋曰云不揮者揮/振去水使手乾今有
巾故不揮也是以僖二十三年左氏傳云公子重耳在/秦秦伯納女五人懐嬴與焉奉匜沃盥既而揮之懐嬴
怒是也云門内之右象洗在東者東為門東據向内為/右故鄭云統於門東西上云凡郷内以入為左右郷外
以出為左右者欲明門内/據郷内以入為左右也○祝筵几于室中東面注為
神敷席也至此使祝接神䟽注釋曰案上視濯時云宗/人祝立於賔西北東面南
上鄭注云事彌至位彌異宗人祝于祭宜近廟至入廟/時宗人獨升視濯及出門外視牲告充未有使祝之文
[015-16a]
至此臨祭使祝敷神席故/鄭云至此使祝接神也○主婦纚筓宵衣立于房中
南面注主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚筓首
服宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名曰宵詩有素衣
朱宵記有𤣥宵衣凡婦人助祭者同服也内則曰舅没
則姑老冢婦所祭祀賔客每事必請於姑音義纚所買/反又所
綺/反注釋曰云雖姑存猶使之主祭祀者謂姑老不堪/祭祀故姑存猶使之主祭祀也云纚者謂若士冠
禮廣終幅長六尺筓安髪之笄非冠冕之筓冠冕之筓/男子有婦人無若安髪之筓男子婦人俱有婦人笄對
男子冠故内則云男女未冠筓又喪服小記云男子冠/而婦人笄是也云宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名
[015-16b]
曰宵者謂此宵衣是綾綺之屬鄭注内司服云男子之/禒衣黑則是亦黑也以其士喪禮有禒衣與士冠𤣥端
為一𤣥端黑是男子禒衣亦黒則此婦人宵衣亦黑可/知其𤣥則黑之類也故鄭引玉藻君子狐青裘豹褎𤣥
宵衣以裼之證婦人𤣥宵衣亦黑也云其繒本名宵者/此字據形聲為綃從絲肖聲但詩及禮記儀禮皆作宵
字故鄭云其繒本名曰宵故引詩及禮記為證引詩者/直取字為證引記謂禮記玉𦸼非直取證字為宵亦以
證婦人宵衣為𤣥也云凡婦人助祭者同服也者經及/記不見主婦及宗婦異服之文故知同服對男子助祭
祝佐食等與主人服異也少牢云主婦贊者一人亦髲/鬄衣侈袂與主婦同其餘雖不侈袂同亦宵衣可知依
内司服天子諸侯王后以助祭皆不同者人君尊卑差/等大夫士卑服窮則同也引内則者彼舅没時年七十
已上姑雖存年六十已上而當傳之家事故子之妻代/姑祭雖代姑每事必請於姑引之者證經主婦而舎姑
[015-17a]
夫老自為主婦姑老/則子妻為主婦也主人及賔兄弟羣執事即位于門
外如初宗人告有司具注具猶辨也主人拜賓如初揖
入即位如初注初視濯也佐食北面立于中庭注佐食
賔佐尸食者立于宗人之西䟽釋曰案下記云佐食當/事則户外南面無事則
中庭北面據此而言則此經謂無事時也注釋曰云立/于宗人之西者案士虞禮云主人及兄弟賔即位于西
方如反哭位注引既夕禮云反哭入門升自西階東面/經又云宗人西階前北面注云當詔主人此特牲吉禮
主人行事阼階宗人亦在阼階南擯主人/佐食北面於中庭明在宗人之西可知○主人及祝
升祝先入主人從西面于户内注祝先入接神宜在前
[015-17b]
也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼
階祝先入南面疏釋曰自此盡稽首論主人主婦及祝/與佐食陳設陰厭之事注釋曰云主
人從西面于户内注引少牢者證主人户内西面其時/祝北墉下南面之事以其未有祝行事之法直監納祭
而已下文乃云祝在左/為孝子釋辭乃有事也主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸
醢醢在北注主婦盥盥於内洗昏禮婦洗在北堂直室
東隅音義蝸力禾反/直音值宗人遣佐食及執事盥出注命之
盥出當助主人及賔舉鼎主人降及賓盥出主人在右
及佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚腊鼎除鼏注及
[015-18a]
與也主人在右統于東主人與佐食者賔尊不載少牢
饋食禮魚用鮒腊用麋士腊用兔音義長丁丈反下注/放此鮒音附
注釋曰鼎在門外北上東為右人西為左人右人尊/入時在鼎前左人卑入時在鼎後又盡載牲體於俎
又設俎于神坐之前主人升乃以東為主今在堂下主/人在右故云統於東也云主人與佐食者賓尊不載者
以賔主當相對為左右以賔尊不載牲體故使佐/食對主人使賔為右人而使執事在左而載也宗人
執畢先入當阼階南面注畢狀如叉盖為其似畢星取
名焉主人親舉宗人則執畢𨗳之既錯又以畢臨匕載
備失脫也雜記曰朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其
[015-18b]
本與末朼畢同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心
舊説云畢似御他神物神物惡桑叉則少牢饋食及虞
無叉何哉此無叉者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不
親舉虞喪祭也主人未執事祔練祥執事用桑叉自此
純吉用棘心叉音義朼必/履反注釋曰云畢狀如叉者下/引舊說有他神物惡桑叉
之言故以叉而言云盖為其似畢星取名焉者案詩云/有捄天畢載施之行無正文故云葢以疑之也云主人
親舉宗人則執畢𨗳之既錯又以畢臨匕載備失脱也/知義然者以經言宗人執畢先入是𨗳之也又知既錯
又以畢臨匕載備失脱也者以經云當阼階南面明郷/主人執畢臨匕偹失脫可知也云今此朼用棘心則畢
[015-19a]
亦用棘心者案下記云棘心匕刻是也知畢亦棘心者/以雜記匕畢同用桑據喪祭今吉祭匕用棘心則畢亦
棘心也云舊說云畢似御他神物神物惡桑叉舊説如/此又引少牢士虞已下破舊説之意也云此無叉者乃
主人不親舉耳者總解士虞少牢二禮云少牢大夫祭/不親舉者大夫尊主人不親舉云虞喪祭也主人未執
事者對吉祭主人執事有畢彼無也云祔練祥執事用/桑又者以其虞時主人不執事則祔以執事用桑叉則
雜記所云畢也云自此純吉用棘心叉者除祥後則禫/月及吉祭用棘心也案易震卦彖辭云震來虩虩笑言
啞啞震驚百里不喪匕鬯鄭注云雷發聲於百里古者/諸矦象諸矦出教令能警戒國内則守其宗廟社稷為
之祭主不亡其匕鬯人君於祭匕牲體薦鬯而已其餘/不親為也若然諸矦親匕牲體大夫不親者辟人君士
卑不嫌得與人/君同親匕也鼎西面錯右人抽扄委于鼎北注右人
[015-19b]
謂主人及二賔既錯皆西面俟也贊者錯俎加匕注贊
者執俎及匕從鼎入者其錯俎東縮加匕東柄既則退
而左人北面也䟽注釋曰云其錯俎東縮加匕東柄者/少牢云俎皆設于鼎西西肆又云匕
皆加于鼎東枋則此加匕於鼎東柄可知云既則退而/左人北面也知者以其俎從於鼎西其人當北面於其
南載之便是以昏禮亦/云北面載執而俟是也乃朼注右人也尊者於事指使
可也左人載之佐食升肵俎鼏之設于阼階西注肵謂
心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以
敬尸之俎古文鼏皆作密音義肵音/祈注釋曰知肵謂/心舌者下記云
[015-20a]
肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌/縮俎是也引郊特牲者見敬有肵俎送于尸前卒載
加匕于鼎注卒己也已載畢亦加焉䟽注釋曰主人匕/牲體宗人以畢
助之主人匕事訖加之於鼎/則宗人既事亦加於鼎可知主人升入復位俎入設于
豆東魚次腊特于俎北注入設俎載者腊特饌要方也
凡饌必方者明食味人之性所以正疏注釋曰知載人/設俎者以其經
卒載下即云入設不見别人明是載者設之可知云腊/特饌要方也者案經豆在神坐之前豕俎入設於豆東
魚俎又次其東若腊俎復在東則饌不/得方故腊俎特于俎北取其方故也主婦設兩敦黍
稷于俎南西上及两鉶芼設于豆南南陳注宗婦不賛
[015-20b]
敦鉶者以其少可親之芼菜也音義芼亡/報反注釋曰案/少牢主婦
設金敦宗婦贊三敦以其多故使宗婦賛此士祭祀二/敦少故不使宗婦贊主婦可親之也若然案少牢佐食
賛鉶宗婦不贊鉶此不以佐食决之而并云宗婦者此/决有司徹故有司徹云主婦洗爵于房中出實爵尊南
西面拜獻尸尸拜于筵上受主婦西面于主人之席北/拜送爵入于房取一羊鉶坐奠于韭菹西主婦賛者執
豕鉶以從主婦不興受設于羊鉶之西又下至主婦/致爵于主人主婦設二鉶與糗脩如尸禮皆是也
洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啟會佐食啟會卻于敦南
出立于西南面注酌奠奠其爵觶也少牢饋食禮啟會
乃奠之音義㑹古/外反注釋曰引少牢者案少牢祝酌奠/遂命佐食啟會乃奠者彼大夫禮
[015-21a]
與此士禮相變是以/與此奠乃啟會異也主人再拜稽首祝在左注稽首服
之甚者祝在左當為主人釋辭於神也祝祝曰孝孫某
敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗音義
祝曰州又反/淖女孝反注釋曰引少牢祝祝己下者欲/見迎尸之前釋孝子之辭也卒祝主
人再拜稽首○祝迎尸于門外注尸自外来代主人接
之就其次而請不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凡祭
祀張尸次䟽釋曰自此盡反黍稷于其所論隂厭後迎/尸于正祭之事注釋曰云尸自外來代主
人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次/而請不拜不敢與尊者為禮者凡平賔客皆在門西主
[015-21b]
人出門左西面拜今此經直云迎尸於門外不言祝拜/尸答拜是祝出就次尸乃出次迎之而入門是不敢與
尊者為禮引周禮者證/門外張尸次之事也主人降立于阼階東注主人不
迎尸成尸尊尸所祭者之孫也祖之尸則主人乃宗子
禰之尸則主人乃父道事神之禮廟中而已出迎則為
厭音義厭一/葉反注釋曰云主人不迎尸成尸尊者案祭/統云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟
門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於/君入廟門則全於臣全於子鄭云不迎尸者欲全其尊
也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸/此士禮雖無君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎
之則成尸之道尊也云尸所祭者之孫也者禮記云孫/為王父尸是也云祖之尸則主人乃宗子者以其祭祖
[015-22a]
兄弟來助祭故知宗子小宗大宗五宗皆然書傳云宗/子將有事族人皆入侍也云禰之尸則主人乃父道者
禮記祭統云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭/者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父
子之倫也注云祭祖則用孫列皆取同姓之適孫是其/禰之尸則主人乃父道也云事神之禮廟中而已出迎
則為厭者出廟門主人有/君厭臣之義故不迎也尸入門左北面盥宗人授巾
注侍盥者執其器就之執簞者不授巾賤也宗人授巾
庭長尊少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左疏注釋/曰引
少牢者見上經陳盥在門右今尸入門左尸/尊不就盥槃匜巾等郷門右就尸之義也尸至于階
祝延尸尸升入祝先主人從注延進在後詔侑曰延禮
[015-22b]
器所謂詔侑武方者也少牢饋食禮曰尸升自西階入
祝從主人升自阼階祝先入主人從音義侑音又/武音無注/釋
曰云在後詔侑曰延者案士虞禮尸謖祝前郷尸鄭注/云前道也祝道尸必先郷之為之節彼祝居尸前道之
此則在尸後詔之故云延也云禮器所謂詔侑武方者/彼注武無也祝詔侑尸無常謂若檀弓子事父母左右
就養無方今祝延尸道尸亦無常也引/少牢者見祝從尸主人又從祝入之事○尸即席坐主
人拜妥尸注妥安坐也音義妥他/果反尸答拜執奠祝饗主
人拜如初注饗勸彊之也其辭取于士虞記則宜云孝
孫某圭為孝薦之饗舊説云明薦之音義彊其/丈反注釋/曰云
[015-23a]
其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗者但/喪祭稱哀吉祭稱孝故士虞記卒哭饗尸辭曰哀子某
圭為哀薦之饗此既吉祭宜云孝孫某圭為孝薦之饗/以其改哀為孝故曰宜云也引舊説者證圭為潔明之
義/也祝命挼祭尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆間注命
詔尸也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食堕祭
周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同耳今文改挼皆為
綏古文此皆為挼祭也㨎醢者染於醢音義挼依注音/墮許恚反
劉相恚反後墮祭挼祭皆放此㨎/如悦反劉而懸反又而誰反後同注釋曰云挼祭祭/神食也者郷者設
饌未迎尸隂厭厭飫神今尸来升席而挼祭祭訖當食/神餘引周禮而云堕與挼讀同則二字通用云今文改
[015-23b]
挼皆為綏不從今文引古文者欲見挼下有祭字/故疉之而不從也云㨎醢者染於醢從經為正也佐食
取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜尸奠
觶答拜注肺祭刌肺也㫖美也祭酒榖味之芬芳者齊
敬共之惟恐不美告之以美達其心明神享之音義啐/七
内反刌寸本反齊/側皆反共音恭注釋曰知肺祭是刌肺也者下記/刌肺三鄭注為尸主人主婦此經
云肺祭明是刌/肺非舉肺也祭鉶嘗之告㫖主人拜尸答拜注鉶肉
味之有菜和者曲禮曰客絮羮主人辭不能亨音義和/户
卧反下同/絮丑慮反注釋曰云鉶肉味之有菜和者此即公食/大夫牛藿羊苦豕薇之等是也以其盛之
[015-24a]
鉶器因號羮為鉶故云肉味之有菜和引曲禮者證鉶/羹有五味調和絮者調和之義故告㫖若大羮則不調
以鹽菜無絮/調之理也祝命爾敦佐食爾黍稷于席上注爾近也
近之便尸之食也設大羮湇于醢北注大羮湇煮肉汁
也不和貴其質設之所以敬尸也不祭不嚌大羮不為
神非盛者也士虞禮曰大羮湇自門入今文湇皆為汁
音義湇去/及反釋曰云醢北者謂薦左案公食大夫昏禮/大羹湇皆在薦右此在左者神禮變於生
人士虞禮泰羹湇設于鉶南在右與生人同有不忍異/於生故也注釋曰云不和貴其質者案桓二年左氏傳
云大羹不和以鹽菜是貴其質也云不為神者隂厭時/未設尸來始設為尸故士虞記云無尸則禮及薦饌皆
[015-24b]
如初不挼祭無大羹湇胾從獻有尸即有大羹湇從獻/縱有亦不祭不嚌是不為神為尸非盛者也引士虞禮
曰大羮湇自門入者證/迎尸後乃從獻來也舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之
左執之注肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以
𨗳食通氣音義先悉薦反又如/字啗大敢反乃食食舉注舉言食者
明凡解體皆連肉疏注釋曰乃食謂食肺云食舉謂骨/體正脊從俎舉郷口因名體為舉
凡牲體或七或二十七皆據骨節而言/今言食不可空食骨以體皆連肉也主人羞肵俎于
腊北注肵俎主於尸主人親羞敬也神俎不親設者貴
得賔客以神事其先䟽注釋曰云肵俎主於尸者以其/入後乃設之故知主於尸主人
[015-25a]
親進者敬尸故也前神俎使載者設/之者欲得尊賔嘉客以事其先故也尸三飯告飽祝侑
主人拜注三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使
又食少牢饋食禮侑辭曰皇尸未實侑佐食舉幹尸受
振祭嚌之佐食受加于肵俎舉獸幹魚一亦如之注幹
長脅也獸腊其體數與牲同䟽注釋曰云幹長脅文出/下記云獸腊其體數與
牲同知者亦見下記/云腊如牲骨是也尸實舉于菹豆注為將食庻羞舉
謂肺脊佐食羞庶羞四豆設于左南上有醢注庶衆也
衆羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以
[015-25b]
膮炙為上以有醢不得䋫也音義膮許堯反炙/章夜反下同注釋/曰案
公食大夫云旁四列西北上膷以東臐膮牛灸炙南醢/以西牛胾醢注云先設醢䋫之次也此四豆有醢則不
得先設非䋫之次故也又復一醢不得與胾炙相對相/對之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此見得䋫故
少牢云韭菹醢醢葵菹蠃醢韭菹在南葵菹在北注云/葵菹在北䋫又云羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦
豆之北注云四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北此皆有/醢亦得䋫者以其四豆胾醢具相對故鄭皆云䋫也
又三飯告飽祝侑之如初注禮再成也舉骼及獸魚如
初尸又三飯告飽祝侑之如初注禮三成獸魚如初者
獸骼魚一也音義骼音格又/音各後同舉肩及獸魚如初注不復
[015-26a]
飯者三三者士之禮大成也舉先正脊後肩自上而卻
下䋫而前終始之次也音義復扶又反下/同三息暫反注釋曰云/舉先正脊
後肩自上而卻下䋫而前終始之次也者先舉正脊自/上也次舉脅即卻也後舉骼即下䋫也終舉肩即前也
前者牲體之始後者牲體/之終故云終始之次也佐食盛肵俎俎釋三个注佐
食取牲魚腊之餘盛於肵俎將以歸尸俎釋三个為改
饌於西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨
及臑也魚則三頭而已个猶枚也今俗言物數有若干
个者此讀然音義盛音成臑/乃報反注釋曰云俎釋三个為/改饌於西北隅遺之所
[015-26b]
釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨及臑也知者案下記/云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脇二骨短脅
今尸已舉正脊一骨長脇一骨及骼肩則脊脇各有一/骨在前脚三節後脚二莭各舉其一訖前脚舉肩訖宜
次盛臂後脚舉胳訖宜次盛肫前後各一莭及横脊短/脇以歸尸前脚唯有臑在并正脊長脇各一骨為三也
舉肺脊加于肵俎反黍稷于其所注尸授佐食佐食受
而加之反之也肺脊初在菹豆疏注釋曰經直云肺脊/加於肵俎鄭知尸不
自加而授與佐食佐食受而加之者約少牢云上佐食/受尸牢肺正脊加于肵鄭注云受者尸授之是也云肺
脊初在菹豆者上文云/尸實舉于菹豆是也○主人洗角升酌酳尸注酳猶
衍也是獻尸也云酳者尸既卒食又欲頥衍養樂之不
[015-27a]
用爵者下大夫也因父子之道質而用角角加人事略
也今文酳皆為酌音義酳以/刄反釋曰自此盡入復位論/主人獻尸及祝佐食之
事注釋曰知是獻尸者下有主婦洗爵獻尸并賔長獻/尸故知此是主人獻尸也云不用爵者下大夫也者此
決少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也云/因父子之道質而用角角加人事畧者既辟大夫不用
爵次當用觚而用角者因無臣助祭父子相養之道/而用角者父子是質角加人事略得用功少故也
拜受主人拜送尸祭酒啐酒賓長以肝從注肝肝炙也
古文無長疏釋曰此直言肝從亦當如少牢賔長羞牢/肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右此亦
不言者文/不具也尸左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于菹
[015-27b]
豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜注
曰送爵者莭主人拜○祝酌授尸尸以醋主人注醋報
也祝酌不洗尸不親酌尊尸也古文醋作酢音義醋才/各反
注釋曰云祝酌不洗者尸當酢主人宜親洗爵酌酒/不親洗酌尸尊故也授代酌由祝代酌故不洗也
主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭注退者進受
爵反位尸將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其
授祭亦取黍稷肺祭今文挼作綏疏注釋曰云挼祭亦/使祭尸食也者前
祝命尸挼祭祭神食今命主人祭尸食亦如尸祭神食/故云亦也云其授祭亦取黍稷肺祭者亦如上佐食取
[015-28a]
黍稷肺祭授尸尸祭/之相似故云亦也主人坐左執角受祭祭之祭酒啐
酒進聽嘏注聽猶待也受福曰嘏嘏長也大也待尸授
之以長大之福也音義嘏古/雅反佐食摶黍授祝祝授尸尸
受以菹豆執以親嘏主人注獨用黍者食之主其辭則
少牢饋食禮有焉音義摶大/官反釋曰案少牢云祝與二/佐食皆出盥于洗入二
佐食各取黍於一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以/命祝卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人但少
牢不親嘏者大夫尸尊又大夫禮文此親嘏者士尸卑/禮質故也注釋曰云其辭則少牢饋食禮有焉者案少
牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于/女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田睂夀萬年
[015-28b]
勿替引之是也云獨用黍者食之主者案上文云爾黍/于席上不云爾稷者以稷雖五榖之長不如黍之美故
云食之主是以喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱士/喪禮士沐稻諸矦之士鄭注云差率而上天子黍是黍
為穀之/貴也主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實于左
袂挂于季指卒角拜尸答拜注詩猶承也謂奉納之懐
中季小也實于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢饋
食禮曰興受黍坐振祭嚌之音義挂俱賣反一音卦/注同奉芳勇反
注釋曰云挂袪以小指者便卒角也但左手執角右手/挂袪以小指不于左手言便卒角者飲酒之時恐其遺
落故挂以小指/故云便卒角也主人出寫嗇于房祝以籩受注變黍言
[015-29a]
嗇因事託戒欲其重稼嗇嗇者農力之成功疏釋曰案/少牢云
主人出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内此大夫尊/不似有入房直見大夫出宰夫以籩受此主人寫嗇于
房祝以籩受以其士賤故也注釋曰云變黍言嗇因事/託戒欲其重稼嗇者以黍者五榖之名非農力成功之
稱故以黍為嗇欲其重稼嗇故少牢/鄭注云秋斂曰嗇是用農力之言也○筵祝南面注主
人自房還時主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢
俎注行神惠也先獻祝以接神尊之菹醢皆主婦設之
佐食設俎疏注釋曰此先佐食以佐食接尸故後獻之/祝接神先獻之云菹醢皆主婦設之佐食
設俎知者前獻尸時菹醢主婦設之亞獻及致爵于主/人籩豆亦皆主婦設之則此設菹醢亦主婦可知又知
[015-29b]
佐食設俎約少牢主人獻祝佐/食設俎故此亦佐食設俎可知祝左執角祭豆興取肺
坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執角右
取肝㨎于鹽振祭嚌之加于俎卒角拜主人答拜受角
酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角
拜主人答拜受角降反于篚升入復位疏釋曰云主人/答拜受角酌
獻佐食者案上獻祝有俎此獻佐食不言俎者上經云/執事之俎陳於階閒二列北上鄭注云執事謂有司以
佐食亦在有司内者下記云佐食俎觳折脊脇也又下/經賔長獻莭鄭注云凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟
以齒設之若少牢獻佐食俎即設于兩階之閒西上大/夫将賔尸故即設佐食俎至於賔尸時佐食無俎也
[015-30a]
○主婦洗爵于房酌亞獻尸注亞次也次猶貳主婦貳
獻不夾拜者士妻儀簡耳疏釋曰自此盡以爵入于房/論主婦獻尸祝及佐食之
事注釋曰云主婦貳獻不夾拜者士妻儀簡耳者此決/少牢主婦亞獻尸時夾拜此士妻下之故云儀簡耳
尸拜受主婦北面拜送注北面拜者辟内子也大夫之
妻拜於主人北西面疏注釋曰案少牢云主婦洗于房/中出酌入户西面拜獻尸鄭注
云入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而/後獻者當夾拜也又云尸拜受主婦主人之北西面拜
送爵是也若大夫妻貴辟人君夫人/士妻賤不嫌得與人君夫人同也宗婦執兩籩户外
坐主婦受設于敦南注两籩棗栗棗在西疏注釋曰知/者案下記
[015-30b]
云籩巾以綌也纁裹棗烝栗擇是也知棗在西者案士/虞禮主婦亞獻尸時云自反兩籩栗棗設于㑹南棗在
西鄭云尚棗/棗美故知也祝贊籩祭尸受祭之祭酒啐酒注籩祭棗
栗之祭其祭之亦於豆祭疏注釋曰知者見上經尸挼/祭時云右手取菹㨎于醢
祭于豆閒又佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之不言其處/明亦祭于豆閒今此祝賛籩祭之亦不言其處亦祭於
豆閒可知又案有司徹云尸取韭菹㨎于豆祭于豆閒/又尸取麷蕡宰夫賛者取白黑以授尸尸受兼祭于豆
祭是籩豆同/祭于豆閒也兄弟長以燔從尸受振祭嚌之反之注燔
炙肉也音義燔音/煩釋曰云反之者謂/反燔于長兄弟羞燔者受加于
肵出注出者俟後事也疏注釋曰云俟後事者謂俟主/婦獻祝之時更當羞燔于祝
[015-31a]
知者約上文主人獻尸云賔長以肝從至獻祝時但云/以肝從不言其人明亦賔長可知此下文主婦獻祝籩
燔從如初儀明獻祝時亦長兄弟/羞燔可知故鄭注云俟後事也尸卒爵祝受爵命送
如初注送者送卒爵○酢如主人儀注尸酢主婦如主
人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子
注釋曰云尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送/如酢主人也者言此上則如之其異者不竝取也謂
主人受佐食挼自祭之此佐食錯挼于地主婦撫之而/已是也云不易爵辟内子者以經云酢如主人儀上尸
酢主人時不易爵故此主婦受酢亦不易爵可知男女/不相襲爵所以今襲爵者辟内子是以少牢云祝受尸
爵尸答拜易爵洗酌授尸主婦/拜受爵尸答拜是其易爵也主婦適房南面佐食挼
[015-31b]
祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀注
撫挼祭示親祭佐食不授而祭於地亦儀簡也入室卒
爵於尊者前成禮明受惠也疏注釋曰云佐食不授而/祭於地亦儀簡也者少
牢大夫妻云上佐食挼祭主婦西面於主人之北受祭/祭之此佐食祭於地主婦撫之而已故云亦儀簡云亦
者亦前不/夾拜也○獻祝籩燔從如初儀及佐食如初卒以爵
入于房注及佐食如初如其獻佐食則拜主人之北西
面也疏注釋曰此無正文以佐食北面拜受主婦不宐/與佐食同面拜送又言如初明與主人同西面
拜故鄭云拜主人之/北西面與内子同○賓三獻如初燔從如初爵止注
[015-32a]
初亞獻也尸止爵者三獻禮成欲神惠之均於室中是
以奠而待之疏釋曰自此盡卒復位論賔長獻尸及佐/食并主人主婦致爵之事此一科之内
乃有十一爵賔獻尸一也主婦致爵于主人二也主人/酢主婦三也主人致爵于主婦四也主婦酢主人五也
尸舉奠爵酢賔長六也賓長獻祝七也又獻佐食八也/賔又致爵于主人九也又致爵于主婦十也賓受主人
酢十一也注釋曰云初亞獻也者知不初獻者以主婦/亞獻承初獻後賔長又承亞獻後故知如亞獻不得如
初獻也又面位及燔從皆如亞獻也云三獻禮成欲神/惠之均於室中是以奠而待之者謂尸得三獻而禮成
言其實飲三爵祝與佐食亦得三獻主人主婦各得一/酢而已未得獻是神惠未均奠而待之者待主人主婦
致爵乃均也案下文衆賔長為加爵如初爵止鄭注云/尸止爵者欲神惠之均于在庭止得一獻亦言均則不
[015-32b]
以爵數為均直據/得一獻則為均也○席于户内注為主人鋪之西面席
自房來主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜
送爵注主婦拜拜於北面也今文曰主婦洗酌爵疏注/釋
曰云主婦拜拜於北面也者約有司儐尸於堂主婦致/爵于主人主人致爵于主婦北面于阼階上答拜是也
宗婦贊豆如初主婦受設兩豆兩籩注初賛亞獻也主
婦薦兩豆籩東面也疏注釋曰上主婦亞獻時但云宗/婦執兩籩又云祝賛籩祭無豆
此云賛豆如初明賛豆之時與贊籩同故/得言如初知東面者以主人西面故知也俎入設注佐
食設之疏注釋曰知佐食設之者見有司下大夫不儐/尸者主婦致爵於主人時佐食設俎彼室内
[015-33a]
行事與士禮略同故鄭/約之知佐食設之也主人左執爵祭薦宗人賛祭奠
爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒注
絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離而不提
心豕亦然捝拭也挩手者為絶肺染汙也□肺不挩手
古文捝皆作説音義提丁/禮反注釋曰引少儀者彼注云/提猶絶也不絶中央少許
者引之證離肺長而不絶故須絶之云□肺不拭手者/以其先已斷絶取祭之不須以手絶之故不捝手也
肝從左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎
燔亦如之興席末坐卒爵拜注於席末坐卒爵敬也一
[015-33b]
酌而備再從而次之亦均疏注釋曰此決上主人獻尸/賔長以肝從主婦獻尸兄
弟以燔從今一酌而肝燔從則與尸/等故云亦均亦者亦上酒均於堂内主婦答拜受爵酌
醋左執爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜主
婦出反于房○主人降洗酌致爵于主婦席于房中南
面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻皆如
主人主人更爵酌醋卒爵降實爵于篚入復位注主人
更爵自酢男子不承婦人爵也祭統曰夫婦相授受不
相襲處酢必易爵明夫婦之别古文更為受疏注釋曰/云主人
[015-34a]
更爵自酢男子不承婦人爵也者案上主婦獻尸尸酢/主婦不易爵鄭注云辟内子致爵于主人則易爵也若
然案下記設洗篚在洗西實二爵鄭注云二爵者為賔/獻爵止主婦當致也此賔長所獻爵尸奠之未舉其篚
唯有一爵得云易者上主婦亞獻洗爵于房中則房中/有爵又主婦獻祝及佐食訖以爵入于房後主婦致爵
于主人還是房内爵後主人致爵于主婦者是下篚之/爵主婦飲訖實于房中之篚主人更取房内之爵以酌
酢酢訖奠于下篚云主人更爵者謂酌酢爵與房内爵/相處鄭注下記云主婦當致者謂主人致爵於主婦則
用下篚/内爵也○三獻作止爵注賔也謂三獻者以事命之作
起也舊説云賔入戸北面曰皇尸請舉爵尸卒爵酢酌
獻祝及佐食洗爵酌致于主人主婦燔從皆如初更爵
[015-34b]
酢于主人卒復位注洗乃致爵為異事新之燔從皆如
初者如亞獻及主人主婦致爵也凡獻佐食皆無從其
薦俎獻兄弟以齒設之賔更爵自酢亦不承婦人爵疏
注釋曰此決上文賔獻尸獻祝及佐食皆不洗今致于/主人洗故決之也案下篇不儐尸洗爵致于主人注云
以承佐食賤新之此云為異事新之注不同者但為異/事異事則是承賤承賤後則事異言雖不同理則一也
云燔從皆如初者如亜獻及主人主婦致爵者謂如上/主婦亜獻尸及祝皆燔從及主人主婦致爵皆肝從燔
從此雖云如初則無肝從故經云燔從皆如初云凡獻/佐食皆無從者謂主人主婦及賔長獻佐食皆無從故
云凡鄭言此者以經獻祝及佐食洗爵致于主人主婦/燔從皆如初在獻佐食下嫌獻佐食亦然有燔從故鄭
[015-35a]
辯之若然佐食得獻與祝得獻同亦得如初但無從為/異云其薦俎獻兄弟以齒設之者以上佐食得獻時不
見有設薦俎之文下記云佐食於旅也齒於/兄弟故佐食薦俎亦與兄弟同時設之也○主人降
阼階西面拜賓如初洗注拜賔而洗爵為將獻之如初
視濯時主人再拜賔答拜三拜衆賔衆賔答再拜者疏
釋曰自此盡實爵于篚/論獻賔及衆賔之事也賔辭洗卒洗揖讓升酌西階上
獻賔賓北面拜受爵主人在右答拜注就賔拜者此禮
不主於尊也賔卑則不專階主人在右統於其位疏注/釋
曰云就賔拜者此禮不主於尊也者案郷飲酒鄊射賔/主獻酢各於其階至酬乃同階此因祭而獻賔非為尊
[015-35b]
之所尊者謂尸也又賔是士家有司卑不得專階故就/之使不得專階也對鄊飲酒郷射得專階也云主人在
右統於其位者以其賔得在西階上北面以東為右主/人位在阼階故云統於其位鄭言此者主人就西階異
於飲酒主人在右則與飲酒/禮同以言主人常居右也薦脯醢設折俎注凡莭解
者皆曰折俎不言其體略云折俎非貴體也上賔骼衆
賔儀公有司設之疏注釋曰案下記云賔骼鄭云骼左/骼也賔俎全體尊賔也折骨而曰
折俎明凡莭解牲體皆曰折升于俎故名折俎與臑折/同名其折義則異彼折骨云不言其體畧云折俎非貴
體也者案下記云賔骼骼是牲體此經云折俎者亦用/骼非貴體故略云折俎若然經尸俎祝佐食及主人主
婦俎體皆不言之而鄭注獨云賔爼不言體者尸祝等/經不言牲體亦不言折以其體貴故也此賔爼不言牲
[015-36a]
體而言折明非貴體也云上賔骼衆賔儀者案下記唯/云賔骼其衆賔已下皆殽脀不言儀者鄭見有司徹主
人獻賔司士設俎羊骼一又云衆賔長拜受爵其脀體/儀也注云儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用
尊體卑者用卑體而已是也云公有司設之者此即有/司徹云司士設爼羊骼一衆賔脀體儀是也此下文云
有司在門西則/此設俎者也賔左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌
之興加于爼坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢
奠爵拜賔答拜注主人酌自酢者賔不敢敵主人主人
逹其意疏注釋曰云賔不敢敵主人主人達其意者以/其賔是士之有司之中以卑不敢與主人為
敵酢之是以主人酌以自酢逹賔意故也若郷飲/酒鄊射賔皆親酢主人以其賔尊行敵禮故也主人
[015-36b]
坐祭卒爵拜賔答拜揖執祭以降西面奠于其位位如
初薦俎從設注位如初復其位東面少牢饋食禮宰夫
執薦以從設于祭東司士執俎以從設于薦東是則皆
公有司為之與音義與音/餘注釋曰以賔位在西階下/東面今受獻於西階上經
云執祭以降西面奠于其位又言位/如初明復西階下東面位可知也○衆賔升拜受爵
坐祭立飲薦俎設于其位辯主人備答拜焉降實爵于
篚注衆賔立飲賤不備禮郷飲酒記曰立卒爵者不拜
既爵偹盡盡人之答拜音義辯音遍/後皆同○尊两壺于阼階
[015-37a]
東加勺南枋西方亦如之注為酬賔及兄弟行神惠不
酌上尊卑異之就其位尊之两壺皆酒優之先尊東方
示惠由近禮運曰澄酒在下音義勺時/灼反釋曰自此盡/揖復位論堂
下設尊酬賔之事注釋曰云行神惠不酌上尊卑異之/者決上文獻賔及兄弟皆酌上尊者獻是嚴正故得與
神靈共尊至此旅酬禮䙝故不敢酌上尊案司尊彝職/四時之祭云皆有罍諸臣之所酢少牢上下大夫堂下
皆無尊者士卑得與人君同大夫尊辟人君故也云两/壷皆酒優之者設尊之法皆有𤣥酒今两壷皆酒無𤣥
酒優之也案玉藻云惟饗野人皆酒鄭云飲賤者不備/禮與此注無𤣥酒為優之異者此士之祭禮欲得尊賔
嘉客以事其先非賤者故以皆酒為優之彼饗野人野/人是賤者故以不備禮解之也云先尊東方示惠由近
[015-37b]
者東方主人位西方賔位今先設東方乃設西方者見/酒由主人来故云示惠由近為始也引禮運者彼注澄
為沈齊酒是三酒酒所以飲諸/臣證此壷尊亦飲在下者也主人洗觶酌于西方之
尊西階前北面酬賔賓在左注先酌西方者尊賔之義
主人奠觶拜賔答拜主人坐祭卒觶拜賔答拜主人洗
觶賔辭主人對卒洗酌西面賔北面拜注西面者郷賔
位立於西階之前賔所答拜之東北音義郷許/亮反注釋/曰以
經云主人對卒洗酌西面賔北面拜主人西面授賓北/面答拜明主人不得南過於賔故鄭以義言之云立於
西階之前賔所/答拜之東北也主人奠觶于薦北注奠酬於薦左非為
[015-38a]
其不舉行神惠不可同於飲酒疏注釋曰以其神惠右/不舉生人飲酒左不
舉今行神惠不可同於飲酒故奠於左與生人相變故/有司徹云二人舉觶酬尸侑奠觶於右鄭注云奠于右
者不舉也神惠右不舉變於飲酒是也此酬奠於薦左/下文賓舉為旅酬以其神惠故也言不可同飲酒者謂
不可同於郷飲酒故郷飲酒記云將舉者於右奠者於/左其義與此别此下文奠觶於薦南明将舉以初在北
飲酒將舉奠於/薦南便其復舉賔坐取觶還東面拜主人答拜賓奠觶
于薦南揖復位注還東面就其位薦西奠觶薦南明將
舉疏注釋曰云揖復位者則初奠時少南於位可知云/還東面者則初賔坐取觶薦東西面可知故鄭注
云還東面就/其位薦西也○主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賓儀
[015-38b]
注酬賔乃獻長兄弟者獻之禮成於酬先成賔禮此主
人之義亦有薦脀設于位私人為之與音義脀之/丞反釋/曰
自此盡如衆賔儀論主人獻長兄弟及衆兄弟之事注/釋曰云酬賓乃獻長兄弟者獻之禮成於酬者以其獻
賔之禮以酬副之乃禮成故冠禮云乃禮賔以一獻之/禮鄭注云獻酢酬賔主人各兩爵而禮成又鄉飲酒獻
及酬賔訖乃獻介又此文獻賓即酬賔乃獻兄弟故鄭/注獻之禮成於酬也云亦有薦脀設于位者以經云獻
長兄弟于阼階上如賔儀則長兄弟初受獻于阼階上/時亦薦脯醢設折俎于阼階上祭訖乃執以降設于下
位皆當如賓儀鄭下注云設薦俎於其位者據執祭以/降及其位而言也言亦者亦賔鄭必知有薦俎者見於
下記云長兄弟及宗人折是也云私人為之與者私人/者即私臣下記云私臣門東北面西上是也以賔薦公
[015-39a]
有司設之則兄弟薦俎私人可/知以無正文故言與以疑之也○洗獻衆兄弟如衆賔
儀注獻卑而必為之洗者顯神惠此言如衆賔儀則知
獻衆賔洗明矣疏注釋曰云此言如衆賔儀則知獻衆/賔洗明矣者以其士獻衆賓時雖不
言洗此云洗獻衆兄弟如衆賔儀明獻衆賔洗/可知不言之者舉下以明上省文之義故也○洗獻
内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀注内兄弟内賔宗婦
也如衆兄弟如其拜受坐祭立飲設薦俎於其位而立
内賔位在房中之尊北不殊其長略婦人也有司徹曰
主人洗獻内賓於房中南面拜受爵疏釋曰自此盡入/復位論主人獻
[015-39b]
姑姊妹及宗婦之事注釋曰云内賔宗婦也者此總云/内兄弟下記云内賓宗婦案彼注云内賔姑姊妹宗婦
族人之婦若然兄弟者服名故號婦人為兄弟也云其/位在房中之尊北者案下記云尊兩壺于房中西墉下
南上内賔立于其北東面南上宗婦北堂東面北上是/也云不殊其長略婦人者決上文獻賔於西階上獻兄
弟於阼階上皆殊其長此不殊故云略之引有司徹者/欲見此内賔受獻時亦南面拜受爵故下注云内賔之
長亦南面答拜言亦者亦前受獻時前雖/無文約有司徹内賔之長亦南面答拜主人西面答
拜更爵酢卒爵降實爵于篚入復位注爵辯乃自酢以
初不殊其長也内賔之長亦南面答拜疏注釋曰云爵/辯乃自酢以
初不殊其長也者對上賔與長兄弟不待獻衆賓衆兄/弟徧主人先自酢也云内賔之長亦南面答拜者獻時
[015-40a]
不殊其長酢時猶如賔及兄弟殊其長與/男子同男子婦人衆賔以下皆無酢也○長兄弟洗
觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從注大夫士
三獻而禮成多之為加也不及佐食無從殺也致致於
主人主婦音義殺所界反/下皆同釋曰此一經論士三獻之/外為加獻尸之事云如初
儀者如賔長三獻之儀但賔長獻十一爵此兄弟之長/加獻則降唯有六爵以其闕主人主婦致爵并酢四爵
及獻佐食五唯有六在者洗&KR1152為加獻一也尸酢長兄/弟二也獻祝三也致爵於主人四也致爵於主婦五也
受主人酢六也注釋曰云大夫士三獻而禮成者天子/大祫十有三獻四時與禘唯有九獻上公亦九獻矦伯
七獻子男五獻卿大夫士畧同三獻而祭禮成也是以/多之者為加若生人飲酒禮卿大夫三獻士唯一獻而
[015-40b]
己祭禮士與大夫同者攝盛𦵏奠亦與大夫/同少牢五鼎又乗車建旜亦與卿大夫同也○衆賔長
為加爵如初爵止注尸爵止者欲神惠之均於在庭疏
注釋曰庭賔及兄弟雖得一獻未得旅酬其尸得三獻/又别受加爵故停之使庭行旅酬是以云尸爵止者欲
神惠之均/於在庭也○嗣舉奠盥入北面再拜稽首注嗣主人將
為後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將𫝊重累之者大夫
之嗣子不舉奠辟諸矦音義傳文/專反釋曰自此盡出復/位論嗣子飲奠酌
獻之事注釋曰云嗣主人將為後者不言適而言將為/後者欲見無適長立庶子及同宗為後皆是故汎言將
為後也云舉猶飲也者非謂訓舉為飲直是嗣子舉而/飲之耳云將𫝊重累之者謂將使為嗣牽累崇敬承重
[015-41a]
祭祀之事是以使飲之而獻也云大夫之嗣子不舉奠/辟諸矦者案文王世子云其登餕獻受爵則以上嗣注
云上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣/舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝
命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也今案少牢無嗣子/舉奠之事故此注云辟諸矦士卑不嫌得與人君同故
有嗣子舉奠之事也奠者即上文祝酌奠奠於鉶南是/也郊特牲云舉斝角詔妥尸鄭注云尸始入與奠斝若
奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之/坐或時不自安則以拜安之天子奠斝諸矦奠角彼鄭
注意亦引此特牲/祝酌奠于鉶南也尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝
舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜尸
備答拜焉注食肝受尊者賜不敢餘也備猶盡也每拜
[015-41b]
答之以尊者與卑者為禮略其文耳古文備為復疏釋/曰
直言受肝明有鹽是以下記云嗣舉奠佐食設豆鹽是/也注釋曰云食肝受尊者賜不敢餘也者食之當盡以
其食若不盡直云嚌之而已/此經云食肝明不敢餘也舉奠洗酌入尸拜受舉奠
答拜祭酒啐酒奠之舉奠出復位注啐之者答其欲酢
已也奠之者復神之奠觶嗣齒於子姓凡非主人升降
自西階疏注釋曰云啐之者答其欲酢已也者郷飲酒/郷射主人獻賔賔皆啐酒洗爵即酢主人此
嗣子獻尸尸啐之以亦欲酢已故啐之其實無酢也云/嗣齒於子姓者姓之言生子之所生謂孫行者今嗣亦
孫之流故齒之也云凡非主人升降自西階者案曲禮/云為人子者升降不由阼階是以雖嗣子亦宐升降自
[015-42a]
西階適子孫不升阼/階故於此總言凡也○兄弟弟子洗酌于東方之尊阼
階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賔儀注弟子後生
也疏釋曰自此盡乃羞論弟子舉觶將行旅酬之事云/如主人酬賔儀者謂如上文主人酬賔就其階同
北面竝拜乃飲卒爵拜洗酌乃西面賔北面拜儀故言/如此亦然弟子洗觶酌於東方之尊阼階前東面獻長
兄弟長兄弟北面拜受弟子奠於薦南長兄弟坐取觶/還西面拜弟子北面答拜長兄弟奠於薦北揖復位若
有司徹云兄弟之後生者舉觶於其長長在左弟子自/飲訖升酌降長拜受於其位舉爵者東面答拜鄭注云
拜受答拜不北面者儐尸禮殺此不儐尸則拜送皆北/面可知也注釋曰弟子後生者此即有司徹云兄弟之
後生者/是也○宗人告祭脀注脀俎也所告者衆賔兄弟内
[015-42b]
賔也獻時設薦爼于其位至此禮又殺告之祭使成禮
也其祭皆離肺不言祭豆可知音義脀之/丞反注釋曰云/告祭脀者
謂告衆賔之等知無長賔者以其初得獻時即祭肺於/階上此獻時乃設薦爼于其位故此無長賔也上文獻
長兄弟如賔儀則亦獻時祭可知故知宗人所告告衆/賔衆兄弟内賔也云獻時設薦俎於其位者得獻時乃
薦于堂下及房内之位云至此禮又殺告之祭使成禮/也者案上文加爵致爵不及佐食無從殺也此告之祭
使成禮是再殺故云又殺也云其祭皆離肺者己於記/文解之也云不言祭豆可知者以衆賔言薦俎從設言
薦即豆也故云/不言祭豆可知乃羞注羞庶羞也下尸胾醢豆而已此
所羞者自祝主人至於内賔無内羞疏注釋曰知羞非/薦羞者上文受
[015-43a]
獻時皆設薦俎於其位故知此羞乃是庶羞非薦也云/下尸胾醢豆而已者上為尸佐食羞庶羞四豆設於左
鄭注四豆膮炙胾醢此祝以下庻羞降于尸當去膮炙/故云胾醢豆而已云此所羞者自祝主人至於内賔者
言自祝下及内賔衆賔兄弟皆在可知又下記云公有/司獻次衆賔私臣獻次兄弟則内賔亦及之是以少牢
下篇云乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人不儐尸亦云/乃羞于賔兄弟内賔及私人辯是也若然少牢與有司
徹儐尸與不儐尸庶羞與房中羞皆與尸佐食及祝主/人主婦皆同時羞之者彼上下大夫禮尊故得與尸同
時羞此士禮卑故不得與尸同也云無内羞/者以其尸尊尚無内羞况祝卑故無内羞也○賓坐取
觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右注薦南奠觶疏
釋曰自此盡實觶于篚論行旅酬之閒作止爵之事但/此特牲之禮堂下行旅酬竝無算爵在室中者不與旅
[015-43b]
酬之事上大夫儐尸尸與旅酬不與無算爵之事故别/使二人舉觶於尸侑尸侑得舉為旅酬遍及堂下尸與
旅酬者以其儐尸在堂禮後改殺故也若下大夫不儐/尸者堂下無旅酬直行無算爵而已尸則不與之所以
下大夫無旅酬直有無算爵者以其禮尸於室中辟國/君堂下不設尊故無旅酬直行無算爵而已以其堂上
與神靈共尊不得與尸行旅酬故闕之此特牲堂下得/旅酬無算爵竝行者以其堂下與神靈别尊故為加爵
禮尸於室中酌上尊室下旅酬行神惠酌下尊故上下/大夫及士之祭禮旅酬及無算爵或行或不皆參差不
等也賔酬長兄弟長兄弟在右下文長兄弟酬衆賔長/自左受旅如初是賓主相酬主人常在東其同在賓中
則受酬者在左若郷飲酒賔酬主人主人立於賓東主/人酬介介立於主人之西其衆賓受介酬者自介右鄭
注云尊介使不失故位衆受酬者受自左異其義也賓/主相酬各守其位不以尊卑變同類之中受者於左尊
[015-44a]
右/也賔奠觶拜長兄弟答拜賓立卒觶酌于其尊東面立
長兄弟拜受觶賔北面答拜揖復位注其尊長兄弟尊
也此受酬者拜亦北面疏釋曰以其旅酬無算爵以飲/者酌己尊酬人之時酌彼尊
是各自其酒故無算爵賔弟子及兄弟弟子舉觶於其/長各酌于其尊也注釋曰云此受酬者拜亦北面者以
經長兄弟拜受觶不言面位故鄭云受/酬者拜亦北面言亦者亦賓北面也長兄弟西階前
北面衆賓長自左受旅如初注旅行也受行酬也初賔
酬長兄弟長兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受
長兄弟北面答拜揖復位衆賔及衆兄弟交錯以辯皆
[015-44b]
如初儀注交錯猶言東西○為加爵者作止爵如長兄
弟之儀注於旅酬之閒言作止爵明禮殺竝作疏釋曰/前衆
賔之長為加爵如初爵止今還使為加爵者作止爵也/故云如長兄弟之儀注釋曰云於旅酬之閒言作止爵
明禮殺竝作者此決上文賔三獻爵止鄭注云三獻禮/成欲神惠之均于室中是以奠而待之故有室中主人
主婦致爵訖乃三獻作止爵此衆賔長為加爵如初爵/止鄭注云尸爵止者欲神惠之均于在庭而堂下庭中
行旅酬未訖為加爵者作止/爵故鄭注云禮殺竝作也○長兄弟酬賔如賓酬兄
弟之儀以辯卒受者實觶于篚注長兄弟酬賔亦坐取
其奠觶此不言交錯以辯賓之酬不言卒受者實觶于
[015-45a]
篚明其相報禮終於此其文省疏注釋曰云長兄弟酬/賓亦坐取其奠觶者
亦謂亦上賔坐取薦南奠觶此長兄弟所舉奠觶者即/上弟子舉觶於其長是也云明其相報禮終於此其文
省者以其賔與奠觶於長兄弟行旅酬盡皆徧長兄弟/舉觶於賓行旅酬亦皆徧故云相報禮終言明者嫌其
不終所以嫌者賔之酬不言卒受者此不言交錯以辯/嫌其不卒不辯其實賔之酬亦卒受者實觶于篚此亦
交錯以辯故/鄭云文省也○賓弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中
庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭
卒觶拜長皆答拜舉觶者洗各酌于其尊復初位長皆
拜舉觶者皆奠觶於薦右注奠觶進奠之于薦右非神
[015-45b]
惠也今文曰奠于薦右疏釋曰自此盡爵無算論二觶/竝行無算爵之事注釋曰云
奠觶進奠之於薦右非神惠也者案上尊两壷於阼階/東加勺南柄西方亦如之鄭注云為酬賔及兄弟行神
惠至此云非神惠者彼三獻止爵欲得神惠均于室中/衆賔長為加爵止爵者欲神惠均于在庭故止爵行旅
酬雖以尸而奠爵待之亦得為神惠至此别為無算爵/在下自相勸故得為非神惠故奠於薦右同於生人飲
酒舉者奠/於薦右也長皆執以興舉觶者皆復位答拜長皆奠觶
于其所皆揖其弟子弟子皆復其位注復其位者東西
面位弟子舉觶於其長所以序長幼教孝弟凡堂下拜
亦皆北面疏注釋曰云復其位者東西面位者上既言/皆復位答拜此復重云復位則上文復位
[015-46a]
復在庭初舉北面位此重言復位者當復東西面位可/知云凡堂下拜亦皆北面者前主人酬賓弟子舉觶於
其長行旅酬又無算爵兄弟弟子賔弟子舉觶皆北面/則知凡堂下雖不見面位者皆北面拜可知云凡者賓
以下至於私人拜受/送皆北面故云凡也爵皆無算注算數也賔取觶酬兄
弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨唯已所欲亦交錯以辯
無次第之數因今接會使之交恩定好優勸之○利洗
散獻于尸酢及祝如初儀降實散于篚注利佐食也言
利以今進酒也更言獻者以利侍尸禮將終宐一進酒
嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也音義散悉但反/下皆同
[015-46b]
釋曰自此盡西序下論佐食獻尸祭祀畢之事注釋/曰云利佐食也言利以今進酒也者利與佐食乃有
二名者以上文設爼啟會爾敦之時以黍稷為食故名/佐食今以進酒酒所以供養故名利利即養也故鄭云
以今進酒也若然少牢名佐食上利執羊俎下利執豕/俎者大夫禮文故即两見其名云更言獻者以利侍尸
禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也者此決兄弟長/及衆賓長為加爵於尸不言獻今進酒更言獻不言加
爵故鄭君解其義意以利侍尸禮將終宜一進酒不似/長兄弟助宗子祭祀為加爵衆賔之長助主人祭祀設
為加爵嫌此佐食同彼二者為加爵故變言獻是以鄭/云嫌亦當三也亦者亦上主人獻主婦獻賔長獻為三
也長兄弟為加爵衆賔長為加爵通洗散獻尸亦三都/并尸飲六士祭事尸禮畢也云不致爵禮又殺也者上
文云長兄弟洗&KR1152為加爵如初儀不及佐食洗致如初/無從注云不及佐食無從殺也此又不致故云又殺也
[015-47a]
○主人出立于户外西面注事尸禮畢祝東面告利成
注利猶養也供養之禮成不言禮畢於尸閒之嫌音義
養羊亮反下/同供九用反釋曰少牢云主人出立于阼階上西面/祝出立于西階上東面祝告曰利成此
户外告利成彼階上告利成以尊者稍逺於尸若天子/諸矦禮畢於堂下告利成故詩楚茨云禮儀既備鍾鼓
既戒孝孫徂位工祝致告鄭注云鍾鼔既戒戒諸在廟/中者以祭禮畢孝孫徂位堂下西面位也祝於是致孝
孫之意告尸以利成是尊者告利成逺於尸也注釋曰/云不言禮畢於尸閒之嫌者閒閒暇無事若然禮畢則
於尸閒暇無事有發遣尸/之嫌故直言利成而已也尸謖祝前主人降注謖起也
前猶𨗳也少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立于阼階
[015-47b]
東西面祝先尸從遂出于廟門前尸之儀士虞禮備矣
音義謖所/六反注釋曰引少牢者證大夫禮主人立位與/士不同又證前尸出廟之事云前尸之儀
士虞禮備矣者彼有室中出户/降階出廟前尸之事故云備矣祝反及主人入復位命
佐食徹尸俎爼出于廟門注俎所載於肵俎少牢饋食
禮曰有司受歸之疏注釋曰引少牢者是少牢下篇有/司徹下大夫不賔尸之禮彼云佐
食徹尸俎佐食乃出尸爼于廟門外有司受歸/之此士禮不儐尸與下大夫同故引以相證也徹庶羞
設于西序下注為將餕去之庶羞主為尸非神饌也尚
書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賓奠然
[015-48a]
後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西
序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞
宗子以與族人燕飲於堂内賔宗婦之庶羞主婦以燕
飲於房音義為于偽反去起/呂反飲與音余注釋曰知非神饌而云/為尸者以其尸三飲後
始薦庶羞故徹之乃餕也凡餕者尸餕鬼神之餘祭者/餕尸之餘義取鬼神之惠徧廟中庻羞非鬼神惠故不
用也引尚書傳已下者是彼康誥傳文大宗已侍於賓/奠者或有作&KR0362或有作暮者皆誤以奠為正也引之者
證徹庶羞不入于房而設於西序下以擬燕故也必知/祭有燕者案楚茨詩云鼓鍾送尸下云備言燕私鄭注
云祭祀畢歸賔客之俎同姓則留與之燕所以尊賔客/親骨肉也其上大夫當日儐尸安有燕故有司徹上大
[015-48b]
夫云主人退注云反於寢也是無燕私者下大夫不儐/尸與此士禮同亦當有燕也云與者以經直言設于序
下不言燕疑之引書傳為證有燕故言與以疑之也云/然則自尸祝以下知義如此者以兄弟受獻於堂下主
婦内賔受獻於房中尸出之後堂房無/事故知燕時男子在堂婦人在房可也○筵對席佐食
分簋鉶注為將餕分之也分簋者分敦黍於會為有對
也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之
士得從周制耳祭統曰餕者祭之末也不可不知也是
故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君
子曰尸亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣疏釋曰/自此
[015-49a]
盡戶外西面論嗣子共長兄弟對餕之事注釋曰云敦/有虞氏之器者禮記明堂位云有虞氏之兩敦上文黍
稷之敦是周制士用之云言簋容同姓之士得從周制/耳者大夫異姓既用異代之器故少牢特牲皆用敦則
同姓之士當同周制用簋故經言分簋是以文王世子/鄭注亦云同姓之士緦褎異姓之士疑褎亦同姓與異
姓别也引祭統者證餕是鬼神之惠徧廟中/若國君之惠徧境内是可以觀政之事也宗人遣舉
奠及長兄弟盥立于西階下東面北上祝命嘗食&KR0362
舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一
膚注命告也士使嗣子及兄弟&KR0362其惠不過族親古文
&KR0362皆作餕音義&KR0362子峻反/與餕同釋曰此決下篇少牢二佐/食及二賔長餕明惠大及
[015-49b]
異姓不止/族親而已主人西面再拜祝曰&KR0362有以也两&KR0362奠舉于
爼許諾皆答拜注以讀如何其乆也必有以也之以祝
&KR0362釋辭以戒之言女&KR0362此當有所以也以先祖有徳
而享于此祭其坐&KR0362其餘亦當以之也少牢饋食禮不
戒者非親昵也舊説曰主人拜下&KR0362席南音義以依注/音似或
如字女音/汝下同注釋曰云以讀如何其久也必有以也之/以者此辭在詩邶風旄丘篇必有以也從
之者以此經云有以也者以先祖有功徳子孫當嗣之/而廟食先祖有徳亦合享此祭故讀從之也是以彼注
亦云我君何以久留於此乎必以衛有功徳故也云其/坐&KR0362其餘亦當以之也者亦謂亦似其先祖已上皆為
[015-50a]
以為似者誤也云少牢饋食禮不戒者非親昵也者謂/二佐食與二賔長是非親昵也引舊説者以經直言主
人西面拜不見其處故/引舊説以明下&KR0362席南若是者三注丁寧戒之皆取舉
祭食祭舉乃食祭鉶食舉注食乃祭鉶禮殺疏注釋曰/前正祭
之時尸祭鉶嘗之告㫖訖佐食爾黍於席上/尸始食今餕食乃祭鉶故決之云禮殺故也卒食主人
降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上&KR0362&KR0362拜受爵主人
答拜酳下&KR0362亦如之注少牢饋食禮曰賛者洗三爵主
人受于户内以授次&KR0362舊説云主人北面授下&KR0362爵疏
注釋曰引少牢者欲見此禮主人亦受於户内以授次/&KR0362引舊説以此經云酳下&KR0362主人面位無文當北面也
[015-50b]
主人拜祝曰酳有與也如初儀注主人復拜為戒也與
讀如諸矦以禮相與之與言女酳此當有所與也與者
與兄弟也既知似先祖之徳亦當與女兄弟謂教化之
注釋曰云讀如諸矦以禮相與之與者案禮運云諸/矦以禮相與者諸矦會同聘問一徳以尊天子言此
者戒嗣子與長兄弟及衆兄弟/相教化相與以尊先祖之徳也&KR0362執爵拜注答主人
也祭酒卒爵拜主人答拜兩&KR0362皆降實爵于篚上&KR0362
爵升酌酢主人主人拜受爵注下&KR0362復兄弟位不復升
也上&KR0362即位坐答拜注既授爵戶内乃就生疏注釋曰/以其主
[015-51a]
人位在户内下餃席南西面故/知上餃授爵於戶内乃就生主人坐祭卒爵拜上&KR0362
答拜受爵降實于篚主人出立于戶外西面注事餕者
禮畢○祝命徹阼爼豆籩設于東序下注命命佐食阼
俎主人之爼宗婦不徹豆籩徹禮略各有為而已設于
東序下亦將燕也疏釋曰自此盡畢出論徹薦俎改設/饌於西北隅為陽厭之事云祝命
徹阼爼者是佐食徹之當徹阼爼之時堂下賔兄弟俎/畢出故下文云佐食徹阼俎堂下俎畢出是也然祝命
徹阼俎時堂下爼畢出文退在下者欲見先徹室内爼/乃徹堂下是以祝命佐食徹阼爼及豆籩又祝自執俎
以出又宗婦徹祝豆籩入于房即佐食改饌西北隅是/以作經并說室内行事乃到本文上佐食徹阼俎時堂
[015-51b]
下爼畢出也注釋曰云命命佐食者此命命使徹阼爼/下文云佐食徹俎故知祝命者命佐食也云宗婦不徹
豆籩徹禮畧各有為而已者以豆籩宗婦贊設之佐食/設俎理應佐食還自徹爼宗婦徹豆籩以徹禮畧各自
有為而已故宗婦豆籩命佐食并徹之故云徹禮畧也/各有為而已者謂宗婦徹祝爼豆籩佐食徹阼爼豆籩
是各自有為何必/依前所設之時也祝執其爼以出東面于戶西注俟告
利成少牢下篇曰祝告利成乃執爼以出疏注釋曰案/有司徹下
大夫不儐尸改饌于西北隅訖主人出立于阼階上西/面祝執其爼以出立于西階上東面司宮闔牖户祝告
利成乃執俎以出于廟門有司受歸之彼不/儐尸之禮亦與此特牲禮同故引為證也宗婦徹祝
豆籩入于房徹主婦薦爼注宗婦既竝徹徹其卑者士
[015-52a]
虞禮曰祝薦席徹入于房疏釋曰宗婦不徹主人豆籩/而徹祝豆籩入房者為主
婦將用之為燕祝两豆籩而主婦用之者祝接神尸之/類主婦燕姑姊妹及宗女宜行神惠故主人以薦羞并
及祝庶羞燕宗人於堂主婦以祝籩豆用之燕内賔於/房是其事也注釋曰云宗婦既竝徹徹其卑者以宗婦
不徹主人籩豆而徹祝與主婦是徹其卑者故得竝徹/引士虞禮者以經自有入房之文注更引士虞禮者有
嫌也嫌者以主婦薦俎先/在房嫌經入房又為徹○佐食徹尸薦爼敦設于西
北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牖户降注厞隠也
不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改饌為幽闇庶其
饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設此所
[015-52b]
謂當室之白陽厭也則尸未入之前為隂厭矣曽子問
曰殤不備祭何謂隂厭陽厭也音義厞扶未反厭一/豔反飫於庶反
注釋曰云不知神之所在或諸逺人乎禮記郊特牲之/文彼論正祭與繹祭之事此為陽厭引之者欲見孝子
求神非一處故先為隂厭後為陽厭之事也引少牢者/見彼大夫禮陽厭南面此士禮東面雖面位不同當室
之白則同案曽子問庶殤為陽厭之事故彼云凡殤與/無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭
鄭注云當室之白謂西北隅得户之明者也凡言厭者/謂無尸直厭飫神故鄭云則尸未入之前為隂厭矣謂
祭于奥中不得户明故名隂厭對尸謖之後改饌於西/北隅為陽厭以向戶明故為陽厭也引曽子問云殤不
備祭何為隂厭陽厭也彼上文孔子曰有隂厭有陽厭/謂宗子殤有隂厭無陽厭凡殤有陽厭無陰厭曽子嫌
[015-53a]
謂殤死隂厭陽厭備有故問孔子孔子别宗子殤死有/隂厭凡殤死有陽厭引之證成人隂厭陽厭竝有之義
也/祝告利成降出主人降即位宗人告事畢○賓出主
人送于門外再拜注拜送賔也凡去者不答拜疏注釋/曰云
凡去者不答拜者云凡總解諸文主人拜送賔皆不答/拜鄭注郷飲酒云禮有終是也若賓更答拜是更崇新
敬禮故/不答也佐食徹阼爼堂下俎畢出注記爼出節兄弟及
衆賔自徹而出唯賔俎有司徹歸之尊賔者疏注釋曰/云唯賔
爼有司徹歸之尊賓者有司徹歸尸侑之俎不儐尸歸/尸爼皆不見歸賔爼鄭所以知歸賓俎者正見賓出主
人送於門外再拜明賔不自徹爼主人使歸之若助君/祭必自徹其爼鄭注曲禮大夫以下或使人歸之是以
[015-53b]
孔子世家云魯郊不致燔爼于大夫孔子不脱冕而/行士大夫家尊賓則使歸之自餘亦自徹而去也
記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠注於祭服此
也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端至祭而朝
服朝服者諸矦之臣與其君日視朝之服大夫以祭今
賓兄弟緣孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇
韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固𤣥端疏釋曰/此退
𤣥冠在朝服下者欲令近緇色士冠在朝服上服從而/正也注釋曰云皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥
端者見上經云筮日主人冠𤣥端子姓兄弟如主人之/服有司羣執事如兄弟服筮尸云如求日之儀至於視
[015-54a]
濯又不見異服故知皆𤣥端至祭日夙興云主人服如/初初即𤣥端明其餘不如初是朝服可知是以此注云
皆者謂賔及兄弟也云朝服者諸矦之臣與其君日視/朝之服大夫以祭者案玉藻云諸矦朝服以日視朝下
少牢云主人朝服是也緇韠者下大夫之臣者士冠禮/云主人𤣥冠朝服緇帶素韠韠與裳同色此朝服緇韠
大夫之臣朝服素韠此緇韠故云下大夫之臣云夙興/主人服如初則固𤣥端引上經者直言皆朝服恐主人
亦在其中故引證主人/服𤣥端與兄弟異也唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜
裳可也皆爵韠注與主人同服周禮士之齊服有𤣥端
素端然則𤣥裳上士也黄裳中士雜裳下士音義齊側/皆反
注釋曰周禮士之齊服有𤣥端素端司服文引之者/欲見士之齊服有一𤣥端而裳則異故鄭云然則𤣥
[015-54b]
裳以下見𤣥端一而裳有三也彼注云素端者亦謂札/荒有所禱請服之於此經無所當而連引之耳若然士
冠亦有𤣥端三等裳而引司服者以此特牲祭祀時彼/據齊時四命已上齊祭異冠大夫齊祭同冠故就此祭
祀引齊時冠/服為證也○設洗南北以堂深東西當東榮注榮屋
翼也水在洗東注祖天地之左海篚在洗西南順實二
爵二&KR1152四觶一角一散注順從也言南從統於堂也二
爵者為賔獻爵止主婦當致也二&KR1152長兄弟及衆賓長
為加爵二人班同迎接竝也四觶一酌奠其三長兄弟
酬賔卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事
[015-55a]
相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者
舉角舊説云爵一升&KR1152二升觶三升角四升散五升音
從子/容反注釋曰云二爵者為賓獻爵止主婦當致也/者以一爵獻尸尸奠之未舉又一爵主婦當
致者案經主婦致爵於主人婦人不見就堂下洗當於/内洗則主婦致爵於主人時不取堂下爵而云主婦當
致者謂主婦當受致之時用此爵也云四觶一酌奠其/三長兄弟酬賓卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其
長禮殺事相接者酌奠于鉶南是嗣子雖飲還復神之/奠觶也餘有三在主人洗一觶酬賔奠於薦北賓取奠
於薦南此未舉也下篚有二觶在及長兄弟洗&KR1152為加/爵衆賔長為加爵如初爵止此亦未舉也下篚仍有一
觶在乃羞之後賔始舉奠觶行旅酬辯卒受者以虚觶/奠於下篚還有二觶至為加爵者作止爵長兄弟亦坐
[015-55b]
取其奠觶酬賓如賔酬兄弟之儀以辯卒受者未實觶/于篚時賔弟子兄弟弟子洗觶各酌舉觶于其長即用
其篚二觶卒受者未奠之故三觶竝用也故注云卒受/者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長也云禮器曰貴者
獻以爵者謂賔長獻尸主人致爵於主婦是也賤者獻/以散上利洗散是也尊者舉觶謂若酌奠之及長兄弟
酬賓之等是也卑者舉角謂主人獻用角鄭云不用爵/者下大夫也則大夫尊用爵士卑用角是也引舊説者
&KR1152已下升數無正文韓詩雖有/升數亦非正經故引舊說為證也○壷棜禁饌于東序
南順覆兩壺焉盖在南明日卒奠冪用綌即位而徹之
加勺注覆壷者盝瀝氷且為其不宜塵冪用綌以其堅
潔禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也音
[015-56a]
覆芳伏反/盝音鹿釋曰未奠不設冪卒奠乃設之故曰卒/奠冪用綌注釋曰云禁言棜者祭尚厭
飫得與大夫同器不為神戒也者器本無名人與作號/棜之與禁因物立名是以大夫尊以厭飫為名士卑以
禁戒為稱復以有足無足立名故禮記注云無足有似/於棜或因名云耳但經已有棜字注云世人因名者誤
當無世人字也士曰禁由有足以士虞禮云尊于室中/兩甒醴酒無禁禁由足生名禮記云大夫用棜士用禁
及郷飲酒鄊射皆非祭禮是以雖大夫去足猶/存禁名至祭則去足名為棜禁不為神戒也○籩巾
以綌也纁裏棗烝栗擇注籩有巾者果實之物多皮核
優尊者可烝裹之也烝擇互文舊説云纁裏者皆𤣥被
音義裹之/音果注釋曰言多皮核/者栗多皮棗多核鉶芼用苦若薇皆有滑
[015-56b]
夏葵冬荁注苦苦荼也荁堇屬乾之冬滑於葵詩云周
原膴膴堇荼如飴今文苦為芐芐乃地黄非也音義荁/音
桓膴亡甫反堇音/謹芐音下劉音戶注釋曰云乾之冬滑於葵者以其/冬乾用之不用葵而用荁明知冬
則滑於葵也引詩證之詩言堇荼即經荁苦之類也云/今文苦為芐芐乃地黄非也者爾雅釋草云芐地黄非
者以其與薇葵等菜/為不類故知非也棘心七刻注刻若今龍頭牲爨在
廟門外東南魚腊爨在其南皆西面饎爨在西壁注饎
炊也西壁堂之西牆下舊說云南北直屋梠稷在南音
梠音/呂注釋曰云西壁堂之西&KR0633下者案上經云主/婦視饎爨于西堂下逼西壁為之故以舊説
[015-57a]
辯之也舊說者案爾雅釋宮曰檐謂之摘孫氏云謂室/梠周人謂之梠齊人謂之檐謂承檐行材士喪禮銘置
于宇西階上鄭/注云宇梠是也○肵爼心舌皆去本末午割之實于牲
鼎載心立舌縮俎注午割從横割之亦勿沒立縮順其
性心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進之䟽釋曰云/載心立
舌縮爼者少牢云舌皆切本末亦午割勿没其載于肵/横之此言縮爼者彼言横據俎上為横此言縮據郷人
為縮是以少牢云皆進下是也注釋曰云亦勿沒者亦/少牢文謂四面皆郷中央割之不絶中央少許謂之勿
沒/也○賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂注東堂東
夾之前近南䟽釋曰其餘謂衆/賔兄弟之薦也○沃尸盥者一人奉槃
[015-57b]
者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北注匜北執匜
之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激音
奉芳勇反淳之純反劉音純激古/狄反一本作浮劉本作徼音敷宗人東面取巾振
之三南面授尸卒執巾者受注宗人代授巾庭長尊○
尸入主人及賔皆辟位出亦如之注辟位逡遁○嗣舉
奠佐食設豆鹽注肝宜鹽也○佐食當事則户外南面
無事則中庭北面注當事將有事而未至凡祝呼佐食
許諾注呼猶命也○宗人獻與旅齒於衆賔注尊庭長
[015-58a]
齒從其長幼之次佐食於旅齒於兄弟○尊兩壺于房
中西墉下南上注為婦人旅也其尊之莭亞西方䟽注/釋
曰先尊東方者亦惠由之也西方雖是賔以其男子故/在前設尊此處為房内婦人設尊故知亞次西方又經
云尊兩壺于阼階東又云西方亦如之明其相亞/次此房内婦人之尊上文不見者異之於婦人内賓
立于其北東面南上宗婦北堂東面北上注二者所謂
内兄弟内賔姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬于所祭
為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北
堂中房而北䟽注釋曰言所謂者上經云主人洗獻内/兄弟于房中如獻衆兄弟之儀是也云
[015-58b]
其夫屬于所祭為子孫者以其在父行則謂之為母今/言宗婦則其夫屬於所祭死者之子孫之妻皆稱婦也
云或南上或北上者内賔姑姊妹賔客之類南上自取/曲禮云東郷西郷以南方為上宗婦雖東鄊取統于主
婦故北上主婦南面故也云北堂中/房而北者謂房中半已北為北堂也主婦及内賔宗婦
亦旅西面注西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂
下婦人獻於南面旅於西面内賔象衆賔宗婦象兄弟
其莭與其儀依男子也主婦酬内賔之長酌奠于薦左
内賓之長坐取奠於右宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦
如之内賔之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯宗婦
[015-59a]
之姒亦取奠觶酬内賔之長交錯以辯内賓之少者宗
婦之娣婦各舉觶於其長竝行交錯無算其拜及飲者
皆西面主婦之東南音義娣大計反姒音/似本或作似注釋曰云/西面者異
於獻也者以受獻時南面也云男子獻於堂上旅於堂/下者見上經云婦人獻於南面旅於西面者見於有司
徹云其節與其儀依男子也者謂依上經旅酬及無算/爵早晚行事之莭皆依男子也云主婦酬内賔之長酌
奠於薦左内賔之長坐取奠於右者此約上經主人洗/觶酌於西方之尊西階前酬賔時主人奠觶於薦北賓
坐取觶奠觶于薦南是也云宗婦之娣婦舉觶於具姒/婦亦如之者此亦約上經兄弟弟子洗酌于東方之尊
阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賔儀是也云内/賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯者此亦上經
[015-59b]
正行旅酬節賔坐取觶阼階前北面酬長兄弟至交錯/以辯皆如初儀是也云宗婦之姒亦取奠觶酬内賔之
長交錯以辯者此亦約旅酬莭云長兄弟酬賔如賓酬/兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚是也云内賓之少者
宗婦之娣婦各舉觶於其長者此亦約上經正行無算/爵時云賔弟子及兄弟弟子各酌于其尊舉觶於其長
下云爵皆無算是也云其拜及飲者皆西面主婦之東/南者此經云亦旅西面故知其拜受及拜送飲皆西面
又亦旅酬之法飲皆西面知在主婦之東/南者以其不背主婦又得邪角相向也○宗婦贊薦
者執以坐于户外授主婦○尸卒食而祭饎爨雍爨注
雍孰肉以尸享祭竈有功也舊說云宗婦祭饎爨亨者
祭雍爨用黍肉而已無籩豆爼禮器曰燔燎於爨夫爨
[015-60a]
者老婦之祭盛於盆尊於瓶䟽注釋曰云亨者則周禮/亨人之官其職主實鑊
水爨亨之事以供外内饔故使之祭饔爨也云用黍肉/而已無籩豆爼者亦約禮器云盆瓶知之引禮器者案
彼云孔子曰臧文仲焉知禮燔柴於奥鄭注云奥當為/爨字之誤也或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔爨也時人
以為祭火神乃燔柴又云夫爨者老婦之祭也盛於盆/尊於瓶注云老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊
非祭火神燔柴似失之/引之者證祭爨之事也○賓從尸爼出廟門乃反位注
賔從尸送尸也士之助祭終其事也爼尸俎也賓既送
尸復入反位者宜與主人為禮乃去之䟽注釋曰云士/之助祭終其
事也者謂送尸為終其事既送尸為終其事則更無儐/尸之禮若上大夫有儐尸者尸出賔不送以其事終於
[015-60b]
儐尸/故也○尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脇二骨
短脅注尸爼神俎也士之正祭禮九體貶於大夫有併
骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致
者凡爼實之數竒脊無中脇無前貶於尊者不貶正脊
不奪正也正脊二骨長脇二骨者將舉於尸尸食未飽
不欲空神爼音義併歩頂反放方往/反竒居宜反下同注釋曰云亦得/十一之名合少
牢之體數者謂少牢正體之數十一若牢竝骨并數則/十七鄭云此所謂放而不致者致至也所謂禮器彼鄭
注云謂若諸矦自山龍以下皆有放象諸矦山龍以下/無日月星辰卿大夫又不山龍此士併骨二數乃得十
[015-61a]
一除此唯九而已亦是放而不至也云凡爼實之數竒/者有九有七有五是竒數以其鼎爼竒故實數亦竒而
相稱也云脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正/也者以少牢大夫禮三脊脇俱有此但有二體貶於大
夫大夫即尊者也等貶牲體不貶正脊者不奪其正長/脇亦不貶者義與正脊同云正脊二骨長脅二骨者將
舉於尸尸食未飽不欲空神爼者此脊與脇二骨本為/饌厭飫所設也又欲尸既舉脊脅而猶有脊脇在既不
空神俎義/得兩施膚三注為&KR0362用二厭飫一也音義&KR0362劉子峻/反與餕同
離肺一注離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉
肺音義㨒苦/圭反注釋曰云亦不提心者言亦謂亦少儀/云牛羊之肺離而不提心鄭注云提猶
絶也㨒離之不絶/中央少許者是也刌肺三注為尸主人主婦祭今文刌
[015-61b]
為切魚十有五注魚水物以頭枚數隂中之物取數於
月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而爼尊卑
同此所謂經而等也䟽注釋曰云魚水物以頭枚數者/對三牲與腊以體數也云取數
於月十有五日而盈者案禮運云月三五而盈三五而/闕文出於彼也云此所謂經而等者亦所謂禮器彼鄭
注云謂若天子以下至士庶人為父母/三年是也引之者諸魚數亦尊卑同也腊如牲骨注不
但言體以有一骨二骨者䟽注釋曰云不但言體以有/一骨二骨者若但言體體
有九有十一則不兼二骨者若言牲骨則/一骨二骨兼在其中故直言如牲骨也○祝俎髀脡
脊二骨脇二骨注凡接於神及尸者爼不過牲三體以
[015-62a]
特牲約加其可併者二亦得竒名少牢饋食禮羊豕各
三體䟽釋曰云祝爼直云脅二骨謂代脇祝爼有代脇/可知注釋曰云凡按於神及尸者爼不過牲三
體以特牲約加其可併者二亦得竒名者言凡者凡祝/佐食賔長長兄弟宗人之等是也接神者謂祝與佐食
佐食尸未入為神設爼卻會祝酌奠於鉶南故曰接神/也接尸者賔為三獻長兄弟為加爵尸盥宗人授巾皆
是與尸相接也知皆三體者下佐食爼觳折脊脇也賔/骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎故知皆三體也衆
賔之長亦有加爵接於尸亦應三體下文但言兄弟及/宗人而衆賓長亦在焉可知故下文直云衆賔及衆兄
弟皆殽脀注云不備三者賤也則衆賔長為加爵不在/賤限以特牲約加其可併者二骨者是尊祝也佐食已
下卑無加故下注云三體卑者從正是也云少牢饋食/禮羊豕各三體者以少牢二牲故祝爼無加者直三體
[015-62b]
引之以證此特牲約有三體之外加其併骨也若然爼/實其數二牲各三體共六體不竒者通腊髀為七則亦
竒數也以其腊既两髀屬/于尻不殊故為一體也膚一離肺一○阼爼臂正脊
二骨横脊長脇二骨短脇注主人尊欲其體得祝之加
數五體又於其可併者二亦得竒名臂左體臂疏注釋/曰云
臂左體臂者以其尸用右不云折明全升主人又云臂/明左臂可知脅骨多不嫌得與尸同用右體猶脊然也
膚一離肺一○主婦爼觳折注觳後足折分後右足以
為佐食俎不分左臑折辟大夫妻音義觳户角反/又苦角反注/釋
曰云觳後足者案既夕記云明衣裳長及觳鄭注云觳/足跗也是觳後足也云分後右足以為佐食爼者經不
[015-63a]
云後右足鄭知者以少牢主婦用左臑此士妻辟之/不用左臑用後右足不用後左足左足大卑故也
餘如阼爼注餘謂脊脇膚肺○佐食爼觳折脊脇注三
體卑者從正䟽注釋曰直云脊脅不定體名欲見得便/用之少牢佐食爼設于两階之閒其俎
折一膚鄭注云折者擇取牢正體餘骨折分/用之有脀而無薦亦逺下尸是無定體也膚一離肺
一○賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食爼注骼左骼
也賓俎全體尊賔不用尊體為其已甚卑而全之其宜
可也長兄弟及宗人折不言所分略之音義長丁丈反/注及後皆
同/注釋曰知骼是左骼者以其尸用右骼故知賔所/用骼是左骼可知也云長兄弟及宗人折不言所
[015-63b]
分畧之者此決上文主婦俎觳折佐食/俎亦名觳折此不言所分故知畧之也衆賓及衆兄弟
内賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀注又畧此所折骨
直破折餘體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮
接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡為俎者以骨為主
貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也
俎者所以恵之必均也善為政者如此故曰見政事之
均焉公有司亦士之屬命於君者也私臣自己所辟除
者音義殽户交反/脀之丞反注釋曰云又畧者上文長兄弟及/宗人直言折不言所折骨體已是
[015-64a]
畧此又不言折而言殽脀是又略也言此所折骨値有/餘體即破之可也云祭禮接神者貴者謂長兄弟及宗
人已上俎皆三體皆有膚肺以接神及尸貴故三體雖/不正接神尸神象接尸者亦貴可知自衆賔以下折體
而已不接尸神賤無獻故也宗人雖不獻執巾以接尸/亦名接尸也引祭統者見貴賤皆有骨示均之義云已
所辟除者則府史之/等不命於君者也膚一離肺一○公有司門西北面
東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟升受降
飲注獻在後者賤也祭祀有上事者貴之非執事者亦
皆與旅音義與音/預注釋曰衆賔兄弟次賓之下得獻/公有司獻在衆賔後私臣獻在兄
弟後故云獻在後者賤也云祭祀有上事者貴之者衆/賔擇取公有司可執事者謂執前舉鼎七載肝從燔從
[015-64b]
加爵之事如此者門外在有司羣執事中入門列在西/方東面為衆賔餘者在門西北面位也兄弟雖無上事
亦皆在東方西面位族親故也私臣獻在兄弟後者職/賤公有司在衆賔後不執事者賤于執事者故曰有上
事者貴之宗人獻與旅齒於衆賔則公有司為之佐食/於旅齒於兄弟則私臣之中擇為賔使為佐食者也是
以前文佐食北面立于中庭注云佐食賔佐尸食者是/也案前賔得獻薦脯醢設折俎注云公有司設之及獻
兄弟薦脀注云私人為之與二者皆使執事云非執事/者以受獻者不得自設爼暫使二者設之非本執事之
人然則公有司私臣薦俎皆使徒隸為之與云亦皆與/旅者上宗人獻與旅齒於衆賔佐食於旅齒於兄弟此
但言獻次不言旅以宗人佐食約之亦皆與旅者亦此/二人也若天子諸矦祭祀其位無文此公有司在門西
北面東上私臣在門東北面西上天子諸矦祭祀可依/此位矣同姓無爵者在阼階前西面北上卿西階前東
[015-65a]
面北上大夫在門東北面士門西北面旅食在其後少/牢下篇云衆賔位在門東北面既獻在西階西南衆賓
繼上賔而南天子諸矦之賓其位或依此與案祭統云/凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司
皆以齒此之謂長幼有序此不見昭穆位者主人衆兄/弟非昭穆乎故彼注昭穆猶特牲少牢饋食之禮主人
之衆兄弟也羣有司猶衆賓下及執事者君賜之爵謂/若酬之是也若其有爵者則以爵序之何故然也案文
王世子其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之/位宗人授事以爵以官是不以姓其獻之亦以官故祭
統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸/飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等是也
其酬盖因此位而昭穆得獻盖依少牢下篇主人洗升/酌獻兄弟阼階上注云兄弟長幼立飲賤不别大夫之
賔尊於兄弟又曰辯受爵其位在洗東西面北上升受/爵其薦脀設于其位注云先著其位於上乃後云薦脀
[015-65b]
設于其位明位初在是也此中皆無爵者以此二者差/之知無爵者從昭穆有爵者則以官矣所擇執事貴者
即衆賔無事者公有司私臣鄭注祭統云羣有司猶衆/賓下及執事者似衆賔不執事言下及殊卑者指謂公
有司私臣是亦得名為執事言衆賔据尊言/謂之不執事者或衆賓中容有不執事者也
 
 
 
 
 儀禮注䟽卷十五
[015-66a]
 儀禮注疏卷十五考證
不諏日䟽何休云禮本下為士制四者○臣學健/按何
 休原文四者下有四時祭也四字賈氏引文未全仍
 之
宰自主人之左贊命○敖繼公云左當作右盖字誤耳
乃宿尸注古文宿皆作羞○監本脱此六字据疏有此
 補之
主人再拜賓答再拜○下再拜監本譌再答今依石經
[015-66b]
 及敖本改正
衆賔答再拜○敖繼公云衆賔答一拜言再者字誤也
 臣紱/按敖說是也郷飲鄊射主人三拜衆賔衆賓皆
 答一拜
夙興主人服如初立于門外東方○方監本譌作房今
 依石經及敖本改正
執事之俎陳于階間二列䟽此鼎在門外不入○臣紱/
 按注既言不升鼎則無鼎矣此鼎二字非賈氏誤解
[015-67a]
 即字之譌也
佐食升肵俎鼏之○敖繼公云鼏當作冪
出立于西南面○石經及敖本西上有户字
祝命挼祭注今文改挼皆為綏古文此皆為挼祭也○
 監本脱此十五字臣學健/按士虞禮尸取奠節䟽引
 此注有此据彼補之
佐食盛肵爼俎釋三个疏今尸已舉正脊云云一段○
 舊刻云今以舉正脊一骨長脅一骨及骼脊脇各一
[015-67b]
 骨在前脚三莭後脚二莭各舉其一訖前脚舉肩訖
 宜次盛臂後脚舉胳訖宜次盛肫前後各一節以歸
 脡脊以其次正脊故也前脚唯有臑在并脊脇各一
 骨為三也臣紱/按此段譌繆難通今反覆經記并取
 牲體之骨細核之易置數字並去一衍句庶與經義
 少協
肝從左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之○敖繼公云坐
 字衍臣紱/按敖意以上文既云坐捝手至此尚未興
[015-68a]
 不當復言坐也
尸卒爵酢䟽謂如上主婦亞獻尸及祝皆燔從及主人
 主婦致爵皆肝從燔從此雖云如初則無肝從○監
 本皆燔從下衍如初故云如亞獻七字主婦致爵下
 脱皆肝從燔從此六字臣紱/按以經之莭次細考之
 應如此
主人降阼階西面拜賔如初○敖繼公云階下當有前
 字
[015-68b]
賔左執爵○左石經作佐
洗獻衆兄弟如衆賔儀○兄弟上監本脫衆字今依石
 經及敖本補正
舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜祭酒啐酒○石經及敖
 本祭酒上有尸字
兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄
 弟䟽弟子洗觶酌于東方之尊阼階前東面獻長兄
 弟○或以疏東面二字與經北面不符疑有譌錯臣/
[015-69a]
 紱/按長兄弟位阼階下西面故弟子東面獻之經言
 北面皆答拜時也䟽言東面指獻觶時也疏正以申
 明經文之所未言者耳
賓奠觶拜長兄弟答拜賔立卒觶○卒監夲譌于今依
 石經及敖本改正
長兄弟西階前北面衆賔長自左○監本脫自字今依
 石經及敖本補之
賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉
[015-69b]
 觶于其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆
 荅拜○監本脱舉觶者祭卒觶拜長皆答拜十一字
 今依石經及敖本補之
主人出立于户外西面○面監本作南今依敖本改正
受爵降實于篚主人出立于戶外西面○外監本作内
 今依石經及敖本改正
佐食徹尸薦俎敦䟽謂宗子殤有隂厭無陽厭○此句
 下監本多譌脫今据曽子問經注改正
[015-70a]
篚在洗西南順注二&KR1152長兄弟及衆賔長為加爵○及
 監本作酌楊氏儀禮圖作酬竝譌推尋文義應作及
 字為是
沃尸盥者一人○敖繼公云者一人三字疑衍
尊兩壺于房中西墉下○墉監本譌墉今改正
祝俎髀○髀監本譌作脾今依石經及敖本改正
公有司門西北面東上注非執事者亦皆與旅○監本
 脱非執事者四字臣紱/按䟽呼此句而釋之則注應
[015-70b]
 有此句且注若無此則亦皆二字無著而語勢不全
 今尋繹文義補之
 䟽衆賔兄弟次賔之下得獻○此十字監本在下文
 貴之者下細玩文意當移于首
 又疏謂執前舉鼎七載肝從燔從加爵之事○監本
 作謂前舉鼎己載羞從獻衆賓擇取公有司酬爵之
 事臣紱/按衆賔擇取公有司七字盖緣上文而誤□
 其餘譌字悉据經之節次改正
[015-71a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[015-71b]
 
 
 
 
 
 
 
 儀禮注䟽卷十五考證