[014-1a] 
欽定四庫全書
儀禮注疏卷十四
漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彦疏
士虞禮第十四
士虞禮○特豕饋食注饋猶歸也音義饋其/位反疏釋曰自/此盡南
順論陳鼎鑊祭器几筵等之事案左氏傳云卜日曰牲/是以特牲云牲大夫已上稱牲亦稱牢故云少牢此虞
為喪祭又葬日虞因其吉日故略無卜牲之禮故指豕/體而言不云牲大夫已上亦當然襍記云大夫之虞也
犆牲又此下記云陳牲於廟門外檀弓云與有司視虞/牲皆言牲者記人之言不依常例故也然少牢云司馬
[014-1b]
刲羊司士擊豕不言牲者據殺時須指事而言亦非常/例也注釋曰云饋猶歸者謂以物與神及人皆言饋是
以此虞及特牲少牢皆言饋坊記云父母在饋獻不及/車馬是生死皆言饋又案周禮玉府云掌几王之獻金
玉兵器注謂百工為王所作可以獻遺諸侯古者致物/於人尊之則曰獻通行曰饋以此而言獻雖主於尊其
春秋齊侯來獻魯戎㨗尊魯也其云饋者上下通稱故/祭祀於神而言饋陽貨饋孔子豚而言饋鄉黨云朋友
之饋是上下通言饋膳夫云凡王之饋食用六榖注云/進物於尊曰饋此饋之盛者王舉之饌也彼鄭據當文
是進于王故云進/物於尊其實通也側亨于廟門外之右東面注側亨亨
一胖也亨於爨用鑊不於門東未可以吉也是日也以
虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰廟尊言之
[014-2a]
音義亨普庚反劉虛兩反注/同胖普判鑊户郭反疏注釋曰云側亨亨一胖/也知者案吉禮皆全左
右胖皆亨不云側此云側亨明亨一胖而已必亨一胖/者以其虞不致爵自獻賓已後則無主人主婦及賓已
下之爼故惟亨一胖也若然特牲亦云側殺者彼雖亨/左右胖少牢二特牲一故以一牲為側各有所對故也
云亨於爨用鑊者亦案少牢有羊豕鑊故亨在鑊云不/於門東未可以吉也者以虞為喪祭不於門東對特牲
吉禮鼎鑊皆在門東此云門外之右是門之西未可以/吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭皆檀弓
文云是日謂葬日日中而虞易去奠以死事之故立尸/而祭之云祔而以吉祭易喪祭者案下記云三虞卒哭
他用剛日亦如初曰哀薦成事鄭注引檀弓文葬日中/而虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是
日也以吉祭易喪祭如是則卒哭即是吉祭而鄭此注/云祔為吉祭者卒哭對虞為吉祭卒哭比袝為喪祭故
[014-2b]
下記云卒哭祭乃餞云尊兩甒於廟門外之右少南洗/在尊東南水在洗東篚在西注云在外之左又少南則
鼎鑊亦在門左以此知卒哭對虞為吉祭也又云明日/以其班祔用專膚為折爼取諸脰膉其他如饋食是祔
乃與特牲吉祭同以祔為吉祭是以云祔而以吉祭易/喪祭也云鬼神所在則曰廟尊言之者對時廟與寢别
今雖葬既以其迎魂而反神還在/寢故以寢為廟虞於中祭之也魚腊爨亞之北上注
爨竈疏釋曰上豕㸑在門右東面此魚腊各别鑊言北/上則次在豕爨之南注釋曰云爨竈者周公經
為爨至孔子時為竈故王孫賈問孔子曰與其媚/於奥寧媚於竈是前後異名故鄭舉後決前也饎爨
在東壁西面注炊黍稷曰饎饎北上上齊于屋宇於虞
有亨饎之爨彌吉音義饎尺/志反疏釋曰以三鑊在西方反/吉案特牲云主婦視饎
[014-3a]
爨于西堂下宗婦主之在西方今在東亦反吉也少牢/廩爨在饔爨之北在門外者是大夫主之廩人掌男子
之事故與牲爨同在門外東方也注釋曰知炊黍稷曰/饎者案周禮饎人云掌凡祭祀共盛齊盛即黍稷故知
也云北上上齊于屋宇者此案特牲記云饎爨在西壁/鄭注云西壁堂之西牆下舊說云南北直屋梠稷在南
彼此東西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齊屋/宇也云於虞有亨饎之爨彌吉者以其小斂大斂未有
黍稷朔月薦新之等始有黍稷向吉仍/未有爨至此始有亨饎之爨故云彌吉設洗于西階西
南水在洗西篚在東注反吉也亦當西榮南北以堂深
疏注釋曰如其上文設爨反吉此亦反吉又上下篇吉/時設洗皆當東榮南北以堂深今在西階西南亦當
西榮南北以/堂深可知也尊于室中北墉下當户兩甒醴酒酒在東
[014-3b]
無禁冪用絺布加勺南枋注酒在東上醴也絺布葛屬
音義冪亾/狄反疏注釋曰云酒在東上醴也者醴法上古酒/是人所常飲故在東吉禮𤣥酒在酒上今
以喪祭禮無𤣥酒則醴代𤣥酒在上故云上醴也絺布/葛屬者絺綌以葛為之布則以麻為之今絺布竝言則
此麻葛襍故有兩號/是以鄭云葛屬也素几葦席在西序下注有几始鬼
神也疏注釋曰經几席具有注唯云几者以其大斂奠/時已有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云
虞而立尸有几筵筵則席虞祭始有者以几筵相將故/連言筵士虞有几若天子諸侯始死則几筵具故周禮
司几筵云每敦一几據始殯/及葬時是始死即几席具也苴刌茅長五寸束之實于
篚饌于西坫上注苴猶藉也音義苴子徐反劉子都反/下及記同刌七本反
[014-4a]
藉在夜反/後皆同疏注釋曰此苴而云藉祭/故易云藉用白茅無咎饌兩豆菹醢于西
楹之東醢在西一鉶亞之注醢在西南面取之得左取
菹右取醢便其設之音義便婢面反/後放此疏釋曰此饌繼西/楹言之則以西
楹為主向東陳之云一鉶亞之者菹以東也注釋曰云/醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之者以其
尸在奥東面設者西面設於尸前菹在南醢在北今於/西楹東饌之菹在東醢在西是南面取之得左取菹右
取醢至尸前西面又/左菹右醢故云便也從獻豆兩亞之四籩亞之北上注
豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳
别於正音義别彼/列反疏釋曰此從獻豆籩雖文承一鉶之/下而云亞之下别云北上是不從
[014-4b]
鉶東為次宜扵鉶東北以北為上向南陳之若然文承/一鉶下而云亞之者以其次在鉶以東去楹漸遠故云
亞不謂亞鉶以東也據此陳之次然則東北菹為首次/南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗此以東面取之而
入北面設之祝前得右菹左醢其籩亦然先陳者先設/後陳者後設棗在左亦得共設故鄭云北上菹與棗也
注釋曰云豆從主人獻祝者以其尸前正豆已設訖以/為隂厭不名為從此二豆主人先獻祝酒後乃薦豆故
言從云籩從主婦獻尸祝者以其四籩一籩從主婦獻/尸二籩從主婦獻祝亦是從也云不東陳别於正者以
二豆與鉶在尸為獻前為正此/皆在獻後為非正故東北别也饌黍稷二敦于階閒西
上藉用葦席注藉猶薦也古文藉爲席音義敦音對劉/又都愛反
後放/此疏注釋曰云藉猶薦也者謂先陳席乃/陳黍稷於上是所陳席藉薦黍稷也匜水錯于
[014-5a]
槃中南流在西階之南簞布在其東注流匜吐水口也
音義匜音移錯七故/反後同簞音丹陳三鼎于門外之右北面北上設
扄鼏注門外之右門西也今文扄爲鉉音義鉉延/犬反疏釋/曰
此扄雖先云設其設扄在後知者案士喪禮小斂云右/人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委扵鼎北加扄則
扄在鼏上故先抽扄後去鼏則鼏先設可知扄鼏雖在/三鼎之下總言其實陳二鼎訖即設之知者案下記云
皆設扄鼏注云嫌既/陳乃設扄鼏是也匕俎在西塾之西注不饌於塾上
統於鼎也塾有西者是室南鄉音義鄉許/亮反疏注釋曰云/不饌於塾
上統於鼎也者決下文羞燔俎在内西塾上又云賓降/反爼於西塾至於主婦亞獻訖直云賓燔從如初明尸
[014-5b]
受燔訖賓亦反爼于/西塾上是互見義也羞燔俎在内西塾上南順注南順
於南面取縮執之便也肝俎在燔東音義燔音/煩○主人
及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位于門外如朝
夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之注葬服者
既夕曰丈夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也音
義臨力蔭反下同髽/側瓜反散悉但反疏釋曰自此盡北面論將虞祭於/位及衣服之事注釋曰云葬服
者既夕曰丈夫髽散帶垂也者此唯謂葬日反日中而/虞及三虞時其後卒哭即服其故服是以既夕記注云
自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同則始虞與葬服/同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其喪服乃變
[014-6a]
麻服葛也云賔執事者賓客來執事也者以其虞為喪/祭主人未執事故云賓客來執事也案下注云士之屬
官為其長弔服加麻即此經賓執事者弔服士也若然/此士屬官中有命于其君者是以特牲記賓中有公有
司鄭注云公有司亦士之屬命於其君者也案曾子問/士則朋友奠不
則取扵大功以下又云士祭不足則
取於兄弟大功以下者鄭云祭謂虞卒哭時以此而言/彼朋友則公有司與此執事一物以僚友言之雖屬官
亦為朋/友也祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及
宗人即位于門西東面南上注祝亦執事免者祭祀之
禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也
然則士之屬官爲其長弔服加麻矣至於既卒哭主人
[014-6b]
變服則除右几於席近南也音義免音問注同澡音早/爲其于僞反下爲神
同長丁丈反下文并注/同近附近之近後放此疏注釋曰云祝亦執事者謂亦/上執事也云免者祭祀之禮
祝所親也者案禮記喪服小記云緦麻小功虞卒哭則/免注云卒哭緦麻以上至斬衰皆免今祝是執事屬吏
之等皆無免法今與緦以上同著免嫌其大/重故云祭祀之禮祝所親而可以受服也宗人告有
司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭注臨朝夕哭疏注/釋
曰朝夕哭時門外送賓訖/入門男子婦人共哭也主人即位于堂衆主人及兄
弟賓即位于西方如反哭位注既夕曰乃反哭入門升
自西階東面衆主人堂下東面北上異於朝夕疏釋曰/此明
[014-7a]
賓將與祭主人及兄弟等即位之事注釋曰云/如反哭位鄭引既夕者證主人等面位之事也祝入門
左北面注不與執事同位接神尊也疏注釋曰云不與/執事同位接神
尊也者執事即上兄弟賓即位于西方如反哭位皆是/執事故曾子問喪祭不足則取兄弟故云祝不與執事
同位接/神尊也宗人西階前北面注當詔主人及賓之事疏注/釋
曰此宗人在堂下是主人在堂時若主人在室宗人即/升堂是以下記云主人在室則宗人升户外北面注云
當詔主人/室事是也祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東
縮降洗觶升止哭注縮從也古文縮爲蹙音義縮所六/反從子
容反下從并注/同蹙子六反疏釋曰自此盡哭出復位論設饌於神/杖不入於門之事也案此文隂厭時
[014-7b]
主人倚杖入祝從在左西面下記云尸入祝從尸注云/祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主
人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也/主人前自西入向東在階下未得倚杖於序今主人在
西階將入室故/倚杖於西序主人倚杖入祝從在左西面注主人北
旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入於室祔杖不
升於堂然則練杖不入於門明矣贊薦菹醢醢在北注
主婦不薦齊斬之服不執事也曽子問曰士祭不足則
取於兄弟大功以下者疏注釋曰案特牲主婦盥于房/中薦兩豆此主婦不薦故決
之既引曾子問士祭不足則取於兄弟大功以下者彼/文承奠下故引之下卒哭既取大功以下則齊斬不執
[014-8a]
事可知此齊斬不執事唯為今時至于尸入之後亦執/事兩籩棗栗設扵㑹南至於祔祭雖隂厭亦主婦薦主
人自執事也知者下記云其他如饋食案特牲云主人/在右及佐食舉牲鼎是也若大夫以上尊不執事故少
牢云主人出迎鼎注云/道之也是不執事也佐食及執事盥出舉長在左注
舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人詔之鼎入設
于西階前東面北上匕俎從設左人抽扄鼏匕佐食及
右人載注載載於俎佐食載則亦在右矣今文扄爲鉉
古文鼏爲宻卒朼者逆退復位注復賓位也俎入設于
豆東魚亞之腊特注亞次也令文無之贊設二敦于俎
[014-8b]
南黍其東稷注簋實尊黍也疏注釋曰云簋實尊黍也/者以經西黍東稷西上
故云尊黍也經云敦注言簋者案特牲云佐食分簋鉶/注云分簋者分敦黍於㑹爲有對也敦有虞氏之器也
周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳然/則此注變敦言簋者亦謂同姓之士得用簋故也設
一鉶于豆南注鉶菜羹也疏注釋曰此對/泰是湇羹佐食出立于
戸西注饌己也今文無于户西疏注釋曰佐食出者以/無事不可以空立故
出立于户西不從今文無于户西三字/者若無此文不知立之所在故不從也贊者徹鼎注反
于門外祝酌醴命佐食啟㑹佐食許諾啟㑹卻于敦南
復位注㑹合也謂敦蓋也復位出立于户西今文啟爲
[014-9a]
開音義㑹古外反/後放此疏釋曰特牲少牢直言酌奠不言酌/醴者以彼直有酒故不言酒是酒
可知此酒醴兩有今所奠者醴故須言醴也若然彼單/酒此兩有者以其同小斂大斂朔月遷祖祖奠大遣奠
等皆酒醴竝有故此虞之/喪祭亦兩有異於吉祭也祝奠觶于鉶南復位注復位
復主人之左疏注釋曰云復主人之左者上主人倚杖/入祝從在左下不見祝更有位故復主
人左/也○主人再拜稽首祝饗命佐食祭注饗告神饗也
此祭祭於苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜
處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也音義相息/亮反疏注釋/曰下
云祝祝卒注云祝祝者釋孝子祭辭又下文迎尸後尸/墮祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辭此文饗神
[014-9b]
引記者是隂厭饗神辭下文迎尸上釋孝子辭者經記/無文案少牢迎尸祝釋孝子辭云孝孫某敢用柔毛剛
鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚/饗此是釋孝子辭此迎尸上釋孝子辭宜與彼同但稱
哀爲異其迎尸後祝辭者即下記饗辭云哀子某圭為/而哀薦之饗鄭注云饗辭勸强尸之辭也凡吉祭饗尸
曰孝子是以特牲迎尸後云祝饗注云饗勸强之也其/辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗是也下
二虞卒哭記皆/有辭至彼别釋佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚
祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再
拜稽首注鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將
納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴
[014-10a]
主道也則特牲少牢當有主象而無可乎音義擐音患/又古患
反一作㩊音/宣手發衣也疏注釋曰云鉤袒如今擐衣也者經云鉤/袒若漢時人擐衣以露臂故云如今擐
衣也云孝子始將納尸以事其親爲神疑於其位設苴/以定之耳者案上文祝取苴降席設于几東至此乃祭
于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以將納尸以/事其親為神疑於其位故設苴以定之觧預設苴之意
也云或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎/者解舊有人云苴主道似重爲主道然故鄭破之云若
是苴為主道特牲少牢吉祭亦當有主象亦宜設苴今/而無苴可乎是以鄭以苴爲藉祭非主道也若然此據
文有尸而言將納尸有苴案下記云無尸者亦有苴又/特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀則共匰主及蒩館常
祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮/備故吉祭亦有苴凶祭有苴可知祝祝卒主人拜如初
[014-10b]
哭出復位注祝祝者釋孝子祭辭音義祝祝劉下/之又反○祝
迎尸一人衰絰奉篚哭從尸注尸主也孝子之祭不見
親之形象心無所繫立尸而主意焉一人主人兄弟檀
弓曰既封主人贈而祝宿虞尸音義奉芳勇反篚芳鬼/反本亦作篚從才
用反封彼驗/反劉逋鄧反疏釋曰自此盡如初設論迎尸入九飯之/事注釋曰鄭知一人衰絰是主人兄弟
者以主人哭出復位無從尸之禮又云衰絰且非疏遠/故知一人衰絰是主人兄弟也引檀弓者證祝隨主人
葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之/事云既封者封當為窆窆下棺也尸入門丈夫踊婦人
踊注踊不同文者有先後也尸入主人不降者喪事主
[014-11a]
哀不主敬疏注釋曰云踊不同文者有先後也者主人/在西序東面衆兄弟西階下亦東面婦人
堂上當東序西面故主人與兄弟見尸先踊婦人後見/尸故後踊是有先後云尸入主人不降者喪事主哀不
主敬者決特牲少牢尸入主人皆降/立于阼階東敬尸故此不降為主哀淳尸盥宗人授巾
注淳沃也沃尸盥者賓執事者也音義淳之純反/注及下同疏釋/曰
此直言盥不言面位案特牲云尸入門左北面盥宗人/授巾上陳器時匜水之等在西階之東合在門左則以
器就特牲注云侍盥者執其器就之若然特牲設尸盥/在門内之右注云尸尊不就洗門内之右象洗在東此
虞禮反吉祭故在西階東少牢禮異於士禮故尸盥在/西階東與此虞禮同也注釋曰云沃尸盥者賓執事也
者案上文賓與主人皆在執事之中/既宗人授巾明沃盥亦賓執事也尸及階祝延尸注
[014-11b]
延進也吿之以升疏注釋曰案特牲云祝延尸注云延/進也在後詔侑曰延又案少牢注
云由後詔相之曰延然則延者皆在後也若然記云尸/謖祝前鄉尸又曰降階還及門如出户注云降階如升
時以此言之降在尸前云以升者直取與/尸升同不取後同故禮器詔侑無方是也尸升宗人詔
踊如初注言詔踊如初則凡踊宗人詔之疏注釋曰云/言詔踊如
初則凡踊宗人詔之者以其上無宗人詔踊之事以此/宗人詔踊云如初明前踊幷明下文踊皆宗人詔之故
鄭云/凡也尸入户踊如初哭止注哭止尊尸婦人入于房注
辟執事者音義辟音/避疏注釋曰以其婦人在堂上執/事者由堂東故辟之入房也○
主人及祝拜妥尸尸拜遂坐注妥安坐也音義妥他果/反劉湯
[014-12a]
囘/反疏注釋曰案郊特牲注云尸即至尊之坐或時不/自安則以拜安之此亦然妥安坐也爾雅文○
從者錯篚于尸左席上立于其北注北席北也疏注釋/曰此
虞禮篚象特牲肵俎置于席北明/此篚亦在席北以擬盛尸之饌也尸取奠左執之取菹
擩于醢祭于豆閒祝命佐食墮祭注下祭曰墮墮之猶
言隳下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也今文墮為綏
特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之閒謂祭爲墮音義
擩如悅反墮許恚反/又相恚反隳許規反疏釋曰云尸取奠左執之者以右/手將墮故也注釋曰云下祭曰
墮者以其凡祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮云/墮之猶言隳下者案左傳云子路將墮三都以三都大
[014-12b]
高故墮下之取墮為下祭之義故讀從之引周禮守祧/職云既祭則藏其墮謂此也者謂此墮祭一也引之者
證守祧同之耳云今文墮為綏又云特牲少牢或為羞/失古正矣者此二字皆非墮下之義故云失古正也云
齊魯之閒謂祭為墮者齊南魯北謂祭為墮者由墮下/而祭因即謂祭爲墮是鄭從墮不從綏與羞之義也案
特牲云祝命挼祭注云士虞禮古文曰祝命佐食墮祭/周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同耳今文改挼皆為
綏古文此皆為挼祭也又少牢尸将酢主人時上佐食/以綏祭鄭注云綏讀為墮此三處經中墮皆不同者此
五字或為墮或為挼或為羞或為綏或為擩此五者鄭/既以挼綏及羞三者已從墮復云古文作擩以其特牲
及此士虞皆有擩/祭故亦兼擩觧佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠
祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之注如初亦祝祝卒乃再
[014-13a]
拜稽首疏注釋曰云如初亦祝祝卒乃再拜稽首者/亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也佐
食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之注右手將有
事也尸食之時亦奠肺脊于豆音義嚌才/既反疏釋曰案特/牲祝命邇
敦佐食邇黍稷于席上舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之/彼舉肺脊在邇敦後此舉肺脊在邇敦前者彼吉祭吉
凶相變故也注釋曰云右手將有事也者為下文祭鉶/嘗鉶是也云尸食之時亦奠肺脊扵豆者解經無奠文
知不執以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊實于/篚在尸手當云受肺脊又知在豆者特牲云尸實舉于
菹豆是也案特牲尸乃食食舉注云舉言食者明凡解/體皆連肉少牢云食舉注云舉牢肺正脊也先食啗之
以為道也此喪祭不言食舉亦食舉可知是以特牲注/云肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以道食通
[014-13b]
氣也案下文注云尸不受魚腊/以喪不備味則亦不食庶羞矣祝命佐食邇敦佐食舉
黍錯于席上注邇近也尸祭鉶嘗鉶注右手也少牢曰
以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶疏注釋曰知以右手/者上經云佐食舉
肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之鄭云右手將有事/指此嘗鉶用右手也引少牢者證此經嘗祭之時亦用
柶案下記云鉶芼用苦若薇有滑夏/用葵冬用荁有柶是用柶祭之義泰羹湇自門入設
于鉶南胾四豆設于左注博異味也湇肉汁也胾切肉
也音義湇去及反/胾側吏反疏釋曰云設于鉶南者以泰羹湇未/設故繼鉶而言之其實觶北畱空
處以待泰羹云胾四豆設於左者案特牲四豆設於左/南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾兩瓦豆
[014-14a]
有醢設于薦豆之北注云設于薦豆之北以其加也言/北亦是左也注釋曰云博異味者以其有湇有胾故也
尸飯播餘于篚注不反餘也古者飯用手吉時播餘于
㑹古文播爲半音義飯扶晚反注及下/并下注九飯同疏注釋曰云古/者飯用手者
案曲禮云無摶飯又云無放飯飯黍毋以箸故知古者/飯用手言此者證播飯去手為放飯云吉時播餘于㑹
者可知/故決之三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚注飯閒
啗肉安食氣音義啗大/敢反疏注釋曰云飯閒啗肉安食氣/者以其胳脅骨體連肉又在
三飯之閒故云飯/閒啗肉安食氣又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實
于篚注尸不受魚腊以喪不備味音義胳音格/一音各疏注釋/曰云
[014-14b]
尸不受魚腊者案經佐食舉魚腊不云尸受嚌之明尸/不受魚腊可知云以喪不備味者案特牲三舉魚腊尸
皆振祭嚌之此佐食舉魚腊實/于篚尸不嚌故云喪不備味也又三飯舉肩祭如初注
後舉肩者貴要成也疏注釋曰云後舉肩者貴要成也/者案禮記祭統云周人貴肩故
云貴者要成也要成/者據後食即飽也舉魚腊俎俎釋三个注釋猶遺也
遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠个猶枚也今俗
或名枚曰個音相近此腊亦七體如其牲也音義个古/賀反
個古/賀反疏釋曰此經直舉魚腊俎盛於篚俎釋三个不言/盛牲體者案下記云羹飪升左肩臂臑肫骼脊
脅七體此上經佐食初舉脊次舉幹又舉骼終舉肩總/舉四體唯有臂臑肫三者佐食即當俎釋三个不復盛
[014-15a]
牲體故直舉魚腊而已注釋曰云遺之者君子不盡人/之歡不竭人之忠者此上曲禮文案彼注歡謂飲食忠
謂衣服於此引之併據飲食者彼注對文此注散文則/歡與忠通故總證牲體也又案特牲釋三个注云謂改
饌扵西北隅遺之與此注不同者此注亦有改饌之義/又無有此不盡歡忠之禮云今俗或名枚曰個音相近
者經中个人下豎牽俗語名枚曰個者人傍著固字雖/不同音聲相近同是一个之義云此腊亦七體如其牲
也者案下記牲有七體此腊亦不過於牲體故云如其/牲言此以對彼案彼特牲吉祭十一體是以特牲記云
腊如牲骨乃有十一體/與此不同吉禮異故也尸卒食佐食受肺脊實于篚反
黍如初設注九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎音
義肵音祈/後同疏釋曰云反黍如初設者案上設黍稷在俎/南西黍東稷次上文佐食舉黍錯于席上
[014-15b]
此尸卒食故反黍于本處如初設注釋曰云九飯而已/士禮也者少牢大夫禮十一飯諸侯十三飯天子十五
飯故云九飯士禮也云篚猶吉祭之有肵俎者案特牲/少牢尸舉牲體振祭嚌之皆加於肵俎此尸舉牲體振
祭嚌之皆實於篚故/篚猶吉祭之有肵俎○主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受
爵主人北面答拜尸祭酒嘗之注爵無足曰廢爵酳安
食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳
作酌音義酳以/刃反疏釋曰自此盡升堂復位論主人初獻/尸并獻祝及獻佐食之事注釋曰云
爵無足曰廢爵者案下文主婦洗足爵鄭云爵有足輕/者飾也則主人喪重爵無足可知凡諸言廢者皆是無
足廢敦之類是也云主人北面以酳酢變吉也者案特/牲少牢尸拜受主人西面拜送與北面相反故云變吉
[014-16a]
也案特牲直有主人拜送雖不見主人面位約與少牢/同皆西面也云凡異者皆變吉者案特牲云主人拜送
此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不/云送爵特牲嚌肝訖加於菹豆此嚌肝訖加於俎皆是
異扵吉時故云/凡異者皆變吉賓長以肝從實于俎縮右鹽注縮從也
從實肝炙於俎也喪祭進柢右鹽於俎近北便尸取之
也縮執俎言右鹽則肝鹽併也音義長丁丈反下賓長/皆同炙支夜反柢
丁計/反疏注釋曰云縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢/者案下記云載猶進柢柢本也謂肝之本頭進
之向尸云右鹽於俎近北便尸取之也者從執俎一頭/向尸據執俎之人左畔有肝右畔有鹽西面向尸尸東
面以右手取肝於俎右畔擩鹽於左畔是以鹽於俎之/近北便尸取之云縮執俎言右鹽則肝鹽併也者謂俎
[014-16b]
既縮執則狹肝鹽不容相遠是執俎/人右畔有鹽左畔有肝故云倂也尸左執爵右取肝
擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復位注取肝
右手也加于俎從其牲體也以喪不志於味疏釋曰復/位者謂
賓長也尸既振肝訖復西階前衆兄弟之南東面位注/釋曰云以喪不志扵味者決特牲少牢尸嚌肝訖加菹
豆以近身此虞禮尸嚌肝訖不加于菹豆而遠加於俎/以同牲體者以喪志不在扵味故遠身加俎也若然特
牲少牢祝不敢與尸同加於菹豆嚌肝訖加于俎/與此尸同者祝無不在味之嫌禮窮則同故也尸卒
爵祝受不相爵主人拜尸答拜注不相爵喪祭於禮畧
相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵○祝酌授尸尸以醋主
[014-17a]
人主人拜受爵尸答拜注醋報音義醋才各反/本亦作酢主人坐
祭卒爵拜尸答拜○筵祝南面注祝接神尊也筵用
席疏注釋曰上文尸用葦席其祝席經記雖不言以尸/用在喪故不用今祝宜與平常同故用也云
祝接神尊也者/解得先獻之事主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜注獻
祝因反西面位疏注釋曰云獻祝因反西面位者以少/牢云主人受酢時主人拜受爵尸答
拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退/雖不言西面彼注云退者進受爵反位則西面也是吉
祭時主人西面故上注云北面以酳酢變吉也/今至酳酢及獻祝訖明因反西面位可知也薦菹醢
設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎
[014-17b]
祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭齊之加于俎卒爵拜
主人答拜祝坐授主人注今文無擩鹽疏釋曰此直言/薦菹醢設俎
者不見薦設之人案下文云祝薦席徹入于房/注云徹薦席者執事者則此設者亦執事可知○主人
酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒
爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位注篚在庭不
復入事已也亦因取杖乃東面立疏注釋曰云篚在庭/者此雖無文約同
薦車設薦奠之等也云不復入事已也亦因取杖乃東/面立者上文哭時主人升堂西序東面又上文云主人
倚杖入今升堂復位不復入室以/其事已因得取杖復東面位也○主婦洗足爵于房
[014-18a]
中酌亞獻尸如主人儀注爵有足輕者飾也昏禮曰内
洗在北堂直室東隅音義直音/値疏釋曰自此盡入于房/論主婦獻尸并獻祝
及佐食之事云如主人儀者即上主人酳尸尸拜受爵/主人北面答拜之等今主婦亞獻亦然故云如主人儀
也注釋曰云爵有足輕者飾也者主婦主人之婦為舅/姑齊衰是輕扵主人故爵有足為飾也引昬禮者證經
洗爵于房中不言設/洗處宜與昬禮同也自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西
注尚棗棗美疏釋曰案特牲宗婦執兩籩主婦受設于/敦南此主婦自反兩籩不使宗婦者以
喪尚縱縱反吉故然上主人獻使賛薦菹醢注云齊斬/之服不執事者彼為主人獻故不使主婦薦此亞獻已
所有事故/自薦可知尸祭籩祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒
[014-18b]
爵如初○酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虛爵入于
房注初主人儀疏注釋曰此尸祭籩已下至籩燔從獻/佐食皆與主人獻尸賓長以肝從至
佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出/實于篚竝如主人儀故皆云如初也○賓長洗繶爵三
獻燔從如初儀注繶爵口足之閒有篆又彌飾音義繶/於
力反篆/丈轉反疏釋曰此一節論賓長終三獻之事注釋曰云/繶爵口足之閒有篆又彌飾者案屨人繶是
屨之牙底之閒縫中之飾則此爵云繶者亦是爵口足/之閒有飾可知云又彌飾以其主婦有足已是有飾今
口足之閒/又加飾也○婦人復位注復堂上西面位事已尸將出
當哭踊疏釋曰自此盡拜稽顙論祭訖送尸及改饌為/陽厭之事注釋曰云復堂上西面位者上云
[014-19a]
主人即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位/於堂亦如之以下更不見别有婦人位明復位者還此
位可知又案士喪禮凡臨位婦人即位于堂南上即西/面位也云尸將出當哭踊者以哭送此喪祭故踊特牲
吉祭不哭踊故亦/無此復位之事也祝出户西面吿利成主人哭注西面
吿告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮
畢於尸閒嫌音義養予亮/反下同疏注釋曰云西面告告主人/也者以據主人東面故祝
西面對而告之云不言養禮畢於尸閒嫌者若言養禮/畢即於尸中閒有嫌諷去之或本閒作閑音以養尸事
畢而尸空閑/嫌諷去之皆哭注丈夫婦人於主人哭斯哭矣疏注/釋
曰上云主人哭則主人之外緦麻以上在位者/皆哭故鄭總言丈夫婦人於主人哭斯哭矣祝入尸
[014-19b]
謖注祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之
道也古文謖或為休音義謖所六/反起也疏注釋曰云祝入而/無事尸則知起矣
者雖不告尸無事尸亦知無事禮畢而起矣云不告尸/者無遣尊者之道也者謂不告尸以禮畢者尸尊若告
之則如發遣尊者故云不/告尸者無遣尊者之道也從者奉篚哭如初注初哭從
尸祝前尸出戸踊如初降堂踊如初出門亦如之注前
道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同音義道/音
導下前道道/尸爲道同疏注釋曰案上文尸入門丈夫踊婦人踊/尸及階祝延尸尸升宗人詔踊如初尸
入户踊如初故此鄭云出如入降如升三/者之節悲哀同是以如之得有三者也○祝反入徹
[014-20a]
設于西北隅如其設也几在南厞用席注改設饌者不
知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以爲厭飫也几在南
變右文明東面不南面漸也厞隱也于厞隱之處從其
幽闇音義厞扶未反劉音非隱也/厭一豔反飫於庶反疏釋曰祝反入謂送/尸出門而反入徹
神前之饌改設於西北隅也云如其設也者謂設于西/北隅次第一如奥中東面設注釋曰云几在南變右文
者上文隂厭時設几席于室中東面右几今文凡在南/明其同必變文者案少牢大夫禮陽厭時南面亦几在
右此言右几嫌與大夫同南面而右几故變文云几在/南與首在奥同故云明東面也又以特牲云祝筵几于
室中東面至於改饌云佐食徹尸薦俎敦設于西北隅/几在南是與此同也云不南面漸也者以特牲東面右
[014-20b]
几今虞為喪祭示向吉有漸故設几與吉祭同云厞隱/也于厞隱之䖏從其幽闇者謂以席為障使之隱故云
厞隱從其/幽闇也祝薦席徹入于房祝自執其俎出注徹薦席
者執事者祝薦席則初自房來疏注釋曰云徹薦席者/執事者但祝之薦席
設與徹不言其人知使執事者以其主人之事不言官/者皆為之故也云祝薦席則初自房來者以其上文神
席在西序下此祝經記俱不言今知自房來者見公食/尖夫記云筵出自房昏禮與士冠席皆亦在于房故此
祝席亦自房來今/還于房可知也贊闔牖戸注鬼神尚居幽闇或者遠
人乎贊佐食者疏注釋曰云或者遠人乎者禮記郊特/牲文此鄭氏之義非直取鬼神居幽
闇或取遠人之意故也云贊佐食者自上以來行事唯/有祝與佐食以其云祝自執其俎出故知闔牖户是佐
[014-21a]
食/也○主人降賓出注宗人詔主人降賔則出廟門主人
出門哭止皆復位注門外未入位疏注釋曰知是門外/位者以經云出門
乃更云皆復位明/門外未入位可知宗人告事畢賓出主人送拜稽顙注
送拜者明于大門外也賓執事者皆去則徹室中之饌
者兄弟也疏注釋曰云送拜者明于大門外也者以其/上文云復位是殯門外未出大門此云送
拜是大門外送拜可知知徹室中之饌者兄弟也者賓/即執事而云賓出則室中無執事之人唯有兄弟故徹
室中之饌者/兄弟可知也
記虞沐浴不櫛注浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也
[014-21b]
唯三年之喪不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴音義櫛/莊
乙/反疏注釋曰云唯三年之喪不櫛期以下櫛可也者經/文唯據三年為主案下文班祔而明期以下虞而
浴沐櫛/可也○陳牲于廟門外北首西上寢右注言牲腊在
其中西上變吉寢右者當升左胖也腊用棜檀弓曰既
反哭主人與有司視虞牲疏注釋曰知腊在牲中者士/虞唯有一豕而云西上明
知兼兔腊得云西上也云西上變吉者案少牢二牲東/上是吉祭東上今此西上是變吉也云寢右者當升左
胖也者若然特牲腊在東置於棜東首牲在西尚右今/虞禮反吉故寢右升左胖知腊用棜者案特牲陳鼎於
門外北面北上棜在南面順實獸於其上/東首是也引檀弓者證虞時視牲之事日中而行事
[014-22a]
注朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆
質明疏注釋曰云辰正者謂朝夕日中也以朝有葬事/故至日中而行虞事也云再虞三虞皆質明者
以朝無葬事故皆質明而/行虞事是用朝之辰正也殺于廟門西主人不視豚解
注主人視牲不視殺凡爲喪事畧也豚解解前後脛脊
脅而已熟乃體解升於鼎也今文無廟疏注釋曰云主/人視牲不視
殺凡為喪事畧也者案特牲饋食禮宗人告濯具賓出/主人出皆復外位鄭云為視牲也又曰告事畢賓出主
人拜送夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺/然則特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為喪事故主
人視牲不視殺是其畧也凡者衆辭但此經與特牲饋/食不同者皆為喪事畧故云凡以廣之豚解解前後脛
[014-22b]
脊脅而已熟乃體解升於鼎/也者體解下文七體是也羹飪升左肩臂臑肫骼脊
脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎注肉謂
之羹飪熟也脊脅正脊正脅也喪祭畧七體耳離肺舉
肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰
肉也古文曰左股上字從肉從殳殳矛之殳聲音義飪/而
甚反臑乃報反肫音純又之春反/骼音格膉音益殳音殊矛莫矦反疏注釋曰肉謂之羹/爾雅釋器文飪熟
釋言文云脊脅正脊正脅也者案特牲注云不貶正脊/不奪正也然則此為喪祭體數雖畧亦不奪正故知脊
脅正脊正脅也云喪祭畧七體耳者案特牲尸俎右肩/臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅注云士之正
[014-23a]
祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢/之體數此所謂放而不致者然則此所升唯七體故云
喪祭畧七禮耳云離肺舉肺也者案特牲注云離猶㨒/也小而長午割之亦不提心謂之舉肺是也引少牢饋
食禮者證離肺舉肺之異也云膉脰肉也者案少牢云/雍人倫膚九實于一鼎注云倫檡也膚脅革肉擇之取
美者案下注今以脰膉貶於純吉則此用膉為貶於純/吉之事也云古文曰左股上此字從肉從殳殳矛之殳
聲者鄭注儀禮疉古文從經今文又就古文解之者鄭/欲兩從故也但字從肉義可知而以殳為股不是形聲
之□其/理未審升魚鱄鮒九實于中鼎注差減之音義鱄市專/反又市
轉反鮒/音附疏注釋曰差減之者案特牲魚十有五/今為喪祭畧而用九故云差減之也升腊左
胖髀不升實于下鼎注腊亦七體牲之類音義髀步禮/反又方
[014-23b]
爾/反疏注釋曰云腊亦七體牲之類者上文升左肩臂臑/肫胳脊脅是牲之七體今升腊左胖亦然特牲記
云腊如牲/骨是也皆設扄鼏陳之注嫌既陳乃設扄鼏也今文
扄作鉉古文鼏作宻疏注釋曰云嫌既陳乃設扄鼏也/者經云陳三鼎後言設扄鼏有
嫌故記人辨之皆/先扄鼏後陳之也載猶進柢魚進鬐注猶猶士喪既夕
言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為胝古文鬐為
耆音義鬐渠之反/爲胝音帝疏釋曰鬐柢二者皆變於吉是以少/牢云下利升豕其載如羊皆進下
注云變於食生也又曰腊一純而俎亦進下又曰魚用/鮒十有五而俎縮載右首進腴注云亦變扵食生也是
皆於此反矣是變扵吉也注釋曰云猶猶士喪既夕言/未可以吉也者云與吉反則明與生人同士喪禮小斂
[014-24a]
云皆覆進柢注云柢本也進本者未異於生也至大斂/載魚左首進鬐腊進柢鄭注云亦未異於生也又葬奠
云如初皆未異於生故記人以猶之是/以鄉飲酒鄉射記皆云右體進腠是也祝俎髀脰脊脅
離肺陳于階閒敦東注不升於鼎賤也統於敦明神惠
也祭以離肺下尸音義下户/嫁反疏注釋曰云不升於鼎賤/也者祝對上尸俎羹飪
升於鼎為貴者也云統於敦明神惠也者案上文饌黍/稷二敦於階閒西上是神之黍稷今陳祝饌于神饌之
東統於神物明惠由神也云祭以離肺下尸者以/其尸祭用刲肺祝不用刲肺用離肺故云下尸也○淳
尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾
南面注槃以盛棄水爲淺汙人也執巾不授巾卑也音
[014-24b]
義淺劉音箭/一音贊疏釋曰上經直云淳尸盥宗人授巾不云/執槃與執匜執巾及宗人授巾等面位
故記人/明之○主人在室則宗人升戸外北面注當詔主人
室事疏注釋曰上經唯言宗人告有司具及詔主人踊/皆堂下之事今主人入室宗人當升戸外詔主
人室中之事/故升堂也佐食無事則出戸負依南面注室中尊不
空立户牖之閒謂之依音義依於豈/反注同疏注釋曰云户牖/之閒謂之依此
爾雅文謂户/西南面也○鈃芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有
柶注苦苦荼也荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用
乾荁古文苦爲枯今文或作芐音義薇音微荁音凡荼/音徒堇音謹枯如
[014-25a]
字又音姑劉本作枮音/先古反芐音戸劉音下疏釋曰案公食記三牲具則牛/藿羊苦豕薇各用其一若一
牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云鉶芼苦薇是/科用其一也注釋曰知荁堇類者内則云堇荁枌榆同
為滑物故知荁堇類也云乾則滑者以其冬用之故知/乾則滑于堇也云夏秋用生葵冬春用乾荁者以其秋
與夏同有生葵春初未生者故春約與冬同是/以經直云冬明舉夏以兼秋舉冬以兼春也豆實葵
菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇注棗烝栗擇則菹刌也棗
烝栗擇則豆不楬籩有縢也音義蠃力禾反楬苦瞎反/劉苦割反或作毼同
疏注釋曰云棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬/籩有縢也者此雖無正文案士喪禮大斂云毼豆兩
其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡/自大斂後皆云如初則葬奠四豆脾析葵菹亦長矣四
[014-25b]
籩棗糗栗脯亦不擇也至此乃云棗/烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知○尸入祝從尸注
祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主
人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也
疏注釋曰上經隂厭時主人先祝入户至此迎尸祝在/主人前先後有異故記人明之是以鄭云祝在主人
前也嫌如初時主人倚杖入祝從之也云今既接神祝/當詔侑尸也者尸神象是以云既接神祝當詔侑尸即
上祝命佐食爾敦舉黍稷及祝酌授尸/及祝出吿利成祝入尸謖之等是也尸坐不說屨注
侍神不敢燕惰今文說爲稅疏注釋曰案鄉飲酒燕禮/之等凡坐降說屨乃升
坐今尸雖坐不說屨者/為侍神不敢燕惰故也尸謖祝前鄉尸注前道也祝道
[014-26a]
尸必先鄉之爲之節音義鄉許亮反/下注同疏釋曰此記尸謖/之時祝前尸之
儀也注釋曰云必先鄉之為之節/者言必先面鄉尸者爲之節度也還出户又鄉尸還過
主人又鄉尸還降階又鄉尸注過主人則西階上不言
及階明主人見尸有踧踖之敬音義踧子六反/踖子亦反疏注釋/曰過
主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬者/以其經出户降階及門皆指物而言主人者欲見階上
不言西階而言主人者欲見主人見尸/有踧踖之敬故改去階名而云主人也降階還及門如
出户注及至也言還至門明其閒無節也降階如升時
將出門如出户時皆還向尸也每將還必有辟退之容
[014-26b]
凡前尸之禮儀在此音義辟音/避疏注釋曰言還至門明/其閒無節也者以經
自階已前皆不言及從階到門言及者以其自階到門/其中道逺故特言及以殊之是以鄭云言還至門明其
閒無節謂無還鄉尸之節也云降階如升時以將出門/如出户時皆還鄉尸也者經直云及門如出户雖不言
降階如升時以將出門如出户明降階如升時故鄭約/出門以明降階也云皆還鄉尸者欲見經還者皆還鄉
尸也謂鄉尸乃前道也云每將還必有辟退之容者辟/退即逡廵謙讓之容貌也云凡前尸之禮儀在此者以
儀禮一部所云前尸之/禮儀在此經為具悉者尸出祝反入門左北面復位然
後宗人詔降疏釋曰尸出祝反入門左北面復位者謂/祝既送尸出反入門復位復上文祝入
門左北面位故云復位也云然後宗人詔降者/謂祝復位宗人乃詔告主人降以其無事故也○尸服
[014-27a]
卒者之上服注上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服
爲上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣
耳疏釋曰上經直見主人服不見尸服故記人明之注/釋曰云上服對深衣為下𤣥端者案特牲經筮日
云主人冠𤣥端至祭日夙興主人服如初是士之正祭/服𤣥端即是卒者生時所著之祭服故尸還服之云不
以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神者案/曽子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云為
君尸或弁者先祖或有爲大夫士者彼君之先祖為士/尸服爵弁不服𤣥端若子孫爲諸矦先祖爲士者尸還
服助祭於君之服也云士之妻則宵衣耳者以其經直/云尸不辨男女士虞既男女别尸明經云尸可以兼男
女故鄭併云士之妻也案特牲正祭主/婦著纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知男男尸女女尸
[014-27b]
必使異姓不使賤者注異姓婦也賤者謂庶孫之妾也
尸配尊者必使適也音義適丁/狄反疏釋曰虞卒哭之祭男/女别尸故男女别言
之也注釋曰云異姓婦也者以男無異姓之禮故也知/經云必使異姓者據與婦為尸者也不使同姓孫與婦
為尸者尸須得孫列者孫與祖為尸孫婦還與夫之祖/姑為尸故不得使同姓女為尸也云賤者謂庶孫之妾
也尸配尊者必使適也者男尸先使適孫無適孫乃使/庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃
使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者/若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使
賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必/知容用庶孫者以曽子問孔子曰祭成喪者必有尸尸
必以孫孫幼使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言/適是容無適而用庶此經男女别尸據虞祭而言至卒
[014-28a]
哭已後自禫以前喪中之祭皆男女别尸知者案司几/筵云每敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體
實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男/女共尸篇末云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月
也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也/則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月
則不云某妃配/配則共尸可知○無尸則禮及薦饌皆如初注無尸謂
無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降疏釋/曰
自此盡詔降如初論喪祭無尸之事注釋曰云無尸謂/無孫列可使者知謂無孫列者禮記云無孫則取同姓
之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適是有孫列/可使如無孫復無同姓之適是無孫列可使者也云殤
亦是也者禮記曽子問云祭成喪者必有尸明殤死無/尸可知曽子問又云宗子直有隂厭庶殤直有陽厭是
[014-28b]
無尸也云禮謂衣服即位升降者雖無尸主人/亦如上所服即位於西序及升降與有尸相似既饗祭
于苴祝祝卒注記異者之節疏注釋曰云記異者謂記/無尸者異於有尸何者
有尸祝釋孝子辭釋辭訖爲祝祝卒别有迎尸已後之/事今無尸者祝祝卒饗神訖無迎尸已後之事故下文
云不綏祭之等是/記異者之節也不綏祭無泰羹湇胾從獻注不綏言
獻記終始也事尸之禮始於綏祭終於從獻綏當爲墮
音義綏依注音/墮許恚反疏釋曰此四事皆爲尸是以上文有尸/者云迎尸而入祝命佐食綏祭有泰
羹湇自門入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主/人初獻賓長以肝從主婦亞獻賓長以燔從賓長獻後
亦如之無尸闕此四事自羹已下三事皆蒙無字觧之/也注釋曰云不綏言獻記終始也者以見經無尸具陳
[014-29a]
四事凡祭禮以獻為終舉終以見始亦得爲義今不但/言獻記其終始具言四事者欲明始於綏祭終於從獻
故鄭即云事尸之禮始於綏祭終於從獻者故具言之/云綏當為墮者周禮守祧職云既祭藏其墮墮字爲正
取減/爲義主人哭出復位注於祝祝卒疏注釋曰謂祝祝卒/無尸可迎既無上
四事主人遂即哭出/復户外東面位也祝闔牖户降復位于門西注門西
北面位也疏注釋曰鄭此及下注皆云復位者門西北/面位者據上文尸出祝反入門左北面復
位/也男女拾踊三注拾更也三更踊音義拾其業反注/下同更音庚疏
注釋曰凡言更踊者主人踊主/婦踊賓乃踊三者三爲拾也如食閒注隱之如尸一
食九飯之頃也疏注釋曰隱之者謂闔牖/户也九飯之頃時節也祝升止哭聲
[014-29b]
三啓户注聲者噫歆也將啓户警覺神也今文啓爲開
疏注釋曰云聲者噫歆也者若曲禮云將/上堂聲必揚故云將啓户警覺神也主人入注親
之疏注釋曰云親之者啓牖嚮是親之事主人無/事而入者是主人親至神所恭敬之事也祝從
啓牖鄉如初注牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如
初者主人入祝從在左音義鄉許/亮反疏注釋曰云牖先闔/後啓扇在内也者
見上文闔牖户闔時牖先言此經上云主人入祝從乃/言啓牖是户先開乃啓牖故須解之扇在内也云鄉牖
一名也者案詩云塞鄉墐户注云鄉北出牖也與此注/不同者語異義同北牖名鄉鄉亦是牖故云牖一名也
云如初者主人入祝從入在左者鄭以經如初之文在/牖鄉之下恐人以為啓牖鄉如初上既無啓牖鄉之事
[014-30a]
明據主人與/祝位如初也主人哭出復位注堂上位也疏注釋曰案/下文云宗
人詔降如初注云詔主人降之乃降/堂明此復位者復堂上東面位也卒徹祝佐食降復
位注祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅
者重閉牖户䙝也疏注釋曰鄭知祝與佐食位如此者/見上經云主人即位于堂衆主人
及兄弟賓即位于西方佐食即賓也故知佐食言復位/復西方可知知祝復位復門西北面位者上經祝入門
左北面注不與執事同位接神尊也明此祝復位復門/西北面位可知云不復設西北隅者重閉牖户䙝也者
上經有尸者有隂厭有陽厭無闔牖户之事今無尸者/隂厭時闔牖户今更設饌於西北隅復更闔牖户為䙝
瀆故不/爲也宗人詔降如初注初贊闔牖戸宗人詔主人降
[014-30b]
之疏注釋曰此降謂禮畢降堂也上經云贊闔牖户主/人降賓出注云宗人詔主人降彼謂降堂故鄭知
此云如初亦如/上經詔降也○始虞用柔日注葬之日日中虞欲安
之柔日隂取其静疏釋曰自此下盡哀薦成事論初虞/二虞三虞卒哭明三者之祭饗神
辭及用日不同之事注釋曰云葬之日日中者上文云/日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云
始虞用/柔日也曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧注曰辭也祝
祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩
云於穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安音義相息亮反/思息似反
敢用絜牲剛鬛注敢昧冒之辭豕曰剛鬛音義昧亾比/反冒亾
[014-31a]
報/反疏注釋曰敢冒昧之辭者凡言敢者皆是以卑觸尊/不自明之意故云昧冒之辭云豕曰剛鬛者下曲
禮/文香合注黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此
言香合盖記者誤爾辭次黍又不得在薦上音義香本/又作
薌音同黍/曰薌合疏注釋曰案下曲禮云黍曰香合粱曰香萁/稷曰明粢是也云大夫士於黍稷之號合
言普淖而已此言香合蓋記者誤耳者曲禮所云黍稷/别號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别號黍
爲香合下特號稷為普淖故知記誤也云辭次黍又不/得在薦上者依設薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今
黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也若然俎在/後今潔牲在黍上者祭以牲為主故先言非設時在前
也/嘉薦普淖注嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和
[014-31b]
也徳能大和乃有黍稷故以為號云音義淖女孝反/劉徒較反疏
注釋曰言故以為號云者鄭以/意解之無正文故言云以疑之明齊溲酒注明齊新水
也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也
或曰當爲明視謂兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其
次今文溲為醙音義齊才計反注同/溲所求反醙同疏注釋曰云言以/新水溲釀此酒
也者鄭以溲水邊為之與縮字義異謂以新水漬麴乃/溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗
猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新/也據彼注明水則周禮司烜氏所取月中之水與此明
齊新水别鄭引之者彼此雖異引之直取新義同故引/為證非謂為一物也云或曰當為明視謂兔腊也者士
[014-32a]
祭有兔腊是故或有人作如此說云今文曰明粢粢稷/也皆非其次者若以明齊當爲明視作兔腊解者應在
上與牲為次何因退在下今文又為稷觧者上已云普/淖兼黍稷何用又見稷也故知二者皆非其次也若然
特牲少牢無腊/號以小物略之哀薦祫事注始虞謂之祫事者主欲其
祫先祖也以與先祖合爲安今文曰合事音義祫音/洽疏
注釋曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊/傳文二年云大祫者何合祭也合先君之主於大廟故
此鄭亦以祫為令而言但三虞卒哭後乃有祔祭始合/先祖今始虞而已言祫者鄭云以與先祖合為安故下
文云適爾皇祖某甫是/始虞預言祫之意也適爾皇祖某甫注爾女也女死
者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也
[014-32b]
若言尼甫音義女音/汝饗注勸彊之也再虞皆如初曰哀
薦虞事注丁日葬則巳日再虞其祝辭異者一言耳疏
注釋日巳日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用/柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用巳日云祝辭異
者一言耳者一言或有一句為一言若論語云一言以/蔽之曰思無邪是也今此一言則一字為一言謂數一
虞云祫再虞云虞/三虞云成是也三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦
成事注當祔於祖廟爲神安於此後虞改用剛日剛日
陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異
者亦一言耳他謂不及時而葬者䘮服小記曰報葬者
[014-33a]
報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之閒有祭事者亦用
剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者
以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗
忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以
吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭爲吉
祭今文他爲它音義報禮記音芳付反下同/令力呈反離力智反疏注釋曰/鄭云當
祔於祖廟爲神安於此者即解初虞再虞稱祫稱虞之/意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也云士則
庚日三虞壬日卒哭者以其巳日為再虞後改用剛日/故次取庚日為三虞也卒哭亦用剛日故庚日後隔辛
[014-33b]
日取壬日為卒哭云祝辭異者亦一言耳者改虞為成/是一言也云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及
三月因三日殯日即葬於國北引喪服小記者彼鄭注/云報讀為赴疾之赴謂不待三月葬因殯日虞所以安
神以送形而徃迎魂而反而須安之故疾虞三月而後/卒哭者謂卒去無時之哭鄭云卒哭待哀殺故至三月
待尋常葬後乃為卒哭祭也云然則虞卒哭之閒有祭/事者亦用剛日者以虞卒哭已是剛日他祭在後故亦
用剛日也云其祭無名謂之他者謂虞卒哭祔祥皆有/名此則無名故謂之他云文不在卒哭上者此他祭在
卒哭上今退在卒哭下者以其非常祭故也引檀弓者/證卒哭辭稱成事之義但卒哭為吉祭者喪中自相對
若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為喪祭也若/然此經云三虞與卒哭哀薦成事明文而鄭注檀弓云
卒哭而祭其辭盖曰哀薦成事言盖疑之者以鄭君以/前有人解云三虞與卒哭同爲一事解之者鄭故疑卒
[014-34a]
哭之辭而云蓋也是以襍記云上大夫之虞也少牢卒/哭成事袝皆太牢鄭注云卒哭成事祔言皆則卒哭成
事祔與虞異矣是微破前/人三虞與卒哭同解者也○獻畢未徹乃餞注卒哭之
祭既三獻也餞送行者之酒詩云出㝛于泲飲餞于禰
尸旦將始祔于皇祖是以餞送之古文餞爲踐疏釋曰/自此
盡不脫帶論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事注釋/曰鄭云卒哭之祭者案經文直云獻畢未徹乃餞不言
卒哭鄭知是卒哭之祭者以其三虞無餞尸之事明旦/祔於祖入廟乃有餞尸之禮故鄭據卒哭而言若然三
虞不餞尸者以其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明/旦當入廟以其易處鄉尊所故特有餞送尸之禮也引
詩者彼生人餞行人之禮爲行始此祭祀餞尸之禮亦/鄉祖廟為行始事雖異餞送飲酒是同故引爲證也知
[014-34b]
旦將始祔於皇祖者下云明日以其班/祔鄭云卒哭之明日也是明日之旦也尊兩甒于廟門
外之右少南水尊在酒西勺北枋注少南將有事於北
有𤣥酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無冪不久
陳古文甒爲廡也疏注釋曰云少南將有事於北者正/謂下文云尸出門右南面已下是
也云有𤣥酒即吉也者以其虞祭用醴酒無𤣥酒至卒/哭云如初則與虞祭同今至餞尸用𤣥酒酒則尋常祭
祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉/祭祭尊在房户之閒至於虞祭尊在室是凶今卒哭餞
尸尊在門西不在門東/是尚凶故變於吉也洗在尊東南水在洗東篚在西
注在門之左又少南饌籩豆脯四脡注酒宐脯也古文
[014-35a]
脡爲挺有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾注乾肉牲
體之脯也如今涼州鳥翅矣折以爲俎實優尸也尹正
也雖其折之必使正縮從也古文縮爲蹙音義脡徒頂/反又他
頂反翅/申豉反疏注釋曰云涼州鳥翅者經云乾肉折俎/則漢時乾脯似之故鄭以今曉古也尸出
執几從席從注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素
几葦席也以几席從執事也音義從子/容反疏注釋曰云祝/入亦告利成
入前尸尸乃出者雖餞行飲酒尸將起之時祝亦如虞/祭告云利成尸乃興以前尸也知几席素几葦席也者
上經初虞云素几葦席在西序至及再虞三虞及卒哭/皆如初不見更設几席之文明同初虞用素几葦席今
[014-35b]
卒哭祭末餞尸於門外明是卒/哭之几席故知是素几葦席也尸出門右南面注俟設
席也疏注釋曰知俟設席者尸在門右南面在/坐北立下即云席設之事明俟設席也席設于
尊西北東面几在南賓出復位注將入臨之位士喪禮
賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東
面北上主人出即位于門東少南婦人出即位于主人
之北皆西面哭不止注婦人出者重餞尸疏注釋曰婦/人有事自
堂及房而已今出寢門/之外故云重餞尸也尸即席坐唯主人不哭洗廢爵
酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東
[014-36a]
朐在南注朐脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉音義
朐其/俱反疏釋曰云主人拜送者案上祭云主人答拜特牲/亦云拜送則拜時吉凶同也注釋曰云屈者在
南變於吉者案曲禮云以脯修置者左朐右末鄭云屈/中曰朐則吉時屈者在左今尸東面而云朐在南則是
凶禮屈者在右末頭/在左故云變於吉也尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授
嚌注授乾肉之祭尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠於南
方注反之反於佐食佐食反之於俎尸奠爵禮有終疏
注釋曰鄭知反之反於佐食者經云佐食授嚌尸受振/祭嚌嚌訖而云反之明反於佐食佐食乃反於俎可知
也云尸奠爵禮有終者上經云三獻尸皆有酢今餞尸/三獻皆不酢而奠之是為禮有終謂若主人拜送賓不
[014-36b]
答拜亦是/禮有終也主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞
獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊
如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭
者皆從及大門内踊如初注男女從尸男由左女由右
及至也從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也古
文謖作休疏注釋曰鄭知男女從尸男由左女由右者/約上文男子在南婦人在北南為左北為
右因從此位便故知男子由左婦人由右也云從尸不/出大門者由廟門外無事尸之禮也者在廟以廟為限
在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事尸之禮/今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正祭
[014-37a]
况之從尸不出大門外取正祭比之/故注云由廟門外無事尸之禮也尸出門哭者止注
以餞於外大門猶廟門疏注釋曰鄭意所以尸出大門/哭者便止者正以餞於寢門
以大門爲限似事尸在廟門爲/限故知鄭云大門猶廟門也賔出主人送拜稽顙注
送賓拜於大門外疏注釋曰上從尸不出大門者有事/尸限故不出大門送之送賓於大
門外自是常禮故云送賓拜于大/門外但禮有終賓無答拜之禮也主婦亦拜賓注女賓
也不言出不言送拜之於闈門之内闈門如今東西掖
門疏注釋曰上主人送男賓故知此主婦拜女賓也云/不言出送拜之於闈門之内者決上文男主拜男
賓言出送此明主婦送女賓于闈門之内以其婦人送/迎不出門見兄弟不踰閾故也云闈門如今東西掖門
[014-37b]
者案爾雅釋宫云宫中之門謂之闈則闈門在宫内/漢時宫中掖門在東西若人左右掖故舉以爲况也丈
夫說絰帶于廟門外注既卒哭當變麻受之以葛也夕
日則服葛者爲祔期今文說爲稅疏注釋曰云既卒哭/當變麻受之以葛
也者喪服鄭注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服/士亦約此文而言也云夕日則服葛者爲祔期者今日
爲卒哭祭明旦爲祔前日之夕爲祔祭之期變麻服葛/是變重從輕明旦亦得變不要夕期之時變之夕時言
變麻服葛者鄭云爲祔期是因/祔期即變之使賓知變節故也入徹主人不與注入徹
者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中
古文與爲豫音義與音/預疏注釋曰鄭知入徹是大功以/下者見曽子問云士祭不足
[014-38a]
則取於兄弟大功以下者經云入徹主人不與明取大/功小功緦麻之等入徹也云言主人不與則知丈夫婦
人在其中者上文直言丈夫說絰不辨親䟽下文婦人/脫首絰不辨齊斬婦人此云入徹據大功以下則此文
入徹主人不與之中丈夫婦人兼有可知以其平常祭/時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬
不與/徹耳婦人說首絰不說帶注不脫帶齊斬婦人帶不說
也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶
時亦不說者未可以輕文變於主婦之質至祔葛帶以
即位檀弓曰婦人不葛帶疏注釋曰知齊斬婦人帶不/說也者案喪服小記云齊
衰帶惡笄以終喪鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不/變可知齊斬帶不變則大功以下變可知云婦人少變
[014-38b]
者以其男子既葬首絰腰帶俱變男子陽多變婦人既/葬直變首絰不變帶故云少變也云而重帶帶下體之
上也者對男子陽重首首在上體婦人隂重腰腰是下/體以重下體故帶不變也云大功小功者葛帶者案大
功章云布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛/九月者又案小功章云布衰裳澡麻帶絰五月者二者
章内皆男女俱陳明大功小功婦人皆葛帶可知云時/亦不說者未可以輕文變於主婦之質者變是文不變
是質不可以大功以下輕服之文變主婦重服之質故/經直見主婦不見大功已下也云至祔葛帶以即位者
此鄭解大功以下雖夕時未變麻服葛至祔日亦當葛/帶即位也知大功以下夕時未變麻服葛者以其與主
婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時/不變夕後入室可以變故至祔旦以葛帶即位也引檀
弓者亦證齊衰婦/人不葛帶之事無尸則不餞猶出几席設如初拾踊
[014-39a]
三注以餞尸者本爲送神也丈夫婦人亦從几席而出
古文席爲筵疏釋曰自此至賓出論卒哭祭無尸可餞/之事注釋曰云几席設如初者雖無尸
送神不異故云如初故鄭云餞尸者本爲送神也云丈/夫婦人亦從几席而出者以其云出几席設如初即云
拾踊三明在門外有尸行禮之處即知丈夫/婦人從几席出可知言亦者亦餞尸之時也哭止告事
畢賓出○死三日而殯三月而葬遂卒哭注謂士也雜
記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸矦五月而葬七月
而卒哭此記更從死起異人之閒其義或殊疏釋曰自/此盡他
辭一也論記人所記其義或殊事以更有此文也云遂/卒哭不言三虞者是記人略言之注釋曰注云謂士也
[014-39b]
者以其此篇是士虞故知三日三月據士而說引雜記/者是大夫已上與士異者以其王制大夫上同有三日
而殯三月而葬之文雜記云大夫亦同三月而葬卒哭/則士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲禮云生與
來日死與徃日鄭云與猶數也生數來日謂成服杖以/死來日數也死數往日謂殯斂以死日數也大夫以上
皆以來日數若然士云三日殯三月葬皆通死日死月/數大夫以上殯葬皆殊死日死月數是以士之卒哭得
葬之三月内大夫三月葬除死月通死月則四月大夫/有五虞卒哭在五月諸矦以上以義可知云此記更從
死起異人之閒其義或殊者上已論虞卒哭此記更從/始死記之明非上記人是異人之閒其辭或殊更見記
之事其實義亦/不異前記也將旦而祔則薦注薦謂卒哭之祭疏釋/曰
云將旦而祔則薦者記人見卒哭之祭爲祔而/設故連文云將旦而祔則爲此卒哭而祭也卒辭曰
[014-40a]
哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗注卒辭卒
哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主爲告祔也今
文隮爲齊音義隮子/兮反疏注釋曰云卒辭卒哭之祝辭者/謂迎尸之前祝釋孝子辭云爾
云不稱饌明主爲告祔也者但卒哭之祭實有牲饌而/不稱者以其卒哭祭主爲告神將祔於祖而設牲饌故
不言/也女子曰皇祖妣某氏注女孫祔於祖母疏注釋曰/此女子
謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而/死歸葬女氏之家既葬祔于祖母也婦曰孫婦于皇
祖姑某氏注不言爾曰孫婦差疏也音義差初/賣反疏注釋/曰此
對上文孫祔于祖而云祔于爾皇祖某甫此則不曰爾/而變曰孫婦婦差疏故不云爾也若然上女子亦不云
[014-40b]
爾者文承孫下云爾可知/直言其皇祖妣異者耳其他辭一也注來日某隮祔
尚饗疏注釋曰他辭一者正謂來日某隮祔尚饗女子/及孫婦皆有辭故云其他辭一也其祔女子云
來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗其孫/婦云來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗饗辭曰哀
子某圭爲而哀薦之饗注饗辭勸彊尸之辭也圭絜也
詩曰吉圭爲饎凡吉祭饗尸曰孝子疏注釋曰饗辭勸/彊尸之辭也者
案特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執/奠祝饗鄭云勸彊之也其辭引此士虞記則宜云孝孫
某圭爲孝薦之饗當此辭爲之凡吉祭饗尸曰孝子者/此一辭說三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦
用此但改哀爲孝耳/故鄭云凡以該之也明日以其班祔注卒哭之明日也
[014-41a]
班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亾則中一以上凡
祔已復于寢如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或
爲辨辨氏姓或然今文爲胖疏注釋曰引喪服小記者/彼解中猶閒也一以上
祖又祖孫祔祖爲正若無祖則祔于高祖以其祔必以/昭穆孫與祖同昭穆故閒一以上取昭穆相當者若婦
則祔于夫之所祔之妃無亦閒一以上若妾祔亦祔于/夫之所祔之妾無則易牲祔女君也云凡祔已復于寢
如既祫主反其廟者案文三年公羊云大事者何大祫/也大祫者何合祭也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主
皆升合食于太祖又案曽子問云天子諸侯既祫祭主/各反其廟今祔于廟祔已復于寢若大夫士無木主以
幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反于寢/如祫祭訖主反廟相似故引爲證也云練而後遷廟者
[014-41b]
案文二年經云丁丑作僖公主穀梁傳云作僖公主譏/其後也作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐
可也改塗可也是練而遷廟引之者證練乃遷廟祔遷/於寢案左氏僖公三十三年傳云凡君薨卒哭而祔祔
而作主特祀於主烝嘗禘於廟服注云特祀于主謂在/寢烝嘗禘於廟者三年喪畢遭烝嘗則行祭皆於廟焉
遭烝嘗乃於廟則自三年以前未得遷于廟而禘祭此/賈服之義不與鄭同案春官鬯人職云廟用卣鄭注云
廟用卣者謂始禘時自饋食始以此言之鄭義若於三/年後四時常祭在廟用彝盛鬯必用卣卣中尊謂獻象
等以盛鬯酒故鄭取穀梁練而遷廟特祀新死者於廟/故用卣也若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反於寢
其大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四/時吉祭之月即得在廟祭但未配而已又𤣥鳥詩鄭注
云君喪三年既畢歸於其廟而後祫祭于大祖明年春/禘于羣廟若如此言則三年喪畢更有特禘者鄭意除
[014-42a]
練時特禘三年喪畢/更有此特禘之禮也沐浴櫛搔翦注彌自飾也搔當音
爪今文曰沐浴搔翦或爲蚤揃揃或爲鬋音義搔依注/作爪翦
子淺/反疏注釋曰云彌自飾也者上文虞沐浴不櫛注云/自潔清不櫛未在於飾鄭雖言未在於飾沐浴
已少飾今祔時/櫛是彌自飾也用專膚爲折俎取諸脰膉注專猶厚也
折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以爲之今以脰
膉貶於純吉今文字爲肵俎而說以爲折俎亦甚誣矣
古文脰膉爲頭嗌也音義膉音/益疏注釋曰云折俎謂主/婦以下俎者鄭知俎
是主婦以下俎者特牲記云主婦俎觳折/佐食俎觳折少牢云主婦俎臑折是也其他如饋食
[014-42b]
注如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋
食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣
疏注釋曰云如特牲饋食之事者知不如士虞饋食禮/者虞不致爵則夫婦無俎矣上文有俎則祔時夫婦
致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同/故云如特牲饋食之事也或云以左胖虞右胖祔者當
鄭君時有人解者云虞祭與祔祭共用一牲各用一胖/以左胖爲虞祭右胖爲祔祭不是故鄭破之云今此經
云如饋食謂如特牲饋食之禮尸俎用右胖解之主人/俎左臂左胖之臂以爲虞祭主人豈得復取虞時左胖
之臂而用之/乎明不然矣用嗣尸注虞祔尚質未暇筮尸疏釋曰言/用嗣尸
則從虞以至祔祭唯用一尸而已注釋曰云虞祔尚質/未暇筮尸者以其哀未殺故云尚質未暇筮尸若然練
[014-43a]
祥則筮尸矣故喪服小記云練筮日筮尸大祥筮尸可/知是以鄭上文注云餞尸旦將始祔于皇祖是用一尸
也/曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不
寧注稱孝者吉祭疏注釋曰對虞時稱哀案檀弓虞爲/喪祭卒哭爲吉祭卒哭既爲吉祭
祔在卒哭後亦是吉祭/故鄭以吉祭言之也用尹祭注尹祭脯也大夫士祭
無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣疏注釋/曰鄭
知尹祭是脯者下曲禮云脯曰尹祭故知也但曲禮所/云是天子諸矦禮用脯號案特牲少牢無云用脯者故
云大夫士祭無云脯者唯上餞尸有脯此非餞尸故不/言牲號而云尹祭亦記者誤也以其上文初虞云敢用
絜牲剛鬛今不言牲號而云尹祭/是記人誤云亦者亦上文香合也嘉薦普淖普薦溲酒
[014-43b]
注普薦鉶羹不稱牲記其異者今文溲爲醙疏注釋曰/知普薦
是鉶羹者案上文虞禮及特牲皆云祝酌奠于鉶南則/鉶在酒前而設此亦普薦在酒上故知也但虞禮一鉶
此云饋食則與特牲同二鉶故云普薦也云不稱牲記/其異者對與初虞之等稱牲但記其異雖不說牲之號
有號可知也若然云記其異者以嘉薦普淖溲酒與前/不異記之以其普薦與前異將言設薦在普淖後溲酒
前故并言/其次矣適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗注欲
其祔合兩告之曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟
之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然
則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞
[014-44a]
以其幣告之乎疏注釋曰云欲其祔合兩告之者欲使/死者祔於皇祖又使皇祖與死者合
食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖/曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也引曾子問者
案彼鄭注云象有凶事者聚也云卒哭成事而後主各/反其廟者至祔須得祖之木主以孫祔祭故也天子諸
矦有木主可言聚與反廟之事大夫無木主祭而反之/故云無主則反廟之禮未聞云以其幣告之乎者曾子
問無遷主將行以幣帛爲主命此大夫士或用/幣以依神而告使聚之無正文故云乎以疑之○朞而
小祥注小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作
基疏釋曰自祔以後至十三月小祥故云朞而小祥注/釋曰引檀弓者彼謂顔囘之喪饋祥肉於孔子而
言彼云饋此云歸者饋即歸也故變文/言之引之者證小祥是祭故有肉也曰薦此常事注
[014-44b]
祝辭之異者言常者朞而祭禮也古文常爲祥疏注釋/曰祝
辭之異者謂小祥辭與虞祔之辭有異異者以虞祔之/祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常事故祝
辭異也云朞而祭禮也者喪服小記文案彼云期而祭/禮也期而除喪道也祭不爲除喪也注云此謂練祭也
禮正月有親親亾至今而期期則宜祭期天道一變哀/惻之情益衰衰則宐除不相爲也是以謂小祥祭謂常
事/也又朞而大祥曰薦此祥事注又復也疏注釋曰此謂/二十五月大
祥祭故云復朞也變/言祥事亦是常事也中月而禫注中猶閒也禫祭名也
與大祥閒一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然
平安意也古文禫或爲導音義禫大感反閒閒/側之閒下同疏注釋/曰知
[014-45a]
與大祥閒一月者二十七月禫後月樂二十八月復平/常正作樂也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得無
所不佩又於禫月將鄉吉祭又得樂懸故/云平安意也但至後月乃是即吉之正也是月也吉祭
猶未配注是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以
某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢
用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃
配某氏尚饗音義妃豐非反/又音配疏注釋曰謂是禫月得禫/祭仍在寢此月當四時
吉祭之月則于廟行四時之祭於羣廟而猶未得以某/妃配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以前不以妃
配也案禮記云吉事先近日喪事先遠日則大祥之祭/仍從喪事先用遠日下旬爲之故檀弓云孔子旣祥五
[014-45b]
日彈琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬也祥/亦凶事先遠日案此禫言澹然平安得行四時之祭則
可從吉事先近日用上旬爲之若然二十七月上旬行/禫祭於寢當祭月即從四時祭於廟亦用上旬爲之引
少牢禮者證禫月吉祭未配/後月吉如少牢配可知也
儀禮注疏卷十四
[014-46a]
儀禮注疏卷十四考證
魚腊爨亞之北上疏言北上則次在豕爨之南○豕爨
之南監本誤作豕鼎之北臣紱/按三者豕最北魚腊
以次而南所謂北上也此言爨不言鼎下云陳三鼎
于門外之右則此時鼎未陳也
饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席○敖繼公云藉敦
未必有席席字蓋衍特牲藉用
簞布在其東○石經及敖本作簞巾
[014-46b]
卒朼者逆退復位○敖繼公云朼當作匕字之誤也臣/
紱/按朼匕自可通用
祝命佐食墮祭○墮敖本從今文作綏繼公又云綏或
授字之誤臣紱/按敖說雖直截然墮字見周官注疏
自有據依未可輕改
注猶言隳下也○隳與墮義同字别釋文兩出其音
可證或混作墮非也
主人獻祝注獻祝因反西面位○面監本譌作南臣紱/
[014-47a]
按上主人倚杖入西面是其西面位也
祝坐授主人○敖繼公云授主人下似脫一爵字
自反兩籩○敖繼公云反或取字之誤臣紱/按主婦既
獻尸乃出室自取兩籩復入室設之故云自反蓋徃
反之義
祝反入徹設于西北隅注几在南變右文明東面不南
面○右字監本譌作古臣紱/按上經云布席于室中
東面右几此經云几在南雖變右几之文而在南則
[014-47b]
仍是右几明此設饌仍東面不南面也若作古字則
詞無所屬
記虞沐浴不櫛○臣紱/按敖本無沐字注云今文曰沐
浴則鄭從古文不應有沐字矣石經有沐字蓋從今
文今仍之而加圈以别之
羮飪疏而以殳與股不是形聲之類其理未審○臣紱/
按股字從殳諧聲也
鉶芼用苦若薇注古文苦爲枯今文或作芐○芐字監
[014-48a]
本譌作笇又或譌笇今据音義正之
卒徹祝佐食降復位○監本脫復字今依石經及敖本
補正
明齊溲酒○敖繼公云祝祝之時奠用醴而已不用酒
也溲酒似衍臣紱/按酒俟尸飯而獻今雖未獻不妨
祝辭中并言之
哀薦祫事注今文曰合事○合字監本作古臣學健/按
祫之言合也作合字文義方協合與古形相近而誤
[014-48b]
耳
饗○敖繼公云以祔祭之辭例之當云尚饗
尸受振祭嚌反之○受字監本譌作授今依石經及敖
本改正
哭止告事畢賓出○此七字監本全脫今依石經及敖
本補正
嘉薦普淖普薦溲酒疏記其異者以嘉薦普淖溲酒與
前不異○監本溲酒上有普薦二字臣紱/按下句云
[014-49a]
以其普薦與前異則此句中不應有普薦明矣
中月而禫○臣紱/按禫祭名從示戴侗改從衣作
非
康熙字典已駁正
[014-49b]
儀禮注疏卷十四考證
