[004-1a] 
欽定四庫全書
易經蒙引卷四上
明 蔡清 撰
上經
䷗震下/坤上
復亨
復陽復生於下也剥盡則為純坤盖復者剥之反對
也五隂在上一陽在下為復此所謂環中趣也邵子
[004-1b]
詩曰自從識得環中趣閑氣胸中一㸃無以其明夫
吉凶消長之理進退存亡之道也○復陽復生於下
也本卦復字疑是囬復之復與姤字對也本義以復
生釋之用其意不用其義也○剥盡則為純坤十月
之卦而陽氣已生於下矣此嘘吸自然之機故吸勢
已盡則嘘勢自起消之終長之始也○剥之陽剥於
九月之霜降而盡於十月之小雪坤復之陽則就生
於小雪而成於十一月之冬至夬之隂决於三月之
[004-2a]
穀雨而盡於四月之小滿乾姤之隂則就生於小滿
而成於五月之夏至此朱子演邵子程子之説也○
積之踰月然後一陽之體始成而來復盖以一畫分
作三十分也○復亨盖自一隂之姤以至純隂之坤
皆隂長陽消之日斯時也陽無可亨之理也今也陽
既往而復反則有以囬吾道之生意於不絶如綫之
際植正人之餘類於碩果不食之餘而陽之亨可知
當主人事言
[004-2b]
叅義曰復之陽尚微弱未能遽勝隂也故不言元亨
而止言亨既生則漸長長則可以大亨矣
出入无疾朋來无咎
出入與來字在動字上生无疾无咎在順字上生以
其順動故无疾无咎順行順字承上動字説○无疾
无憂阻也
出入无疾者以其動而順故也朋來无咎亦以我之
動而順故也即疇離祉之意朋來无咎人不得而咎
[004-3a]
之也若人得而咎之是巳之咎也○在己則言出入
在朋則只曰來者盖己以一陽言一陽是見在者故
曰出入朋以衆陽言衆陽是在後方來者故止云來
而已出入謂或出於外或入於内出入无疾語意如
云在邦必逹在家必逹也○出入二字但不可指定
為在邦在家須與繫辭傳其出入以度外内使知懼
及利用出入之出入同看只是尋常所謂一出一入
也
[004-3b]
其兼朋來言者一陽既復則其勢不止於一陽復而
已所謂疇離祉者意亦如此不然自我作壊朋類亦
將不得其休庇矣古今人事如此者灼灼可見○又
如五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復皆以
一畫之成體言也如復不必泥於子之半也○反復
其道謂以其往來循環之期計之七日當得來復也
此只是人事出行之占但其源頭
大故
傳曰天
行也○反復其道不是人去反復他盖隂陽之消息
[004-4a]
本是反復其道以此理計之則凡出行者七日當得
來復
反復其道七日來復此卦主往而來復者言然本義
訓其辭曰徃而復來來而復往之意亦猶利有攸往
終則有始也本義曰動静相生循環之理亦其詞然
也○按乾卦云反復重復踐行之意此云反復其道
往而復來來而復往之意盖可見反復道也之道字
不甚重而愚説亦得一徴矣○反復其道七日來復
[004-4b]
疑是行人之占也○利有攸往則凡大而建侯行師
之舉小而民生日用之事無所不利也
復亨剛反
剛反與剛長不同剛反原其始剛長要其終也
動而以順行是以出入无疾朋來无咎
動而以順行是以出入无疾朋來无咎不然則為突
如其來如無所容也故動貴乎順動而以順行只做
一人説而有朋來之義者正有命无咎疇離祉之
[004-5a]
意也疇離祉正由九四不極其剛所致○或曰動固
是一陽至於以順行則不止於一陽矣故兼朋來言
非也必如其説則卦辭出入无疾只從一動字取朋
來无咎之義又在於順行内取耶其説乖矣味動
而以順行句只做一人説無用疑者○動而以順行
動陽初動也行則進而上矣故不可以行字當動字
或曰如動乎險中之類豈必其初動之意曰此是復
卦之動不曰初動而何因見人多以行字貼動字故
[004-5b]
特别之○動而以順行則無驟進之勢無過暴之為
夫天之所助者順也故在彼無惡在此無射己之出
入无疾朋類之來亦无咎矣若突如其來如其能免
於疾與咎乎動而以順行則否九四之不極其剛也
出入无疾則四之有命无咎朋來无咎則四之疇離
祉故臨以説而順剛中而應之故而利貞大壯亦利
於貞而夬所以貴於决而和也聖人之心可見矣○
叅義曰以人事言之一賢人在位而受小人之害則
[004-6a]
其同列者皆當見幾而避害一賢人方進而其志之
得行則其在下者皆可彚進而𫉬吉陽既生矣則朋
類之來夫何咎哉○傳天行也須安在自五月姤
卦一隂始生至此七爻而一陽來復上説不在占事
上説乃是觧出卦辭反復其道七日來復所取之意
與下文利有攸往剛長也同例○朱子謂消長之道
自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還
凶者復吉危者復安天地自然之運也○天行也以
[004-6b]
氣運而言故曰自五月姤卦一隂始生至此七爻而
一陽來復此全以氣運言卦畫之進退則其象矣此
條本義所謂隂陽消息者正指此○一説往而復來
固以七日而復來而復往亦以七日而復非也只是
往而復來故云來復其兼來而復往云者反復其道
之義如此也故本義云往而復來來而復往之意味
一意字可見况此是陽來復之卦占又曰來復何多
言為○又一説陽往則隂來陽來則隂往故當兼言
[004-7a]
非有輕重意抑不知本文是占就人事而言來復則
孰為陽往而隂來又孰為隂往而陽來
利有攸往剛長也
本義云剛徳方長須看徳字主君子道長而言○利
有攸往與亨不同亨云剛反以一陽始生言利往言
剛長以衆陽之勢言○反復其道七日來復天行也
原其始也利有攸往剛長也要其終也復亨出入无
疾朋來无咎亦有此意
[004-7b]
復之卦辭驟看似若散出不倫細玩之其實意相䝉
而各有所當始則只據一陽之復而言曰亨又見得
不只是一陽而已一陽復則衆陽亦以次而復矣且
其卦徳為動而以順行故曰出入无疾朋來无咎又
見得是一陽之復於卦經七爻在日則為經七日故
又曰反復其道七日來復又見得一陽既復則其勢
日駸駸于盛長而為臨為㤗為大壯為夬以至於乾
無非剛陽用事之日矣故又曰利有攸往
[004-8a]
復其見天地之心乎
本義所謂積隂之下一陽復生此句主節氣説非就
卦説卦其象也○上本義所謂自五月姤卦一隂始
生至此七爻而一陽來復乃天運之自然者亦從氣
節説卦其象也
在人則為静極而動惡極而善本心幾息而復見之
端此句只承得惡極而善説其静極而動雖聖人亦
然或曰到静時一念俱無亦是本心幾息意曰非也
[004-8b]
中也者天下之大本也好人本心如何説得息字息
滅息也○看來静極而動不止在人積隂之下一陽
復生天地生物之心云云/者亦正是静極而動也但
本心幾息而復見之端似只説惡極而善者耳不可
謂静極而動者亦是本心幾息而復見之端也惡極
而善為復特以静極而動比類耳若不逺之復與夫
敦復者豈必皆俟惡極而後復於善耶○天地生物
之心陽也陽無終盡之理故龍蛇蟄矣而身不死也
[004-9a]
草木落矣而根不枯也間有枯者其種子不絶也天
地所以常存而人心所以不死也所以静極而動惡
極而善本心幾息而復見也天地人之理夫豈不同
條而共貫也哉○復有二有善惡之復有動静之復
動静之復則天地聖人衆人一也善惡之復則只是
衆人若天地至誠無息又安有惡極而善之理○静
極而動自其不可相無者言惡極而善則自夫淑慝
之分而言○本義此綴善惡之復盖亦預為六爻之
[004-9b]
義張本也○非是指復為天地之心復乃見天地之
心也見字要得親切天地之心何心也天地以生物
為心也陽主生天地之心生生不已之心也天地無
心而成化天地之心無心之心也只是維天之命於
穆不已是以有復然亦以見動静無端隂陽無始其
㫖異其理同矣○周子以氣機之入為復故曰利貞
者誠之復程子以動之善為復則正為伏羲文王之
本㫖也邵子以一動一静之間終不如程子之説盖
[004-10a]
既謂之復便是主陽動矣况曰冬至子之半則子即
屬陽但猶微耳所以謂之動之端也
朱子謂邵子以一動一静之間為復見於漁樵問答
第十段曰樵者問漁者曰復何以見天地之心乎先
陽已盡後陽始生始則當天地始生之際中則當日
用始周之際末則當星辰終始之際萬物死生寒暑
代謝晝夜遷變非此無以見之當天地窮極之所必
變變則通通則乆故象言先王以至日閉闗商旅不
[004-10b]
行后不省方順天故也先陽已盡則是剥落而為純
坤○天原發微卷首節要篇第十九板有曰周子於
坤上説静專言静也邵子以坤復兩卦言動静兼乎
一動一静之間也愚謂尚未敢必邵子之説與程子
不同處程子曰先儒皆以静為見天地之心盖不知
動之端乃天地之心也此盖不為周子發盖周子以
前從來有此説然亦是一理故周子因之而程子則
抉剔之更明白耳且萬物何者不歸於數貞者誠之
[004-11a]
復也獨可少此説乎○叅義曰此一句之義程朱備
矣今惟引其文而釋之程子曰一陽復於下乃天地
生物之心也先儒皆以静為見天地之心盖不知動
之端乃天地之心天地之心即所謂仁也天地無心
而成化而必曰天地之心者盖天地以生物為心乃
無心之心也天地之心亘古今無間也而以為必因
復而後見則亦有不可見之時矣其不可見者非天
地之心有時而無也盖自人之所見言之也自人觀
[004-11b]
之方至静之時則茫乎其無端寂乎其無朕天地之
心何由而見哉及既動之後則陽徳之烜赫萬物之
暢茂其天地之心者又散漫而難見矣故欲見天地
之心者惟在於方動之端也○自人觀之至末語欠
親切亦似失體認
叅義又云程子又曰復非天地心復則見天地心者
盖復者陽之方動以氣言之也天地之心者天地生
物之心仁以理言之也當陽之方動而生物之心因
[004-12a]
是可見耳非謂復即天地之心也程子又曰聖人未
嘗復固未嘗見其心者此以善惡之復言之也有動
静之復有善惡之復以動静言則寂然不動感而遂
通聖人之復猶天地之復也以善惡言則昔也昏迷
而今則開悟乃常人之復耳豈謂聖人亦如是哉朱
子曰積隂之下一陽復生天地之心幾於滅息者以
其不可見而有似於滅息耳又曰在人則為静極而
動惡極而善所謂静極而動即聖人動静之復也惡
[004-12b]
極而善即常人昏迷之復也○以十二辰分配二十
四氣則冬正在子之半且其至日又在子時之半當
以子時分作兩分看子之半則取其以中為的也○
按朱子雖兼此二義説然愚以邵子先天圗看恐邵
子只主十二辰之子半説○冬至子之半按律吕新
書變聲第七篇小註朱子曰云云/如子時初四刻屬
前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中
之中也愚謂今論命有前四刻後四刻之分亦甚有
[004-13a]
闗渉不是小節目然則邵子一動一静之間者為不
可易矣程子之説亦其理歟
天心無改移天心二字亦因天地之心字得來天心
無改移以數從此起更無差移也朱子曰年年嵗嵗
是如是又曰人言半夜子時冬至盖夜半以前一半
巳屬子時今推五行者多不知之然數每從這處起
畧不差移此所以為天心
一説通十二辰皆天獨子之半為天心所在也○愚
[004-13b]
意邵子詩於天地生物之心幾於滅息而至此乃復
可見者意稍緩則天心無改移承冬至子之半説只
是曉示人以陽復時候所在不重於天心之不爽也
朱子詩云忽然夜半一聲雷意亦如此可見主十二
辰之説且於朱子小註尤為脗合
一陽初動處萬物未生時此二句正承上句説出冬
至時實景是如此○叅義曰此乃指欲動之間而言
之即所謂子之半也○邵子既以一動一静之間為
[004-14a]
復則一陽初動處動之始也萬物未生時静之終
也𤣥酒味方淡所以象一陽之初動也太音聲正
稀所以象萬物之未生也近時學者多認作與程
子之説同矣○𤣥酒味方淡太音聲正稀此二句
是狀出一陽初動萬物未生之氣象如此○𤣥酒
即記所謂太羮𤣥酒也樂記曰大饗之禮尚𤣥酒
而爼腥魚○叅義曰以𤣥酒為祭祀之明水愚按
周禮秋官司烜取水於鑑以為明水又取火於燧
[004-14b]
此為有據○但元朝文類載鄭陶孫所作舎奠禮
器中云以備明水𤣥酒五齊三醴之設依此記曰
明水又曰𤣥酒則似是二物不可就以明水為𤣥
酒矣按周禮註云以供𤣥酒則又似二説皆通竟
不可曉更當以質諸明者
天原發微律吕聲音篇引𤣥酒味方淡而釋之云
一陽萌於黄宫如温釀元酒○按續文章正宗載
危素所作煑雪窩記有曰太古無酒用水行禮後
[004-15a]
王重古尊為𤣥酒是也○又綱目唐𤣥宗二十四
年丙子増宗廟籩豆教條集覽云𤣥酒井中水是
明水也皇侃曰太古未有酒但用水祭後世雖有
酒猶用水代之示不忘古也此説明矣○正韻𤣥
淡也寂也幽逺也又黑色也此取淡義下即云味
方淡○太音出老子同異篇曰大器晚成太音希
聲大象無形○𤣥酒味方淡𤣥酒决定只是明水
所謂後王重古尊為𤣥酒是也𤣥淡也亦不可分
[004-15b]
𤣥酒味方淡為一陽初動之象太音聲正稀為萬
物未生之象朱子曰此時未有聲色臭味之可聞
可見又曰此是一陽初動萬物未生冷冷静静愚
意𤣥酒太音二句只是一意味邵子復卦詩則其
説自與程子合一陽初動處萬物未生時似不可
分一動一静之間朱子之言恐指邵子他語耶叅
義曰一陽初動萬物未生無聲臭氣味之可見如
祭祀之明水其味至淡薄如清廟之朱絃其音甚
[004-16a]
希䟽所以賛復之妙也愚按以𤣥酒為明水有據
矣其以太音為清廟朱絃之音不知有何所本姑
缺之然按老子云云/則太音本無所指定恐叅義
亦姑舉清廟朱絃之音以見其一端耳○此希字
是鼓瑟希之希恐亦非䟽意盖前音巳歇後音欲
動而未動也叅義所謂朱絃毋亦本此鼓瑟希耶
○此言如不信更請問庖羲言此理端端的的是
如此如不信則問庖羲庖羲亦必以予言為然所
[004-16b]
以自信其法於後世所謂聖人復起必從吾言矣
此非古人亦自矜自是乃喫𦂳為人之意○此言
如不信更請問庖羲言其所以為復者端的在於
此時盖前此聖賢者未嘗明白指破也雖曰復其
見天地之心終未及發夫復之所在也此邵子所
以為有功於易學而朱子本義獨斷章之也○此
言如不信更請問庖羲者為前此羣聖賢俱未嘗
指破復之時位端的所在至邵子方發出猶恐人
[004-17a]
之未信也故曰云云/然孔子大象至日閉闗之云亦
巳露其機矣○至哉言也學者宜潛心焉邵子此八
句詩只是指出復之所在以示人不然伏羲文王孔
子只是一箇復字至於復是何等時節何等境界則
至程子始發之而邵子之詩又精當○忽然夜半一
聲雷萬户千門次第開此以至日之子時言也與邵
子冬至子之半以月分言不同○朱子曰冬至子之
半即十一月之半也今言夜半子時冬至盖夜半以
[004-17b]
前一半巳屬子時今推五行者多不知之然數毎從
這裏起畧不差移此所以為天心○又曰周子就利
貞説復伊川就元字頭説復以周易卦爻之義推之
則伊川之説為正道理只一般只是所指地頭不同
○又曰康節之學不似濓溪二程説得活如無極而
太極太極本無極體用一原顯微無間康節無此説
○又曰康節於那隂陽相接處看得分曉是指貞元
之間言之○又曰冬至子之半是康節常要就中間
[004-18a]
説子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分
是他常要如此説常要説隂陽之間動静之間便與
周程不同周程只是體用動静互換無極康節只要
説循環便須指消息動静而言
故十有一月其卦為復每月有節氣有中氣十一月
之有冬至乃中氣也然則連大雪亦十一月矣冬至
只管半個月即交小寒○大雪子之初冬至子之半
也
[004-18b]
朱子曰陽無驟生之理如冬至前月中氣是小雪陽已生
三十分之一到得冬至前幾日須巳生到二十七八分到
至日始成一畫以愚觀之自亥月之半時暗地巳生了積
至小雪滿日得十五分又至大雪滿日得三十分遂為冬
至冬至之後又暗地微積至滿日又得十五分之陽至小
[004-19a]
寒日滿又得三十分之陽而為大寒餘倣此
春秋謂之分者春秋各九十日而春
分秋分各居九十日之半故也冬夏
謂之至者自子至巳為陽自午至亥
為隂十一月亥隂巳盡而子陽始至
五月已陽巳盡而午隂始至故雖亦
各居九十日之半然以隂陽界限為
重獨謂之至而不謂之分也
[004-19b]
依四月中氣為小滿例則冬至之一陽實積至十月
小雪之後也盖子之半為冬至而於亥之半陽巳暗
生於中矣午之半為夏至而於已之半巳届一隂
之將盛而名小滿矣是亦一證佐○冬至子之半
是以節氣言今因詳十二月節氣以示庶周知其
義云
[004-20a]
[004-21a]
每月有節氣有中氣如丑之終寅之始則為節氣
寅之半則為中氣也氣交於節而盛於中中以後
[004-21b]
則其氣漸衰而交後節氣矣一年有四時其立春
立夏立秋立冬即是四時之節氣也春分秋分夏
至冬至即是四時之中氣也
四時之序往者過來者續續者當令故謂之立春
秋謂之分者以其各居夫一時九十日之半也冬
夏謂之至者以其介乎已陽午隂亥隂子陽之間
一則午隂方至一則子陽方至也○穀雨芒種以
穀麥言也穀則言其生之始故居穀雨於三月之
[004-22a]
中麥則要其成之終故處芒種於五月之内驚蟄清
明以雷風言也盖萬物出乎震震為雷雷以鼓動而
起萬物之蟄矣發聲於二月故驚蟄居之萬物齊乎
巽巽為風物之始生得風以扇揚而明潔之乃三月
之候也故清明居之正月離大寒則為暑之漸至六
月而暑終焉故小暑大暑驟於夏至之後也七月離
大暑則為寒之漸至十二月而寒終焉故小寒大寒
驟於冬至之後也○八月節為白露九月節為寒露
[004-22b]
者盖秋金色白而氣寒也始變白而氣浸寒固有序
也○十月終為小雪十一月節為大雪者盖寒始於
露中於霜終於雪由小而至大也○四月之終為小
滿者陽大隂小一隂之姤自此而生小者終滿也猶
姤之言女壯坤之戒堅氷也○七月之終為處暑者
盖前此暑氣至是巳盡而無復遺餘矣猶小畜言既
雨既處之處也○居雨水於立春之後者冬至泉動
至立春後則水氣流行矣所謂春水滿四澤也
[004-23a]
居霜降於寒露之後者至於寒則隂氣益盛遂凝而
為霜矣所謂露結為霜也○以上二十四氣凡有一
名必有一義今畧次如右是亦格物窮理之一端也
○愚嘗聞數學每從初動處起朱子語類論後世易
象條有云京房輩説數捉他那影象才發見處便算
將去且如今一箇人來相見便就那相見底處時節
算得這箇是好人不好人用得極精宻他只是動時
便算得静便算不得人問康節庭前樹算得否康節
[004-23b]
曰也算得須是待他動時方可須臾一葉落他便就
這裏算出這樹是甚時生當在甚時死
雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
雷在地中一陽初動但未離乎地耳故為復若説得
不仔細是收聲之雷不是陽復之象矣○雷在地
中静之終動之始也○雷在地中陽始復之時也是
為復之象先王法此以陽之微而當安養也則於冬
至之日而閉闗矣夫闗者商旅往來所必經之地而
[004-24a]
后之省方亦由之閉闗則使商旅不得行而為后者
亦不省方是上下皆當安静以養微陽也曰先王者
先王制為此法者也后則天子諸侯皆是
至日閉闗下而商旅不行上而天子諸侯亦不省方
上下皆安静以養微陽也○此特以至日言耳月令
是月齋戒揜身以待隂陽之所定則又不止至日也
朱子引此以證大象所云盖同一安静以養微陽之
意○國外百里為郊郊外有闗
[004-24b]
月令是月齋戒揜身以待隂陽之所定而今官歴於
是月有無數宜婚姻之日殊失先王之意乃知後世
之術多不出於經也而經術豈不正大而周至哉○
人君一身其動静語黙皆與天地相闗故聖人無一
事不順天時○陽氣甚微未足有為故當閉闗以事
安養君子善心始復所學未成亦未足有為也故當
杜門以事進修○叅義曰震為雷雷者陽之動也而
乃在於地中盖當陽之初復欲動而未動也先王觀
[004-25a]
象而隨時爕和故以冬至之日閉闗而商旅安居后
不省方所以順乎道也或曰隂陽天地之氣也而人
事何與焉是未知天人感通之機也致中和而天地
位萬物育和氣致祥乖氣致異必然之理也在人善
端初復亦陽之方動也尤當莊敬以持養之然後善
念逹於外而益以廣不然萌蘖之生而牛羊牧之良
心能無夭閼乎
初九不逺復无祗悔元吉
[004-25b]
初九一陽復生於下卦之所以為復者也是復之主
也既為復之主是正能復者也又居事初而失之不
逺是能復者也但凡謂之復是皆有所失於前者於
前無失則於今無復初失不逺而自復是幾有悔而
卒不至於悔大善而吉之道也
以脩身也
以者所以也脩身之道無他知其不善則速改以從
善而已○孟子㓜時問東家殺猪何為母曰欲啖汝
[004-26a]
既而悔曰吾聞古有胎教今適有知而欺之是教之
不信乃買猪肉以食之若孟母可謂不逺復者矣○
右出古今學訓大畧
六二休復吉
夫以六二柔順中正近於初九盖初九之不逺復是
其賢者六二柔順中正而與之近故能下之夫人之
為善能得賢而親之資其善以自益則力不勞志不
苦而學以成徳以進如所謂樂有賢父兄者此休美
[004-26b]
之復者也何吉如之○所謂休復在人者有以裕於
已也○朱子曰學莫便於近乎仁既得仁者而親之
資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉
以下仁也
仁謂仁者初之不逺復克已復禮之仁者也
六三頻復厲无咎
六三以隂居陽不中不正又處動極是箇立心制行
不善的人又有輕躁之病故為頻復頻復者頻失而
[004-27a]
頻復復而不固者也惟頻失故其占厲惟其頻失而
又能復故其占又无咎○六三以隂居陽既不絶乎
陽又不純乎隂不中不正居下之上不中也隂陽之
雜不正也又處動極動之極而躁妄也故為復而不
固屢失屢復者也厲固然矣曰无咎者程子謂不可
以頻失而戒其復也○又處動極躁極而無常也
或曰既是立心制行不善何以能復曰復字從卦而
來諸爻皆復直至上六以隂柔居復終此乃既極而
[004-27b]
變之義云云/
頻復去迷復最近不逺復只是一次○程傳曰復貴
安固頻復頻失不安於復也聖人開遷善之道與其
復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復
也頻失則危屢復何咎過在失而不在復也
六四中行獨復
六四中行獨復謂在羣隂中行乃獨復而從陽也亦
以其柔而得正故也若是九四則不成獨復矣○程
[004-28a]
傳曰云云/不言吉凶者盖四以柔居羣隂之間初方
甚微不足以相援無可濟之理故聖人獨稱其能獨
復而不欲言其獨從道而必凶也○此中行二字獨
與他處中行不同
叅義曰復六四乃剥六三之反對也皆小人變為君
子也
以從道也
曰下仁曰從道此亦不苟下仁猶云親仁曰下者能
[004-28b]
為之下也此以朋友之分言曰從道六四惟道是從
不係於其類也猶云從正也道以理言仁以人言仁
字較親切脩道以仁也本義云當此之時陽氣甚微
未足以有為此以善類言
六五敦復无悔
六五之能以中順居尊中則立心行已自無偏陂之
失順則應事接物之間惟知理之是循而已以此居
尊而又當復之時是不待有所失而後復亦不待自
[004-29a]
㧞於羣邪之中以從道而復也是為敦復○中順二
字依象傳當為一意然單言中則可該順恐本義為
正况坤體乎○一説諸爻之復是改過六五之復是
遷善以中順居尊中則無一行之或過順則惟知理
之是循又居尊位則操可為之勢而為其所當為之
事裕如也是為敦厚之復日積月累有加而無巳者
也不必有失而後復也○一説以中順居尊正如坤
之六五然盖居尊而有中順之徳又以復善為心則
[004-29b]
是惟知有善之可好而不知有其勢惟知有徳之可
慕而不知有其位終日乾乾行其所當行而不忘其
所有事是敦厚於復者也以中順居尊是自有復善
之資者也而當復之時是能以復善為心者也誠所
謂不待困於心衡於慮而後作徴於色發於聲而後
喻者也豈不為敦復哉○敦復之復與敦臨敦艮不
同故敦臨本義曰居卦之上處臨之終敦艮本義曰
以陽剛居止之極則是積累有終之義而敦復之本
[004-30a]
義曰以中順居尊而當復之時則是言其居尊而好
善勉勉循循而不已敦篤之道也
六五是居尊位之人而用其中順之徳以敦於善敦
復之道也誠所謂慥慥其篤實者也○敦復之復既
與敦臨敦艮之敦不同則不可以初九為進徳者事
六五為成徳者事矣更詳之○敦厚於復復得牢固
也○敦復優於不逺復不逺復主位意居多敦復全
指中順之徳言今人多喜舉初九而不及五者初九
[004-30b]
復之主也○不逺復者復之初也敦復則厚於復矣
不逺復固不至悔敦復則无悔矣○无悔者全無悔
也无祗悔者將有悔而不成悔也悔亡者已有悔而
能亡之者也○但无祗悔與无悔當有别一説五无元
吉亦當有辨
初九不逺復乾道也六五之敦復坤道也或以六五
為成徳初九為進徳事非也六五既謂之復便是有
所失矣若謂成徳事則是无妄之境不當謂之復○
[004-31a]
六五之中順終不比初九之陽剛為復之主况不逺
復巳是顔子幾於無我地位又何敦復之可過耶
中以自考也
自考二字要分别如二如四皆隨初而復其成也非
自成三之頻復則又不能自成初之不逺復猶不免
有失亦未至於成也惟六五元自有中順之徳而當
復之時是中以自成也故為敦復无悔尤勝无祗悔
也○所謂中以自考者盖以此卦六爻初是復之主
[004-31b]
二則以下於初而能復四則以應乎初而為獨復若
三之頻失頻復上之迷復則不言矣惟五雖尊而自
有中順之徳且當復之時是無待於外而自能以中
自成者也豈不為敦復而无悔哉○成字要説得重
敦字義正在此○丘氏註不兼三初言更平順○復
卦辭以氣機動静之復言復爻辭以人事善惡之復
言理亦一也○復六爻雖以善惡之復為義而不能
無淺深初九不逺復見幾而復者也自修之意多六
[004-32a]
二休復親賢以復者也資人之意多二固不能如初
之剛明矣然初二二爻皆進徳者之事至六五敦復
則成徳事也但初曰元吉二則曰吉至五巳成徳矣
乃止云无悔何也曰初二以其失而能復也聖人喜
幸勉進之意勝故一則曰吉一則曰元吉若六五敦
復元吉自不待言只云无悔者盖亦盡吾分内事耳
正義不謀利也
上六迷復凶○十年不克征
[004-32b]
分上六二字看盖六是隂柔非剛明者之比未可望
其振厲以復於善也况上居極地極則必反在復則
反而不復矣故為終迷不復之象
凶有災眚
則申言其凶也用行師終有大敗又以其國君凶又
至於十年不克征又所以申言其災眚所以甚言其
凶也吁甚矣弗悛之惡怙終之罪之可畏也
迷復之凶反君道也
[004-33a]
爻辭不專就人君言象傳獨言反君道者人君迷復
之道為尤著為尤大也不可謂以其國君凶為連國
君迷復亦凶也以其國君凶師喪軍危故下繼以十
年不克征言終不能雪恥也
䷘震下/乾上
无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
无妄實理自然之謂无妄只是實實處便是理也實
理非假人為故曰實理自然自然二字便該得無所
[004-33b]
期望而有得之意○无妄者實也實處便是理此實
理非指仁義忠信孝弟之類下文自然二字正與此
意相應又要與无妄之義相通故理字要看得活○
惟其本无妄故无望惟无望所以益見其為无妄也
故曰其義亦通○无妄二字於本義自然二字相貼
自然又生於實理既是實理自然聽其自至可也又
何望焉○叅義曰无妄无望二義固異矣然無邪妄
之心惟盡其在我而於吉凶禍福皆委之自然亦未
[004-34a]
嘗有所期望也人而有所期望者即邪妄之心也故
爻辭言无妄之禍福而傳大象皆以無邪妄言明
義理以教人也○卦辭程傳下小註宜詳玩之今不
録○无妄二字亦該吉凶意難者曰剛自外來而為
主於内安得為該吉凶意曰惟其剛主乎内此所以
為无妄而吉凶禍福亦付之自然也或又難曰既兼
吉凶何以首言元亨曰初無所妨吉凶皆付之自
然則便自有亨道且大人否亨困亦亨庸何碍耶故
[004-34b]
朱子曰无妄自是大亨了又須是貞正始得若此
子不正他那裏更有災來則知此无妄字只是付吉
凶於自然未見是實得吉實得凶也又曰无妄一卦
雖云禍福之來也無常然自家所守不可不利於正
不可以彼之無常而吾之所守亦為之無常也故曰
云云/○動而不妄謂惟聽其自然也○陽實隂虚剛
自外來而為主於内是内實也且為震之主動而以
實者也以實則无計較期望之私矣○无妄者實理
[004-35a]
自然而已實理自然正而已故其占曰元亨利貞又
曰其匪正有眚不利有攸往其拳拳丁寧以正者正
以其必如是方為无妄不正則妄矣妄則不利矣○
无妄利貞究其所以為貞者無他亦不過是剛主乎
内動而健剛中而應焉耳矣曰既云然又何謂其匪
正有眚耶此皆為占者設言得此固大亨矣又必利
於正如此卦之善可也若不正則與卦之善不合矣
宜有眚而不利也盖一是占一是戒也○利貞者言
[004-35b]
忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣其匪正有眚者言不
忠信行不篤敬雖州里行乎哉○有眚不利有攸往
只是一意○匪正則為妄矣○无妄占辭是一正一
反正者所以為无妄不正則妄矣貞則利匪正則有
眚而不利矣○其匪正有眚不曰有災眚者匪正自
我所為則自我致眚也故只言眚災則自外至者也
○匪正己致眚矣若欲有所為亦皆不利也以卦變
卦徳卦體言卦之善如此故其占當𫉬大亨而利於
[004-36a]
貞或者欲以卦之善俱入在利貞意然據大有其徳
剛健而文明應乎天而時行是以元亨又據屯之動
乎險中大亨貞則兼元亨意為穏且盡耳但要别其
輕重其重利貞者非特傳意也乃辭意也○或
曰无妄卦名卦辭須各自為説不要相渉若相渉則
无妄之後又安有正不正曰非也卦名之義本無不
正卦辭為占者設須用戒之非是无妄了又有不
正者若程傳所謂雖無邪心苟不合正理則妄也○
[004-36b]
此又是一義非必卦辭本意
无妄剛自外來而為主于内
剛自外來而為主於内以剛在内也以剛在内心之
實也大凡誠以心言○言忠信行篤敬雖見於外亦
心之實者為之也○或問剛自外來而為主於内自
外而内之義在人事則如何曰不可如此拘若拘此
則是心之馳於外者復入吾腔子裏而為一身之主
為説雖巧然非正意如噬嗑柔得中而上行只是取
[004-37a]
其得中耳上行之意又安在○剛自外來而為主於
内内外二字以六畫之卦言之下三畫為内上三畫
為外如内險外止之類以三畫之卦言之則下畫為
内上畫為外此卦剛自外來而為主於内之類是也
盖凡畫卦者自下而上有由内而外之義九自二來
而居於初剛徳在内也剛徳在内不妄也又為震主
震為動是動而不妄者也動而不妄則凡言必有物
行必有恒惟其實而已而此外吉凶禍福皆所不計
[004-37b]
也○本義動而不妄者也動字屬又為震主一句不
妄字屬九自二來而居於初一句傳只用剛自外
來而為主於内便該得又為震主意味傳為主二
字○動而健動固是好動而又健則是能勇於義而
不牽於私正字意即在此矣○剛中而應在我者既
剛健中正而所應又柔順中正皆為得其正也○剛
中而應必兼應言何也曰如今人做官本身自好自
是持正奈家中無好妻子便自家做不成正人了又
[004-38a]
如我做下司官要做得正奈上司親臨與我不同道
亦不得行其正了乃知所應之正亦是𦂳闗○合而
觀之剛自外來而為主於内也動而健也剛中而應
也皆正道也故其占大亨而必利於正者乃天之命
也何也正則无妄无妄誠也誠者天之道而天祐之
矣故利正者天之命匪正則為逆天之命故曰天命
不祐天命實理自然而已理之所在便是天命所在
○元亨意輕重在正字故朱子曰无妄自是元亨了
[004-38b]
臨卦言卦之善只是卦徳卦體剛浸而長不與焉无
妄則兼卦變卦徳卦體言卦之善有此不同盖剛浸
而長未便是善若剛在内則分明是善而卦之所以
為无妄者也○或問此處不依臨卦例解卦名曰正
縁剛自外來而為主於内自有正意在且正者所以
為无妄者也故不分然則聖言分合之際嚴矣○夫
无妄者正而已故无妄須以正往无妄而以不正往
欲往何哉何也正者天之命也不正則逆天之命而
[004-39a]
天不祐行矣哉方知无妄字内元有正意在○无妄
之往何之矣謂所以為无妄者正也既云无妄而乃
以不正往則為有妄矣欲往何哉
天下雷行 至/ 時育萬物
味本義天下雷行震動發生之意則萬物不必兼人
言○震動以動物言發生以植物言程傳亦似兼二
意曰驚蟄蔵振萌芽發生萬物其所賦予洪纎髙下
各正其性命無有差妄物與无妄也○物與无妄者
[004-39b]
天與之非雷與之也○先王法此以對時育物盖天
之生物時焉而已先王則善順乎天時以養育夫萬
物使萬物各得其生焉如不違農時穀不可勝食數
不入洿池魚鱉不可勝食斧斤以時入山林材木
不可勝用此類皆是此先王所以參天地贊化育者
盖生萬物者天也育萬物而使得遂其生者聖人也
不然或五穀不熟或胎殰卵殈而物不育矣○本義
因其所性性即无妄之理也○物與无妄者萬物各
[004-40a]
正其性命也對時育物者因其所性而不為私乃聖
人盡物之性也○天下雷行陽氣鼔動萬物皆春故
為物與无妄也與之以實理者天也全其實理者聖
人也故曰先王以茂對時育物○茂對字様所謂殷
薦盛行大舉永言之類謂善順乎天時也○對時之
時雖曰天時物之時亦隨之矣
初九无妄往吉
此往字與大車以載有攸往之往同誠之主也此主
[004-40b]
字對别爻言謂正是无妄者也如是而往誠能動物
以上則得君以下則得民以内則順親以外則信友
事無不利功無不成矣何往不利
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
六二非全無作為也只是無計較也不耕穫不菑畬
只言其不計利耳言始終一無計較也○因時順理
四字是從柔順中正上取出因時順理便無私意期
望之心○順理必因時私意則期望矣○或曰六二
[004-41a]
不耕穫是豈匏𤓰也哉曰此只是即其所居之位而
行其所當行而已不於分外有所容心也然在无妄
之時有不求而自得者故曰云云/○耕穫菑畬此皆
吾人分内事所謂人道之所宜者也人豈可以不耕
穫不菑畬哉此特假象之辭言六二能因時順理其
於分内所當為者隨時盡之矣至於利害得失之間
彼全付之度外不圗功於前不收功於後如不耕亦
不穫不菑亦不畬也即卦名無所期望之意也盖雖
[004-41b]
不謀其利而實正其義雖不計其功而實明其道矣
○則利有攸往者盖人多縁放於利而行故因利以
致害惟能正其義不謀其利明其道不計其功則何
用不臧何人不可處何地不可居何事不可為○則
利有攸往則字最𦂳切是言占者苟能如六二之不
耕穫不菑畬則利往矣不然亦未必利往也臨江梁
氏參義謂人能如六二之順理而無覬覦然後利有
所往此説正有理見是未定之辭如履上九本義云
[004-42a]
周旋無虧則得元吉之則乎○程傳曰耕農之始穫
其成終也田一嵗曰菑三嵗曰畬不耕不菑無所為
於前也不穫不畬無所冀於後也本義意明○參義
曰夫農夫之於農事菑則必畬畬則必耕耕則必穫
未有不耕穫菑畬而有得者其取象如是亦設言以
見無營度之心耳以義推之如聖人之無為而治君
子之不要人爵而人爵從之皆是也○朱子曰此爻
乃自始至終都不營為而偶然有自得之意耕穫菑
[004-42b]
畬舉事之始終而言也又曰大抵此爻是无妄之福
而六三則无妄之禍也○廬陵龍氏説則字意甚明
但耕穫菑畬之説亦有參義之失更宜斟酌○六二
是無所期望而有得焉者不耕穫菑畬無所期望也
則利有攸往有得也乃謂无妄之福
不耕穫未富也
未字當不字富字當利字言无所利也因時順理而
無私意期望之心如為人臣而事其君盡吾為臣之
[004-43a]
道耳非懐利以事其君也為人子而事其父盡吾為
子之道耳非懐利以事其父也然雖不求利而自無
不利者○朱子曰爻辭言當循理象辭言不計利循
理則不計利計利非循理也此説大槩是為之於前
者即所以冀於後也
六三无妄之災 至/ 邑人之災
六三卦之六爻皆无妄者也六三本是无妄但所處
不得正在人事則為所居非其地所遇非其時所處
[004-43b]
非其人有莫之致而至者故占得此者為有无妄之
災其无妄之災如何如或繫之牛行人得之乃為邑
人之災也○六三處不得正只以時位言不以行為
言若以行為言則不得為無故而有災矣○邑人之
災以邑人擬六三也○行人得牛邑人災也言牛既
為行人所得而詰捕之擾非邑人所受而何○六三
行人之得邑人之災此正通鑑所載梁武帝納侯景
魏人移檄曰城門失火殃及池魚胡三省註曰池仲
[004-44a]
魚人姓名風俗通云因城門失火焚死又曰城門失
火汲池下水以救之池涸則魚受其殃○又曰楚國
亡猿禍延林木出左/傳○參義曰此與亡猿而禍林木
失火而殃池魚者正相類楚國亡猿而禍延林木池
仲魚人名也因城門失火而焚死
九四可貞无咎
九四陽剛乾體能自守者也下無應與又只宜自守
故云此可固守而无咎也既曰可固守而无咎則其
[004-44b]
不可以有為也可知矣○四以陽剛乾體下無應與
其詞直貫故用前説若曰九四陽剛乾體然下無應
與云云/則當從後説矣○此爻若非陽剛乾體縱然
下無應與周公亦不許以可貞矣可字對不可而言
可貞則不可行矣坤六三曰可貞亦然故曰或從王
事無成○程傳曰可貞與利貞不同可貞謂其所處
可貞固守之利貞謂利於貞也○雲峯曰貞正而固
也曰利貞則訓正字而兼固守之義曰可貞則專訓
[004-45a]
固義而無正字之義不可不辨愚謂可貞亦只是固
守義然當固守而固守則亦是正也○一説九四陽
剛乾體其才其識似可以有為者然下無應與孤立
獨行則不可以有為也但下無應與雖无可為之勢
而陽剛乾體終有能守之資故為可貞而无咎既云
可貞則不足以有為明矣○大抵後説較長
固有之也
既曰固有箇甚麽謂固守其陽剛之道也有猶守也
[004-45b]
而物守不得便不為我有矣故固有之謂固守○下
無應與於人事如何見是可以固守曰陶淵明志欲
為孔明奈無一旅之衆故終於處士謝叠山亦欲為
宋程嬰然卒無所藉手而志於賣卜豈非陽剛乾體
之人哉易從則有功人貴乎有與也如謙六五利用
侵伐盖從之者衆矣上六亦以謙極有聞人之所與
故可用行師也同人得助故利渉大川○可貞據含
章可貞例則似是固守其陽剛之道故曰固有之也
[004-46a]
如此則謂陽剛乾體為可以有為者亦未為害
九五无妄之疾勿藥有喜
九五乾健中正純粹至善者也以居尊位得時行道
非碌碌者比也而下應亦中正又有同心同徳之臣
也夫有是徳而無是位是猶有所歉也有是徳位而
無是應與是亦有未足也今三者備矣无妄之至者
也尚何疾之有哉假使有疾亦勿藥而自愈矣○夫
九五以无妄之疾勿藥有喜此假設之辭所以深明
[004-46b]
其无妄也故本義云乾剛中正以居尊位而下應亦
中正无妄之至也不曰陽剛而曰乾剛乾體剛實尤
為无妄也乾剛而不中正未為无妄之至巳中正而
所應或未中正亦未為无妄之至故本義云云/○或
曰无妄之疾專指君徳言不兼治道言看來乾剛中
正下應六二之柔順中正豈專就體上説耶此太泥
也脩己以安人只是一滚道理○本義故其象占如
此爻有是象而占如之象占難分也此爻本意謂縱
[004-47a]
有無故非意之事亦不必為之勞擾乆當自定也○
參義曰五乾剛中正而所應亦中正所謂純粹精者
也无妄之至也如是而或猶有疾焉是乃无妄之疾
也不當得而得者也天下之理邪不勝正妖不勝徳
故雖有是疾亦勿藥而自愈矣是又无妄之福也
无妄之藥不可試也
既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣在人事則
如我所處本自當理無可虞者乃為人所疑沮自惑
[004-47b]
而遷之則為失是取非反足以招咎而致虞矣○此
爻只是謂至誠未有不動者也
上九无妄行有眚无攸利
上九非有妄也但以其窮極而不可行耳謂其處時
之極非謂其无妄之極也无妄之極則至誠矣又何
眚○既是无妄雖云窮極亦何不可行之有曰極而
不知變也如中孚上九為信之極亦然此皆所謂尾
生孝己之行也參義以為如吾聖人之伐木於宋畏
[004-48a]
於匡厄於陳蔡非聖人之有妄亦无其時位而所遭
者然耳此説未妥
䷙乾下/艮上
大畜利貞不家食吉利渉大川
大陽也艮畜乾艮是陽非若小畜之以巽畜乾也故
為大畜况以艮畜乾其所畜者乾也又畜之大者也
又内剛健外篤實光輝内外合徳其徳日新而為畜
之大也○本義又畜之大者也味又畜之大者字分
[004-48b]
明别是一意與上句大陽也不相連繫○皆非大正
不能○以卦變言此卦自需而來九自五而上是剛
上也夫剛自下而上苟非大正則徳不稱位而下不
戴之若所謂雖與之天下不能一朝居者是非大正
不能也○以卦體言上九之陽在上六五居其下而
尊尚之是尚賢也夫尚賢苟非去䜛逺色賤貨而一
於貴徳者不能是亦非大正不能也○以卦徳言又
能止健夫健者難止也苟非大正則自反有不直未
[004-49a]
必便能止之故亦非大正不能也故利貞兼此二義
○剛上而尚賢能止健大正也故占者利貞利貞如
何曰進必以正也用人亦必以正也除害禁暴之類
亦必以正也○一説只是説所畜必以正以畜止言
之則禁暴除害必以其正法以藴畜言之則養學修
徳必以其正道此説為優○不家食吉只取卦體一
從傳也○大正之大字從卦名上來卦變卦體卦
徳只得正字義大字從卦帶來○叅義曰畜者止也
[004-49b]
又聚也能止然後能聚也又曰所畜聚之不正則上
之畜才也為小人之淵藪下之畜學也為曲學之小
道○雲峯曰兩利字一吉字占辭自分而為三不必
泥而一之也○惟利貞字帶大畜説其不家食吉利
渉大川則於大畜字並無闗○離益卦辭亦不相連
屬○剛上而尚賢一説卦變卦體合為一義故下文
養賢也亦自有剛上義盖非上之剛上不見五之尚
賢而不家食吉亦取尚賢之象也此説不如前説
[004-50a]
利渉大川應乎天也
應天諸儒皆以健言愚竊謂此與大有應天時行之
應天畧同皆從時上説若但取其健則聖人何故獨
提出天字又中孚以利貞乃應乎天也此應天又以
理言盖從貞字取義也此處亦不宜主理言○愚謂
渉川之理若以象言則為乘木乾行之類若以理言
則應天决在以時天者時焉而已矣故曰應天而時
行中孚以利貞乃應乎天也則以理之本然言
[004-50b]
天在山中大畜 至/ 以畜其徳
謂天如彼其大也乃在山之中而為山所畜此大畜
之象也夫所畜之大必自聞見而來故君子法此象
多識前古聖賢之言與行而察言以求其心考迹以
觀其用于以畜成其徳焉○多識前言往行猶是知
工夫至以畜其徳則在言行上來矣言行人之言行
也徳已之徳也取人之善為己之資多字重
初九有厲利巳
[004-51a]
雲峰胡氏曰他卦取隂陽相應此取相畜内卦受畜
以自止為義外卦能畜以止之為義獨三與上居内
外卦之極畜極而通不取止義○初九不可進而未
必能自不進故戒之云進則有厲惟利於己也若九
二之處中能自止而不進者也則以其所能言之曰
輿説輹
有厲利己不犯災也
謂有厲利己己則不犯災也
[004-51b]
九二輿説輹
輿説輹輹與輻不同輻車輪之轑凡三十條者也輹
車上伏兔盖所以承輻者也故小畜之説輻盖為隂
所止所説者重乆住之計也大畜之説輹盖自止而
不進所脱者微暫止而可旋起者也○輹正韻一註
車軸縳也一註車下縳又曰伏兔盖在軸其狀上似
之又云輹伏於軸上尋此義則是音服者是伏兔音
福者是車下縳○輿説輹朱子作林貫之字序曰車
[004-52a]
之所以轉者輪也輪之所以轉者牙之圈也牙之所
以轉者輹之直而甾於轂也轂之所以轉者内空以
貫乎軸而外能使輻以指牙也然自轂之外雖能轉
物而未免自轉於物惟輻則承軫載物以貫夫轂而
未嘗有所動焉是以不轉於物而物之可轉者皆惟
我之所轉而莫能違也○朱漢卿曰氣雄九軍者或
屈於賓贊之儀才力盖世者或聽於委裘之命故曰
大畜時也○叅義曰時止而止善可知矣
[004-52b]
輿説輹中无尤也
惟其處中故能自説輹而无尤耳以此為例則履九
二不自亂之中字亦不可解作心字但不自亂便是
心不亂了心字用在不自亂内不必就以中字為指
心也
九三良馬逐 至/ 利有攸往
九三以陽居健極極則難畜上以陽居畜極極則不
畜矣故曰極而通之時也又皆陽爻物從其類故不
[004-53a]
相畜而俱進言上不畜三也良馬逐三逐上而進也
良馬猶若指三不必兼三與上惟逐字見有上在○
故不相畜而俱進只是上不畜三而已良馬逐者九
三不見制於上逐上而進也上以陽居畜極不是畜
人之極乃自畜之極也傳曰精研其義至於入神屈
之至也此亦畜之極也以致用也亦是道大行也之
意○朱子語類曰三上俱陽同類相求也若陽遇隂
則為所畜矣○利艱貞曰閑輿衛以人事言只是不
[004-53b]
恃壯用鋭而持重審慮之意利有攸往則進矣言必
如是乃可進也戒占者之辭○程傳曰輿者用行之
物衛者所以自防○利艱貞曰閑輿衛只是戒九三
占者故知良馬逐亦只是指九三逐上上而進也○
本文曰閑輿衛本義解云曰當作日○一説上雖與
三合志而同進然三不可恃勢而忘備故利艱貞云/
云/非也上豈懐二心者耶
利有攸往上合志也
[004-54a]
此利往與爻辭意不同是以九三之能與上合志謂
不相畜而俱進也
六四童牛之牿元吉
夫初二乾體剛健乃不能上進四與五隂柔也而乃
能止之時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也○
然四五所以能止初二之陽者以艮體故也○程傳
曰以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽
之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉
[004-54b]
也○本義曰童者未角之稱曰止於未角之時曰禁
於未發之謂豫何四之所畜者初也初陽之微者也
即是止惡於初意不以初九為善人矣如當箇剛暴
之徒
六四元吉有喜也
程傳曰天下之惡巳盛而止之則上勞於禁制下傷
於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而無
傷可喜也
[004-55a]
六四元吉有喜正所謂上兵伐謀不戰而屈人兵善
之善者也
六四元吉優於六五之吉然六四之喜又不得為六
五之慶何歟曰五居尊位苟能制得陽性其利
矣
故曰有慶也慶字廣喜字狹喜字只是從六四一身
説
六五豶豕之牙吉
程傳道理最詳明宜細玩之○徐進齋曰牡豕曰豭
[004-55b]
攻其特而去之曰豶○柔居中則能善處當尊位則
力可為是以得其機㑹而可制機㑹自是五之機㑹
非二有機㑹也或者以勢字擬之鄙陋矣得其機㑹
意在豶去其勢字外吉不得如四之不費力矣故不
言元吉○豶豕之牙盖豕牙本能傷物既豶則其牙
不為害矣如魏巳伐韓齊師直走魏都而韓師自解
得其要害也項羽以范増為謀主陳平具為惡草以
間之増死而項勢益蹙壊其腹心也
[004-56a]
六五之吉有慶也
六四元吉曰有喜六五之吉乃曰有慶何歟曰論為
力之難易則四為易故曰元吉論其功之廣狹則五
為廣故曰有慶○凡言有慶者皆有位皆是五至於
由頥厲吉大有慶也利有攸往中正有慶雖不純是
五亦皆當位任者○童牛之牿豶豕之牙盖以禁暴
止亂而言易中只是這剛柔萬變如四五二爻皆柔
所應初二皆剛似當以初二為善四五為邪但主四
[004-56b]
五言則以柔善而止夫剛惡矣易中有大闗紐只從
剛柔善惡上取義自不窮若添箇中正則又善之善
者也論所處則六五不如六四所處之易故曰元吉
而五只曰吉論所濟則六四不如六五所濟之廣故
五曰有慶而四只曰喜五不如四所處之易者時不
同也四不如五所濟之廣者位不同也
上九何天之衢亨
觀畜極而通之義則知君子患屈之未至耳不患其
[004-57a]
不伸也○四五艮體皆取以隂畜陽義至上九又
不然獨取畜極而通意似上九亦為人所畜者然自
全體上取義也○上九之畜與四五之畜不同四五
以應爻生義上九只就為畜之終上生意大抵周公
係爻所取或以爻才或以爻位或以所應所比又或
兼取再無餘法
何天之衢道大行也
何天之衢何謂也謂道之大行也大字貼甚字意要
[004-57b]
説出向者之欎積而不得施意盖通自塞中來不有
所塞何以有通○何天之衢道大行也畜極而通所
謂畜者即多識前言往行以畜其徳與夫剛徤篤實
光輝日新之徳者也道大行則行此所畜以為上為
徳為下為民而已
易經蒙引卷四上
[004-58a]
欽定四庫全書
易經蒙引卷四下
明 蔡清 撰
上經
䷚震下/艮上
頥貞吉觀頥自求口實
頥之為卦上下二陽内含四隂外實内虚二義相似
而不同内含四隂如口中食物也故曰含外實内虚
[004-58b]
則口空之象也上止下動則凡口之飲食言語皆見
之只是下動其上則是根著於面不動也○頥貞吉
者謂所飬得正則吉如何人之所養有二一是養徳
一是養身二者皆不可不正故必觀其所養之道正
不正乎如所養者聖賢大學之道則正矣或以異端
小道則不正矣又必自考求其口實果正不正乎如
重道義而畧口體則正矣急口體而輕道義則不正
矣二者皆以正則吉不正則凶○觀其所養之道如
[004-59a]
集義以養氣寡欲以養心學聖道而不溺於虚無崇
正學而不流於術數則所以養徳者正矣○觀其所
以養身之術如窮而不屑於嘑蹴逹而不至於素餐
不以貧賤飢渇害其心不以聲色臭味汨其性則所
以養身者正矣自求口實所該固廣故節飲食為養
身之切務耳○自求謂自考也口實口中食物也似
未及爵禄之類但先儒每兼説而大象本義以節飲
食為養身之切務則養身不止飲食明矣○自求口
[004-59b]
實特舉養身之一端以該其餘非謂養身止於口實
也故朱子小註以爵禄起居并言之○爵禄亦説得
口實爵禄左右是人君所以供我食用者故曰食采
但起居似不切於口實字豈口實僅舉養身一節以
該其餘者乎○程傳曰聖人設卦推養之義大至於
天地養萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形
養徳養人皆頥養之道也動息節宣以養生也飲食
衣服以養形也威儀行義以養徳也推己及物以養
[004-60a]
人也○雲峯胡氏曰槃澗董氏嘗問朱子曰本義謂
觀頥謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身
之術與程傳以觀頥為所以養人之道自求口實為
所以自養之道如何朱子沉吟良乆曰程傳似勝盖
下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人先人而後
巳者君子觀頥之象自上而下云云/
天地養萬物
如雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止
[004-60b]
之兊以説之是也
聖人養賢以及萬民
聖人欲養天下萬民以為非一人之身所能周也則
於萬民中擇其賢者而養之與之共天位也與之食
天禄也由是賢者為之布其徳而敷其惠承其流而
宣其化而天下之民皆得其養矣是聖人養賢以及
萬民也○養賢直為民計也重在民無正字意欲養
民非先養賢不可故不直曰養萬民而必曰養賢以
[004-61a]
及萬民本是聖人與天地字對萬民與萬物字對
頥之時大矣哉
承上言天地之於萬物此養也聖人之於萬民亦此
養也則頥之時不既大乎哉
山下有雷頥君子以慎言語節飲食
程傳曰雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌
芽為養之象○夫山下有雷頥與天下有雷物與无
妄大槩相類但規模小大不同山下有雷所及有限
[004-61b]
也如天下有雷則乾道變化各正性命廣博而週遍
矣○二者養徳養身之切務則知養身養徳之事不
止二者朱子曰諺云禍從口出病從口入甚好此語
前輩曽用以解頥之象
初九舎爾靈龜觀我朶頥凶
初九陽剛在下本能自守而無所羡慕於外者如靈
龜咽息不食而以氣自養者今乃上應六四之隂陽
既得隂見可欲而動則往從之矣是為所守不終之
[004-62a]
義故象云云/○朶頥不可謂靈龜朶頥既是靈龜便
不朶頥若朶頥則非靈龜矣觀我朶頥謂初九觀四
而朶頥也亦非謂四朶頥也○朶頥畢竟是説初九
但不可謂靈龜朶頥耳○朶頥欲食之貌凡人與物
皆然○程傳曰爾謂初也我對爾而言初之所以朶
頥者四也然非四謂之也假設之詞耳○徐進齋曰
爾者初也我者四也舎爾觀我若四語初之詞也一
説我字不同依動於欲字則我誠為觀四○夫舎爾
[004-62b]
靈龜在人事只是無求於外而自足者非全是不食
也本義足以不食之言要看得好孟子謂充仲子之
操則蚓而後可也此豈人所可為哉盡之矣○既動
於欲則溺於欲矣故凶○靈龜只是不食故謂之靈
至朶頥則不足謂之靈龜矣所謂君子去仁惡乎成
名○陽剛在下足以不食是賢人甘於窮約之象上
應六四而動於欲為以非道得富貴者所惑亂也此
如東漢之華歆
[004-63a]
六二顛頥拂經于丘頥征凶
六二隂柔不能自養也若求養於初則以上求下顛
倒而違於常理也若求養於上則又非其比應彼將
不吾與往而得凶也顛頥謂下養於初也對於丘頥
説此以象言而占在其中○六二顛頥拂經既顛頥
則拂經矣至六四則止為顛頥六五又止為拂經何
歟曰顛頥皆謂以上倒求於下也然單言顛頥即拂
經在其中矣二兼言拂經者對下文貞凶言乃其害
[004-63b]
也五單言拂經者亦言其害也反賴上九之養亦是
顛頥之意下文居貞吉與不利渉大川對言○六二
亦柔順中正者何至如此之不利曰自頥言之巳是
不能自養者自立不得了縱然柔順中正亦只是用
於求人巧為媚悦而已曽何足録哉○以上求下如
春秋桓十五年書天王使家父來求車是也又有求
賻求金春秋皆書以譏之正顛頥拂經之義也○于
丘頥又不如顛頥亦有顛頥而吉者六四是也○六
[004-64a]
二固是才弱亦其時勢之不利爻辭云云/正為之太
息其不利也○求養於初僅拂常耳求養於上則上
非初之比其氣髙矣必是取羞而無益○于丘頥貞
凶本義云求養於上則往而得凶以此為例可見卦
爻辭之言吉凶亦有以象言者矣○初位二之下上
位二之上於上下處亦要有辨
六三拂頥貞凶十年勿用无攸利
六三既拂於頥雖正亦凶如飲食男女之養非不正
[004-64b]
也然以不中正之人而處動極則必至於狥利而害
義縱欲以傷生能無凶乎十年勿用無攸利甚言其
凶也○夫六三貞凶又十年勿用无攸利者盖既隂
柔又不中正又處動極悖道之甚故其凶亦甚也
道大悖也
正謂其拂頥○六三十年勿用道大悖也即謂其隂
柔不中正又處動極也○六三道大悖盖窮斯濫者
也
[004-65a]
六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
六四隂柔不能養物而居上則有養人之責然柔而
得正雖不能養人而庶幾知所以求其塞責者况所
應又正則初九之陽也故賴其養以施于下則雖顛
而吉程傳所謂己不勝其任求在下之賢而順從之
以濟其事則天下得其養而已無曠敗之咎故為吉
也○六四下賢求益之心必如虎之視下專一而不
他其求食繼而不巳則於人為不二於己為不怠乃
[004-65b]
可以養人而不窮而無負於養人之責矣○其欲逐
逐亦是説虎不是直説四之所欲逐逐也盖二句都
是象故以虎貫説觀本義所解辭意亦可見○虎視
眈眈任之不貳也其欲逐逐乆而不替也如云管仲
得君如彼其專也是眈眈之意行乎國政如彼其乆
也是逐逐之意亦為有分○柔居上而得正則無不
正之求所應又正則能應其所求故雖顛而吉然終
與井收勿幕其出有源而不窮者不侔故雖眈眈其
[004-66a]
專逐逐其求乃得无咎者○按參義曰下賴上之養
則不可以求上賴下之養則不可以不求
六五拂經居貞吉不可渉大川
六五居尊位而不能養人反賴上九之養固是拂經
然自家既不能養人則賴賢者以養人是亦其正道
也故居貞則吉而象傳曰順以從上也若自用以渉
險則不利矣以其任大責重故自用則有渉險之象
程傳以居貞為處常渉川為處變愚謂本義似無此
[004-66b]
意語録亦如程傳恐是初年之説○又曰六五隂柔
不得正居尊位而不能養人盖隂柔則其才不足以
養人不正則其徳不足以養人正與六四柔居上而
得正者相反然既居尊位而不能養人將何以釋重
負耶其所賴於上九之養者豈徒以自給而已哉如
東周之君亦自有東周之民安得遂為无首之比哉
故居貞吉但不可渉大川○又曰六五反賴上九之
養非特自養實所以養人也盖此卦上三爻皆是養
[004-67a]
人者六四顛頥亦是養人者况六五居尊位者乎有
欲不做養人看者非也○又曰反賴上九之養一句
難於分曉或言六五只是資上之養不復以養人故
本義之不及也曰然則本義用居尊位字何為且自
古豈有居尊位而無養人之責者乎其曰居貞吉不
可渉大川但謂須任人而不可以自用耳固非謂專
賴上九之養以自贍給也若但賴以自贍給則其位
巳喪不復足謂之居尊位矣○一説反賴上九之養
[004-67b]
謂五當位而不能自養其人反使上九之不當位者
養之此説直截痛快視前説為省力之甚當從無疑
即本義之本㫖也○故下爻曰六五賴上九之養以
養人是物由上九以養也亦足以相發矣雲峯又引
盤澗董氏述朱子之言曰上體三爻皆是養人下體
三爻皆是自養見傳首條之下
上九由頥厲吉利渉大川
上九由頥但就他事任説至利渉大川是大濟天
[004-68a]
下之險以其陽剛之才而在上位故也若只空空説
箇渉川則陽剛可矣本義又著在上二字何為且與
六五不利渉大川不相對○利渉大川還在由頥之
後六五不利渉大川意亦在拂經之後○夫不可渉
大川明其若自用則不足以自濟也若只作不利渉
大川之占則六五既是隂柔不正云云/不消言其不
利渉大川而占者當亦不至用以渉大川矣今乃曰
云云/可見是就養道説也不然此爻與渉川何預○
[004-68b]
厲吉利渉大川此卦是頥何縁兩爻俱説渉川明是
就養道説也陽剛則有可濟之才在上則有可濟之
資○頥上九是大臣之任大畜剛上而尚賢亦取賢
臣之象如大有六五自上九視之又以為賢臣之象
易之不可為典要也如此
大有慶也
由頥厲吉則有以使天下之人皆得其所養矣故曰
大有慶也此爻之義於周公親身見之伊尹亦然○
[004-69a]
天下之得其養者上九之慶也○于實嘗論坤之六
五曰成昭之世周霍之臣百官總己專斷萬幾雖情
體信順而貌近僣擬言必忠信行必篤敬然後可以
取信於神明無尤於四海見紀聞坤六五此義宜用
之匪其彭及有孚在道更為切○夫頥之六爻陽剛
則有以自養其在上者又可推以養人若隂柔則資
養於人其甚者并失其所資矣六三是也
䷛巽下/兊上
[004-69b]
大過棟撓利有攸往亨
四陽居中過盛居中二字似無大義與下文上下二
字為對但其他四陽之卦何以不為大過其他二隂
之卦何以不為棟撓此則不可畧也○四陽若不聚
居於中但一畫散居則不成大過矣○看來此卦所
以為大過者只縁下面一隂太弱了載上不起因并
上隂作一類看而取大過之名不然當取他義矣○
大過棟撓者四陽居中過盛上下二隂不勝其重則
[004-70a]
上無所附而下無所支矣故撓彖傳棟撓本末弱也
程傳曰中強而本末弱也○又曰大過棟撓以人事
言之如頓十萬兵於泉城兵過多而民力不供其勢
必潰又如以極剛治小邑若某進士作小縣令却常
鞭人至四五十常用夾棍之類民不能堪則其官必
不能保矣是即大剛則折之理○棟直承而上宇兩
垂而下故曰上棟下宇棟在中而直上者觀三四二
爻可見○棟撓棟自是棟梁自是梁棟直而梁横宇
[004-70b]
則兩垂而下又云棟屋脊標也又曰屋穏也○上棟
下宇棟雖曰上實自下而上也宇雖曰下實自上而
下也盖棟植於地而向乎上宇啓於極而向乎下○
卦之四陽皆棟也六爻惟三四二爻取棟象○四陽
居中有屋棟之象不必太拘形似可也○棟撓者二
隂之弱實陽之過也當此者必須過而不過乃可故
剛過而中巽而説行則利而亨矣○又曰大過棟撓
是以成卦之象言之而於剛過而中巽而説行利有
[004-71a]
攸往乃亨是又從卦中取出好處説乃救過之道也
按有可行之道此句似與撓字相照應盖撓則不可
行矣彖辭利往正對撓字言也
棟撓本末弱也
或者弄文謂非陽之過乃隂之弱也是不然雖隂之
弱實陽之過也使陽不過當度隂之弱而處之不至
自取撓敗之愆矣
剛過而中巽而説行
[004-71b]
本卦大過過也剛過而中巽而説行則皆是不過之
義故利而亨以此味之則下文所謂大過人之材不
必指此二句矣又曰一説剛過而中專指二五不可
謂四剛雖過而二五得中也本義四陽雖過四字在
剛過而中之外未當○一説如此則指二五二陽爾
何以名為過大過之過指四陽也豈二過字不同乎
主此説最穏不必求新也○内巽外説内巽謂其心
之巽而善入於人情物理也外説謂外有和説之氣
[004-72a]
能不乖戾於物也此最是可行之道可見過而有不
過者存○巽而説行論理則行字似總承剛過而中
巽而説兩句今觀本義云四陽雖過而二五得中内
巽外説有可行之道其文勢則止以屬巽而説又按
小畜健而巽剛中而志行重巽剛巽乎中正而志行
俱偏屬一邉今只依文勢講
利有攸往乃亨
謂利往即亨也故本義曰故利有所往而得亨也利
[004-72b]
往則對撓字言
大過之時大矣哉
大過之時非時大過也人當大過之時也以其時事
宜於大過也其理正小過所謂過以利貞與時行者
也大過二字屬人人多不察耳○大過本是不好字
但曰大過之時大矣哉則是當大過者也亦主處時
之變者言故堯舜之禪受因其子之不肖而過於斷
也湯武之放伐因其君之無道民之不堪而過於勇
[004-73a]
也此非常道萬不得已而後為之者也○大過只是
過於常也大字更重夫過已為人所異者况大過乎
故先儒以為堯舜之禪受湯武之放伐為大過然非
聖人有意於過時當然耳○大過之時大矣哉此時
字是易中之時非只時候之時是人當用其大過所
為之時與頥之時坎之時蹇之時同類○剛過而中
一段是釋卦辭只説尋常大過之得失而已至於大
過之時大矣哉却是於常道之外越出一等大事來
[004-73b]
説故謂之極言也豈可以卦體卦徳即為大過人之
才○此是剛過而中就於過中尋得箇中來説與他
處剛中不同則大過人之才不以承上文者為當○
大過人之才不必指上文剛過而中巽而説行説另
自泛説為長盖本文只是大過之時有大過人之才
其本義云非有大過人之才不能濟者只用以明大
過之時之大耳○大過棟撓者言其常也大過之時
大矣哉則許其大過矣乃主於變而言也○本義大
[004-74a]
過之時字亦當與本文時字不異此處甚難言當巽
以入之只要求得是○一説大過人之才終不能外
剛過而中巽而説行何也只一箇剛中再無以加矣
况巽而説正為善處事處此乃所以克濟也何必拘
於過而不過耶過而不過朱子元無有此説且卦辭
利有攸往四字甚事都該在裏許了獨非所濟大過
之道乎此二者既為濟大過之道則是大過人之才
矣故此句繼承上句為通更以隨之時義大矣哉旅
[004-74b]
之時義大矣哉例參觀之可見其非曲説○又按前
説以為救過之道亦是此意矣故兩存之以備問○
據本義大過之時非有大過人之才不能濟也此豈
是過而不過之義若作過而不過説斷從貫通不得
○皇極外篇三十八板有曰大過本末弱也必有大
徳大位然後可救常分有可過者有不可過者有大
徳大位可過者也伊周其人也不可懼也有大徳無
大位不可過也孔孟其人也不可悶也其位不勝徳
[004-75a]
耶大哉位乎待才用之宅也
澤滅木大過 至/ 遯世无悶
澤滅木澤之大過也非木之大過也朱子小註曰木
雖為水所浸而未嘗動故君子以不懼无悶則是木
大過矣此未定之説也况澤既滅木其木安能全不
動今遇水潦山木横數畆而漂流至推橋塞路者亦
無算也故定本義時不取○又曰獨立不懼遯世无
悶雖均之為大過人之行然獨立不懼則不問隠顯
[004-75b]
遯世則偏是隠者建安丘氏曰用之則獨立不懼舎
之則遯世无悶愚按韓文公所作伯夷頌則隠者亦
有獨立不懼處何必偏指見用者○一説遯世无悶
又深於獨立不懼矣盖獨立不懼在朝廷亦可如此
在鄉黨亦可如此甚者至於舉世不合則寧遯世而
无悶也然亦有由仕宦而遯者如髙宗舊學於甘盤
既乃遯于荒野又如微子去之亦是又如梅福掛冠
而去不知所之皆仕宦而遯者
[004-76a]
初六藉用白茅无咎
初六隂柔能慎者巽體尤能慎况居巽體之下巽而
又巽慎之至也故象藉用白茅夫物而藉者可謂慎
矣必藉之以茅又藉以白茅慎之至也尚何咎之有
○本義曰茅物之潔者此句似不虚設大傳曰藉之
用茅何咎之有又曰夫茅之為物薄而用可重也只
説茅字未曽及白字意故本義闡之亦以補大傳耶
九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利
[004-76b]
九二爻象以人事言則是剛稍過而得柔以濟之於
事猶利也○又云陽過之始而比初隂如老父之得
才子而足以幹家之蠱庸君之得賢臣而有以振國
之衰餘可類推○四陽過盛二隂不能承之為棟撓
今陽過之始而初隂承之是有以濟其過而補其弊
也○又如人家一主翁以大剛治家得一内人時𨗳
之以寛厚則家衆亦不至離心而利矣在官亦然一
長官用法大嚴得一佐貳輔之以寛厚則在下無怨
[004-77a]
叛者矣其不利乎○按參義曰九二在初六之上老
於初六故二為老夫而初為女妻九五在上六之下
少於上六故上為老婦而五為士夫此但以爻之上
下為老㓜也斯得之藍田吕氏云吕氏之説見九五
本義下
過以相與也
主陽過而言不必依程傳説初二俱過
九三棟撓凶
[004-77b]
九三棟撓自撓也盖以剛居剛不勝其重無過而不
過之意所以撓如九四以陽居隂而不過則象隆矣
所以彖有取於剛過而中巽而説行也○又云九三
以剛居剛不勝其重正所謂過剛則折也自不勝其
重也○按參義曰大剛則折其凶宜也
不可以有輔也
據象言
九四棟隆吉有它吝
[004-78a]
夫有他吝者任己之是自足以成功資非其人反足
以敗事○或曰二比初則无不利四若應初則為吝
何也盖二雖當過之時然處得其中故能用柔以相
濟若四則以陽居隂剛柔已自得宜了不必外假他
人之助也若更牽於初則以柔濟之過於柔矣所謂
隆者其不轉而撓耶○又曰依九四下應初六以柔
濟之之例則陽過之始而比初隂亦可言初之隂有
以濟九二之過也一説九四本義言柔而九二本義
[004-78b]
言隂隂與柔亦有當辨者
不撓乎下也
不撓正貼隆字隆則髙立不堕故曰不撓乎下也不
必用程傳不下係於初之義亦自可隆於上則不撓
乎下也○一説亦據象言程傳謂不下係於初也更
宜詳之愚按爻辭有他吝是設戒辭對應爻説棟隆
只就本爻取象程傳似渾滚説了
九五枯楊生華 至/ 无咎无譽
[004-79a]
程傳曰九五當大過之時上比過極之隂其所以相
濟者如枯楊之生華雖有所發无益於枯也上六過
極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣以士夫
而得老婦殊非美也○藍田吕氏曰九二在初六之
上老於初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之
下少於上六故曰士夫士未娶者也○九五已是陽
過之極而猶曰士夫者上六居五之上視五猶為老
也○下爻朱子總註曰所謂老婦者是指客爻言則
[004-79b]
吕氏所謂五在上六之下為少於上六故曰士夫者
解得極分明○雲峰胡氏曰枯楊而梯可以復生枯
楊而華速其死也老夫得女妻猶可生育士夫而有
老婦无復生道矣故反稱老婦得士夫士夫謂九五
也○九五爻象以人事言之則是在我過剛已自失
當了而所比者又過於柔胥失之矣則於事何濟故
无咎无譽○陽過之極又比過極之隂言本身是陽
之過所比尤是隂之過如君已欠明而其臣又暗父
[004-80a]
已欠壯而其子益弱尚何譽之有其曰无咎者明非
已之致也時也運也遇也安得獨咎之○枯楊生華
二爻所謂過者都是過時之義若以君欠明而臣又
暗為言者俱不切於五上過時之義
上六過渉滅頂凶无咎
主事言則曰凶主理言則曰无咎可以勸忠義矣此
聖人之情也象傳過渉之凶不可咎也義益精意益
切矣○又曰詳觀大過卦爻大槩一於過便不好但
[004-80b]
過而不過者便好如卦名大過者一於過也故棟撓
若剛過而中巽而説行則為過而不過斯利往而亨
矣如初六之過於畏慎是當大過之時而有小過之
行所謂行過乎恭者也故无咎若九二陽雖過而有
初六之柔以濟之故无不利九三以剛居剛則一於
過矣故凶九四以陽居隂亦過而不過也故為棟隆
而吉九五陽過之極又比過極之隂則是一於過矣
故无譽惟上六之過渉而於義為无咎乃殺身成仁
[004-81a]
之事又何過之有哉盖不以成敗論也然此文王周
公之辭大槩皆以常道論之至於孔子大過之時大
矣哉一句則又是可與權者之事所謂堯舜之禪受
湯武之放伐要非聖人不能也至是則天下之理只
大過一卦亦足以盡之而無餘矣
䷜坎下/坎上
習坎有孚維心亨行有尚
習重習也兩字皆虚坎險陷也兩字皆實○其象為
[004-81b]
水何也陽陷隂中外虚而内實也○此卦上下皆坎
此坎是三畫坎卦也是為重險此重險字方貼卦名
習坎○其象為水陽陷隂中外虚而中實也陽陷隂
中謂水在坎中也水在坎中便是中實既是中實則
自水體之外皆為虚矣故曰外虚而中實○凡水之
行必有受處受之者虚而水實其中故曰陽陷隂中
外虚而中實也一説陽陷隂中以申險陷之義外虚
而中實者也以申其象為水之義○中實為有孚心
[004-82a]
亨之象此中實即是外虚而中實者也即指水言也
即用彖傳水流而不盈之説也其本義所謂内實即
中實也行險而不失其信即以申水流而不盈之意
行有常即以申内實之意○中實為有孚心亨之象
以卦象言固是中實以卦體二五之剛中言亦是中
實盖卦象之所謂中實者正取二五之以陽各居一
卦之中所謂陽陷隂中外虚而中實者也盖卦象又
本諸卦體○以二五之剛中象水之内實以水之内
[004-82b]
實象人之有孚○夫九二以陽居下體之中九五以
陽居上體之中皆為中實中實似只為有孚之象而
以兼心亨之象者盖人惟中無定主則心便虚了虚
則得喪能摇之禍福能怵之而心不亨矣所以中實
為兼有孚心亨之象○有孚維心亨乃行有尚何也
人之處險若無孚信而有僥倖苟免之心則心不勝
其憂惱是徒足以重其困耳惟能内有孚信而其心
亨通身雖處險而心不為險所怵如此則理有能為
[004-83a]
之機而勢有可乘之便險中獲濟而行有尚矣不然
則雖有可出之便而亦自不知所為目見此類最多
也○此有孚須兼行有常意終始安於義命而無僥
倖苟免之心也○有孚心亨兩象一義盖處險能有
孚則其心自亨矣心既亨矣何往不濟○本義中實
為有孚心亨之象一句是盖卦辭之言不可就以有
孚維心亨為象行有尚為占通觀六十四卦辭可見
○一説卦辭雖分象占若通作占則本義上曰中實
[004-83b]
為有孚心亨之象下曰故其占如此似不可强合愚
則謂當依需卦例需曰其卦九五以坎體中實陽剛
中正而居尊位有孚得正之象云云/矣而下則云故
占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉
云云/則卦本義象占之疑自可判然矣○☵坎☲離
二卦即太極圗之 也夫天地之所以造化萬類隂
陽二者而已矣水太隂也隂根陽故坎水體陽而用
隂火太陽也陽根隂故離火體隂而用陽凡隂皆水
[004-84a]
凡陽皆火金者隂之穉木者陽之穉亦水火耳故上
經首乾坤而二儀之體立終坎離而二儀之用行諸
先儒之説或未暇及也先天圗説亦曰乾坤定上下
之位坎離列左右之門其即此之謂乎水火既為隂
陽則所該者廣矣若 即坎離則 内陽外隂宜為
坎矣今乃為隂静 内隂外陽宜為離矣今乃為陽
動何也曰不可以此三條當此三畫也圗之隂静兩
條黒者隂也離也其中白條者隂之根乎陽也圗之
[004-84b]
陽動兩條白者陽也坎也其中黒條者陽之根於隂
也不可泥於畫也只於隂陽上分水火之象也若卦
則坎本皆隂而陽主之亦如陽動之根乎隂也離本
皆陽而隂主之亦如隂静之根乎陽也無不符合之
理盖在圗之内畫即卦之外畫亦巧乎哉○中實為
有孚心亨之象
習坎重險也
謂險而又險也不是以卦徳釋卦名義又不是以卦
[004-85a]
象釋卦名義只是據字訓義更重在習字
水流而不盈行險而不失其信
兩句純是以水言就見得有孚之象卦辭有孚以人
言也非以水言也今彖傳云云/者以卦象釋有孚之
義也本義云内實而行有常者正是倣那水流不盈
行險不失其信模様説出人之有孚處耳○又曰水
流而不盈者源泉混混不舎晝夜盈科而後進放乎
四海水之流也何嘗有盈乎故又曰行險而不失其
[004-85b]
信○水流而不盈足於此即通於彼也盈謂盈溢行
險謂水之行乎坎中也○夫本文水流而不盈就是
行險而不失其信行險即水之流也不失其信即是
不盈也不盈何以見其不失其信盖盈科則進一坎
而復一坎者水之性常然而不改移者也然則只曰
水流而不盈可矣必曰行險而不失其信者不如是
無以彰坎水有有孚之象也○内實而行有常以處
險言便是中有定主而終不妄動之義○内實已是
[004-86a]
有孚加箇行有常者以申詳人之内實也盖内實者
行必有常非行有常不得為内實○就習坎上説有
孚則只是行有常也○本義内實而行有常不可以
水流行險為内實意不盈與不失其信為行有常意
盖水流行險是行字意不盈與不失其信是有常字
意本文只是行有常意而本義必冠以内實者本卦
辭有孚之義則須用内實以襯貼之也此朱子解經
之周宻處○大凡易中有孚皆要從他來歴説得方
[004-86b]
是
維心亨乃以剛中也
觀彖傳維心亨乃以剛中也之辭方知有孚與維心
亨相連説不是兩象並立但有孚一定心亨故曰中
實為有孚心亨之象中實只是有孚而心亨之義自
在其中矣○又云要看彖傳一以字見得剛中乃能
心亨剛中只是有孚而心亨之義自在其中矣○維
心亨乃以剛中也分明是卦體而本義不言者盖所
[004-87a]
解卦體如此類者多矣此何疑哉亦不待言也本義
但曰以剛在中心亨之象其為卦體亦已明白盖不
待言也○曰維心亨乃以剛中也可見心亨由於有
孚
行有尚往有功也
言其能出乎險也處險者以出險為功
天險不可升也 至/ 大矣哉
不可升者天之險也山川丘陵者地之險也王公設
[004-87b]
險以守其國者人之險也王公設險不是承山川丘
陵説如城池甲兵紀綱法度之類皆是○又云地險
山川丘陵也水流者曰川瀦者曰澤土髙曰丘大阜
曰陵大陸曰阜○險之時且如此之大可以其險而
小視之哉盖易中百物不廢巨細美惡無一可少者
此易道之所以為廣大也○天險不可升也地險山
川丘陵也王公設險以守其國此皆就用上説故曰
險之時大矣哉盖域民以封疆之界固國以山川之
[004-88a]
險威天下以兵革之利此皆其用之所在也天險取
其類爾
水洊至習坎君子以常徳行習教事
程傳之説俱未精似只可用往者過來者續講之為
當○夫君子以常徳行習教事不必説向濟險去或
曰按此例則振民育徳亦似不用説入治蠱去曰彼
有朱子語録可據且易傳亦無定例也○按本義曰
治己治人皆必重習然後熟而安之治人之事亦要
[004-88b]
已熟而安之主君子言不主所治之人熟且安也○
常徳行者苟日新日日新又日新坐如尸坐時習也
立如齋立時習也戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不
聞之類習教事者過者抑之非一抑所能制也不及
者引之非一引所能就也朝厲而夕飭之三令而五
申之使其熟於見聞安於軌度所謂誨人不倦也所
以期底於有成也
初六習坎入于坎窞凶
[004-89a]
初六以隂柔居重險之下隂柔既非濟險之才又居
重險之下則其勢又難於自免其象則為習坎而入
于坎窞矣習坎入于坎窞只是一義非習坎自習坎
入于坎窞又自是入于坎窞也以六三言入于坎窞
而不言習坎例之可見窞者坎中之險可見是險而
又險無可出之理矣其象如此其占則凶而已○既
曰習坎而又曰入于坎窞言其不止習坎又入于坎
之窞也明其終不能免○大凡入坎者猶有可濟之
[004-89b]
理入于坎窞則終不可出矣
習坎入坎失道凶也
此失道當以先迷失道未失道也及上六失道參看
大抵隂柔故不能得其處險之道而益入于險耳一
説失道兼隂柔居重險之下説上六失道亦兼以隂
柔居險極○又曰初六以隂柔居重險之下則曰失
道凶也上六以隂柔居險極則曰上六失道盖内實
而行有常有孚而維心亨此則得其道者也隂柔不
[004-90a]
剛且不中是正與中實者相反况居重險之下與居
險極者乎○失道凶也或曰子以失道專指隂柔而
不兼居重險之下然則何以該入于坎窞之義乎曰
不可以隂柔貼習坎以居重險之下貼入于坎窞也
盖雖居重險之下其失尤在於隂柔使非隂柔而以
剛濟之則所謂重險之下者分數自減矣
九二坎有險求小得
九二處重險之中此中字輕看坎有險此坎字亦輕
[004-90b]
看以其處重險之中其險未可出是有險也不必以
坎為險有險為重險○坎有險在坎有險未能自出
也然視入于坎窞者有間矣○然剛而得中縱然未
能出險而其在險之中亦未為甚病也故其占可求
小得○求小得亦只是險中所得而已故曰未出中
也若出乎險中則為大得矣○或曰坎有險其詞如
何曰六爻皆坎者也使其能出乎坎則其坎為無險
矣今也未能自出則其坎為有險矣何難為詞○坎
[004-91a]
有險與九五坎不盈一様句法一様義理○坎有險
言其在坎也尚有險而未能自出也其占以剛中故
僅可求小得言終未能出險也○按參義曰九二剛
而得中為中徳不失而心亨故坎雖有險而尚可求
小得但不能大有為耳如二者非才徳之不足乃時
命之未亨可為之愍而不足為之病也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
隂柔既非濟險之才不中正又非柔善之行以此而
[004-91b]
履夫重險之間安有自出之理故其來也亦坎往也
亦坎何也往則有上坎在前是前遇乎險矣來則有
下坎在後是後又枕乎險矣前後皆險進退維谷吾
見其坎也日有甚焉将入于坎之窞而不能復出矣
占者得此决不可用也凡一切事皆當退止爾又云
險且枕承來之坎坎言也入于坎窞承險且枕言也
如此則勿用矣○來之坎坎險且枕謂其往也坎則
是前遇箇險矣其來也坎則是後枕箇險矣○枕是
[004-92a]
箇不好字故曰倚著未安之意如所謂芒刺在背者
○詩大雅桑柔篇曰進退維谷傳云谷窮也即來之
坎坎之謂
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
九五居上六四近之有君臣之分但時乎習坎不無
艱阻而有不得相遇之患然在險之時剛柔相濟人
之常情無事則其勢安勢安則心縱心縱則難入而
上下之情反有乖者有事則其勢危勢危則其心憂
[004-92b]
心憂則相求相求則其遇合也轉易矣故不甚拘拘
於上下禮際之間但只用樽酒簋而益以誠心其進
結也亦不必由户而入只自牖以進亦自得相遇矣
始雖艱阻終得无咎○又曰樽酒簋謂不必饔飱牢
禮之盛但一樽之酒一簋之殽以將意而其貳也亦
不必於酒殽之拘但用缶器以備禮斯亦可矣缶謂
貳以缶樽而不必拘於酒貳以缶簋而不必拘于殽
承上樽酒簋而言也○貳用缶或拘於益以誠心之
[004-93a]
言謂始用薄禮而益以誠心殊失本㫖盖樽酒簋時
誠心已備了故可只用樽酒簋至是又云益以誠心
者以益之時無復薄禮可言只是誠心而已故特用
誠心字非至是始有誠心也○始雖艱阻自坎上來
謂不相遇也終得无咎相遇矣相遇乃得无咎○處
坎之時故如此其艱阻然則剛柔相際則雖艱阻亦
必得相遇此與睽之遇主于巷无咎正相類○朱子
語録謂樽酒至自牖終無害于義理故无咎无咎者
[004-93b]
善補過之謂也○此説恐與本義始雖艱阻一句不
甚照應恐是朱子向前未定之説夫當險之時若不
能委曲以相從則於臣子之職為未盡而心為未安
亦安得為无咎○六四在險之時與五剛柔相濟其
相得當倍於恒情故只用薄禮益以誠心云云/○納
約自牖者以權濟經也何害○納約自牖謂以樽酒
簋貳用缶而自牖以納約也一氣讀下○樽酒簋謂
不必八珍九鼎之富也貳用缶謂不必饔飱牢禮之
[004-94a]
盛也納約自牖謂不必由户升堂之儀也此皆當險
之時以剛柔相際之故而不相求全責備也○貳用
缶明不必復貳以樽酒簋也○此爻謂始用樽酒簋
而繼之以缶自牖而進結于君也三句連貫作一事
○樽酒簋只是以象薄禮貳用缶只是以象誠心納
約自牖只是以象因其所明者而通之得魚則忘筌
矣○自牖朱子曰非是不可由正盖此時事變不一
勢有不容不自牖者不由户而自牖以見艱險之時
[004-94b]
不可直致也○自牖要説出非所由之正而室之所
以受明意出大抵當此之時人臣納于君亦因其明
處而通之耳見其易為力也○參義曰室雖暗而有
明者焉窻牖是也君心雖暗而有明者焉其性之偏
長者是也人臣之進善者將順其所長而委曲以𨗳
之則吾之言易入矣○夫自牖者勢不得不然非有
意要從此進故曰非所由之正
剛柔際也
[004-95a]
本義剛柔相際字面實本象傳剛柔際也一句此與
蒙卦子克家剛柔接也同例故曰只是四五二字○
一説剛柔相際盖九五雖剛而六四能用柔道以入
之所謂樽酒簋貳用缶納約自牖大槩皆是柔道也
故象傳特喫𦂳此義曰剛柔際也愚謂本義在險之
時一句更重且剛柔之際還須説上情下接下情上
交之意為要
九五坎不盈祗既平无咎
[004-95b]
尚在坎中坎不盈也坎雖未盈然以陽剛中正居尊
位而時亦將出矣故將必至於既平盈則平矣平則
出矣○盈平二義相繼其歸同也但以未出乎險則
當下不盈字以將出而言則當下平字○朱子曰不
盈是未平但將來必㑹平○雲峯曰坎不盈也猶有
險也祗既平則无險矣○大凡險陷之地盈則平矣
平則是平地而非坎矣故不盈猶是坎前此有以此
爻為取象于水者誤矣○陽剛中正居尊位與而時
[004-96a]
亦將出是二義陽剛中正是能動而有孚心亨○盈
則平而出矣不盈猶未平也然將平矣
坎不盈中未大也
中者徳也徳在我者也未大者時也不在我者也故
僅祗既平而未即平也○九五有中徳而不得為大
者為坎所屯也屯九五曰屯其膏施未光也一例○
又云習坎九五有中徳而未大與屯九五之屯其膏
施未光者相近
[004-96b]
上六係用徽纆置于叢棘三嵗不得凶
係用徽纆拘係之以徽纆也置于叢棘從而維之於
叢棘也三嵗不得三嵗之乆猶不得解脱也○又曰
係用徽纆置于叢棘三嵗不得凶如棊者馬砲車具
及將軍再無生路也如晉人伐吳晉王渾出横江所
向皆克其截江鉄鎻及拒舟鉄錐又為王濬所破杜
預等又破殺其將遂乘破竹之勢徑造建業而吳亡
矣又如千乘之國攝乎大國之間加之以師旅因之
[004-97a]
以饑饉而又有内變發乎蕭墻之内尚能國乎○按
陸氏徳明曰三股曰徽兩股曰纆皆索名
䷝離下/離上
離利貞亨畜牝牛吉
離麗也隂麗於陽盖三隂之卦本皆乾也一隂居乾
之下則為巽居其中則為離居其上則為艮故曰隂
麗於陽故曰其象為火體隂而用陽也○離麗也隂
麗於陽其象為火體隂而用陽也不言明義者此卦
[004-97b]
之辭亦是麗意不及明義也隂麗於陽而明明元在
陽也故旅本義曰艮止而離麗於明○又云隂麗於
陽麗於其内也故曰體隂而用陽也○體隂而用陽
按邵子漁樵問答曰敢問火善灼物何必待薪而後
傳漁者曰薪火之體也火薪之用也火無體待薪然
後為體薪無用待火然後為用以此言觀則體用之
分了然矣○或曰按孟子日月有明容光必照焉朱
子以為明者光之體光者明之用今曰體隂而用陽
[004-98a]
何也曰據此卦言如薪燭發光之根處皆暗是體隂
也其騰上光燄用陽也據孟子則即此騰上之光燄
是明者光之體也其光燄所射有以照耀乎物則是
光者明之用也○一説火陽根隂故曰體隂而用陽
於此不切○又有一説本義離麗也隂麗於陽做一
項看其象為火體隂而用陽也又做一項看○本義
離麗也程傳曰萬物無不皆有所麗有形則有麗矣
在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所
[004-98b]
麗也愚謂所主之事猶云所職之事盖居其位而掌
其職亦所麗之理也故曰重明以麗乎正○夫物之
所麗貴乎得正麗附托也如臣之委質於其君士之
托交於其友皆要得正又如危邦不入邦有道而後
入亂邦不居邦有道而後居孔子有見行可之仕有
際可之仕因不失其親亦可宗之類都是要麗得其
正耳以至一事一物之間在在各有所麗俱要得所
處之正○利貞亨所該甚廣一切所麗皆在其中矣
[004-99a]
○畜牝牛吉只取柔順意不必拘與上句利貞意相
連故本義只曰牝牛柔順之物也○離正是隂卦上
下二陽而一隂麗於其中柔為之主全是柔順之卦
也故有牝牛之象○一説要承利貞説言柔順固是
柔順然柔順而不正亦不為柔順也雖善為説但恐
非本意○下句獨説畜牝牛吉者聖人作易教人卜
筮元是要以開物成務都是切於百姓日用者畜牝
牛亦一事也如田獲三品之類柔順之物尚多獨舉
[004-99b]
牝牛讀者可以三隅反矣
日月麗乎天 至/ 乃化成天下
此節是釋離之為離而舉天地人所麗以明其義也
○又云百穀草木麗乎土百卉中之能養人者皆謂
之穀草木之實可養人者皆是也五穀舉其大者耳
如人倫二字所該至廣五倫亦是取其大者○正韻
穀實也善也禄也生也○重明泛説君臣不指二五
柔麗乎中正方是指二五言○重明以徳言麗正以
[004-100a]
位言君臣皆以明徳而麗乎君臣之正位則以一身
之正而正乎天下之不正矣乃以化成天下者也天
下風化皆自君臣而出君臣既正天下自定矣○天
之精華見於日月星辰地之精華見于百穀草木天
地二氣所鍾人物其精華之盛者尤在於明賢即所
謂人文也故曰日月麗乎天百穀草木麗乎土重明
以麗乎正乃化成乎天下
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
[004-100b]
中正有内外意故六二兼有中正五惟中耳以中而
該正也此亦要仔細看○是以畜牝牛吉也觀彖傳
既曰故亨又曰是以畜牝牛吉也是另提頭可見畜
牝牛不連帶利貞説若咸卦曰是以亨利貞取女吉
也便是連帶况本義亦自明白○柔麗乎中正則貞
矣故亨且柔麗乎中正則柔順之道得矣是以畜牝
牛吉也○一説是以畜牝牛吉也亦要兼中正説盖
柔順而不中正亦非柔順之正者故本義曰以卦體
[004-101a]
釋卦辭若不兼中正意則此句在卦體之外矣曰本
義例難如此拘如蒙以養正聖功也亦綴之於以卦
體釋卦辭之條又如後夫凶其道窮也亦綴之於以
卦體釋卦辭之條如此類者尚多○但是以二字亦
要端的盖畜牝牛吉之義雖不重在中正然麗乎中
正亦是指柔也故以畜牝牛吉就綴此解為有柔順
義在也
明兩作離大人以繼明照於四方
[004-101b]
只是一箇明但兩畨作耳推此義則繼明非以聖繼
聖矣繼明只是緝熈意不可以下面爻義後明將繼
為證説○繼明以徳言明兼體用自其一心一身之
間以至應事接物之際無非是明徳所在故有以照
于四方
初九履錯然敬之无咎
以陽居下剛能動則不能安於下而處明體其才又
足以進故其志欲進而其履錯然錯顛錯也急則錯
[004-102a]
矣此無他急於進而失於敬故耳占者惟能敬之則
无咎敬之非令其無進也但欲其慎重而安詳耳况
以光明之資而終可令無進乎○不急於進則不至
於錯然矣故曰以避咎也
六二黄離元吉
六二黄離即彖傳所謂柔麗乎中正者然黄離之黄
中色也爻兼中正獨言黄離以中該正也本義柔麗
乎中而得其正盖所麗得中就是正也故只曰得中
[004-102b]
道也○凡所麗得其中正之道便是黄離所該固廣
也○柔麗乎中而得其正以人事言之所立者必天
下之正位所行者必天下之大道必事其大夫之賢
者必友其士之仁者如此之類是也自其存心之善
言則曰中自其處事之善言則曰正中重於正而可
以該乎正故爻辭只曰黄離而象傳亦只曰得中道
也本義則詳之○黄離元吉泛就人事言不必指人
臣事○一説黄離中可該正然此處中自中正又自
[004-103a]
為正考之六五本義云柔麗乎中然不得其正可見
要分明白彼又各有所主也彼之不得其正對柔麗
乎中説則是己之所處本得其道而時勢之所遇則
有不得其安者又一義也安可為典要哉不然彼之
柔麗乎中便是此之黄離得中道矣又安有不得其
正之説耶
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
日昃之離是乃盛極當衰之日苟知其盛衰循環為
[004-103b]
理之必至而安常以自樂聽其自至斯可也若或不
鼓缶自歌則不能自處而惟大耋是嗟矣何益哉適
以自速其斃凶也○又云日昃之離謂是日昃之明
非如日中之明也言其衰也大耋耋至也正韻八十
曰耋年之至也一註七十曰耋○九三鼓缶而歌與
大耋之嗟此猶是假借字占之象也但象意極輕終
不可以此為實説實説則此爻只當得人之老而將
死者矣恐日昃之離四字不是專指此一事故須且
[004-104a]
寛説分明是假辭此亦其一事○不鼔缶而歌程傳
曰缶常用之器也而不名何器綱目赧王壬午三十
六年秦趙㑹于渑池秦王請趙王鼔瑟趙王鼓之相
如請秦王擊缶秦王不肯相如刼之云云/集覽缶盛
酒瓦器也盖甌碗之類或曰按盈缶之義則是瓶罐
之屬似長○相如請秦王擊缶亦以抑之缶不如瑟
盖不知音者亦可能也盖自古有鼔缶之事故相如
以請之○按程傳曰以理言之盛必有衰始必有終
[004-104b]
常道也逹者順理為樂缶常用之器也鼔缶而歌樂
其常道也○雲峯胡氏亦以缶為常用之器看來亦是
不曰鼓琴鼓瑟鼓鐘而曰鼓缶豈非以缶為近而常
用者乎
九四突如其來如焚如死如棄如
九三為前明將盡九三即前明也九四為後明將繼
之時九四即後明也○九四以剛廹之一説是廹前
明也不指六五一説是虚説大抵虚説更為自然但
[004-105a]
之字似無安著可以大過九三以剛居剛不勝其重
來為例○後明將繼本是九四之明但以其發得來
驟不至旋踵而自滅其明然則以剛廹之之字虚説
為無疑矣○大凡繼他人有事者須和緩詳宻乃能
有濟况當事初而急之蔑有濟者矣故激變生災而
至於自焚○程傳曰夫善繼者必有巽讓之誠順承
之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也○突
如其來如朱子小註曰九四有侵凌六五之象此與
[004-105b]
本義不同後明將繼之時九四即後明也程傳曰九
四離下體而升上體繼明即初是也但又言在上而
近君繼承之地也則不合矣○愚謂九四正所謂如
秦政項籍豈能乆也秦政一夷六國遂掃滅百王之
法項籍遂殺子嬰裂天下以封諸侯獨為覇王何暴
哉突如其來如是以焚如而死如棄如○因突故焚
焚則死死則棄矣○焚如者盖自離火上取來朱子
亦已云然又曰有不戢自焚之意
[004-106a]
突如其來如无所容也
言無可乆之理是无所容即焚死棄也
六五出涕沱若戚嗟若吉
六五以隂居尊柔麗乎中然不得其正説見六二爻
矣○一説柔麗乎中而不得其正是箇立心端正的
人但其處事不正况又廹於上下之二陽左右都是
權臣在己既有所不足在人又有所不遜○按此説
則中以立心言正以處事言六二黄離得中道以中
[004-106b]
該正以心該事也如論語論子文文子之未仁處亦
皆歸重於無私心而自該得當理是亦一説尚未知
孰是以俟問○又云六五憂懼至於出涕沱若而又繼
之以憂懼不已焉憂懼之甚也所以憂懼者恐不得
保其位也然危者使平終必得保其位而吉矣○夫
六五爻辭未見是能憂懼處只見是可憂懼處全是
戒辭非象也○又曰看來六二亦廹于上下之陽而
得為黄離之吉何也一則得中而且正二則方中之
[004-107a]
時非日昃之離也若六五則後明將盡而且不正故
其辭危○愚謂屯上六泣血漣如又甚於出涕沱若
盖離五猶只是危屯上六則無道也故辭亦有别
離王公也
言以憂懼而得麗乎王公之位也不可以本義以隂
居尊當此一句盖麗王公也是出涕沱若戚嗟若以
後事即所謂吉也○六五本是王公味麗王公也之
詞則知諸卦之五所謂尊位者不必皆謂天王凡諸
[004-107b]
侯之各君其國者亦足當五也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
朱子有嘉折首是句程子分有嘉屬上折首連下與
獲匪其醜相對朱子盖非之而有此説今當從朱子
説○上九剛明及逺威震而刑不濫王用此以出征
則有嘉折首獲不及其醜而无咎矣○有嘉折首由
其剛之逺而威自震也獲匪其醜由其明之逺而刑
不濫也○及逺二字於爻果何所取曰以九居卦之
[004-108a]
上剛之逺也處離之極明之逺也○剛明就本身之
徳説威與刑就其見於行事説亦有差别○有嘉折
首有嘉全在折首上兵事但得折首便是有功不以
獲醜為尚也故㣧征曰火炎崑岡玉石俱焚天吏逸
徳烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治可見折首之為有
嘉而朱子所以定此四字為句也
以正邦也
或説是正我之邦或説是正他人之邦大抵此以王
[004-108b]
者言王者無外雖正他人其實亦其邦也○孔子於
此等處皆有救其末流之弊意在如云利用侵伐征
不服也又云王三錫命懐萬邦也皆是不利即戎所
尚乃窮之意明非窮兵黷武也○小雅六月之詩云
王于出征以匡王國盖宣王命尹吉甫伐玁狁也○
愚讀上經至離乃於彖傳小註得一説甚愜愚鄙懐
也節向齊氏曰龜山楊氏云火无常形麗物則有形
最得本㫖人之生也得水為精得火為神其合也氣
[004-109a]
聚而形成於有其分也氣散而神冺於無盖精所以
為形而神麗於形者也天地形之大者日月麗天百
穀草木麗土其神之發見而可見者也
[004-109b]
易經蒙引卷四下
