[007-1a] 
欽定四庫全書
周易參義卷七
元 梁寅 撰
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
聖人之作易與天地凖而天地之道皆備於易故此
[007-1b]
條上一截言天地下一截言易盖觀於天地則見易
也陽成形之大者為天尊而居乎上隂成形之大者
為地卑而居乎下易書之作純陽之卦定名曰乾純
隂之卦定名曰坤豈非取法於天地乎大之為天地
小之為萬物有髙而陳列於上者有卑而陳列於下
者易之六爻則陽爻為貴隂爻為賤五上為貴初二
為賤又豈非法於天地萬物乎陽為剛健其動有常
隂為柔順其靜有常而易之剛以斷其吉柔以斷其
[007-2a]
凶亦如隂陽之動靜也事之所向善惡各以類而聚
物之所生醜好各以羣而分而易之占決之辭吉有
吉類凶有凶類亦如事物之有分也象者形之精華
如日月星辰之屬皆成象於天者形者象之體質如
山川動植之屬皆成形於地者而易之蓍䇿卦爻隂
變為陽陽化為隂亦如象形之變化也有造化之易
則有易書之易而造化之易因象而見理易書之易
亦因象而見理至哉聖人作易之功乎
[007-2b]
是故剛柔相摩八卦相盪
此言易卦之變化乃聖人之所以體法乎隂陽者也
卦爻之始剛柔兩畫謂之兩儀以兩儀而生四象以
四象而生八卦又以八卦而生六十四卦皆下體不
動而從上加之由二而四由四而八如兩物摩戞而
成故謂之相摩由八而十六由十六而三十二由三
十二而六十四如圜轉推盪而出故謂之相盪然摩
之與盪雖有廣狹之殊而皆變化自然之妙也
[007-3a]
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
鼓物者雷霆潤物者風雨日月之代明寒暑之錯行
此所謂乾道變化也
乾道成男坤道成女
人與物得陽之性者則健而成男得隂之性者則順
而成女此所謂各正性命也上一節為變化之成象
者此一節為變化之成形者而其象與理皆於易卦
見之也
[007-3b]
乾知大始坤作成物
大始者有氣而无形故乾知之以運行所謂萬物資
始也成物者形因氣而具故坤作之以發育所謂萬
物資生也邵子曰陽不能獨立必得隂而後立故陽
以隂為基隂不能自見必待陽而後見故隂以陽為
倡陽知其始而享其成隂效其法而終其勞也
乾以易知坤以簡能
上云乾知坤作言乾坤之成化各有職也此云乾易
[007-4a]
坤簡言乾坤之成化本无心也乾健而動惟主於生
物而未嘗艱難險阻焉此以易而知也乃乾之无心
也坤順而靜惟在於成物而未嘗煩擾作為焉此以
簡而能也乃坤之无心也以无心之化盡父母之職
非天地之大德乎又曰龍興雲致虎嘯風生乾始物
之易者如是也風霆流行庶物露生坤成物之簡者
如是也
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
[007-4b]
可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業
上言乾坤之易簡此則言人之易簡也人之易簡所
以法乎乾坤也有親可久為賢人之德以其心之存
主者言之有功可大為賢人之業以其事之施為者
言之然德業如是而但謂之賢人者盖言可久可大
則僅可而已非其至也至下文言成位乎其中則為
聖人矣
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
[007-5a]
德可久而无所閒斷此易之至也日新之盛德也業
可大而无所偏滯此簡之至也富有之大業也易簡
之工夫至於如是則天下之理无一之不得矣豈非
盡性之聖人乎故又曰天下之理得而成位乎其中
矣成大君之位於天地之中所謂與天地參者也於
此觀之聖人即乾坤也乾坤即聖人也
右第一章
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
[007-5b]
聖人設卦言始畫卦也庖犧仰觀俯察逺取近取而
八卦成列矣然有其象而未有其辭也至於文王則
觀全卦之象而繫之以彖辭周公繼之則又觀六爻
之象而繫之以爻辭盖无非明著其吉凶也卦之始
設吉凶之理具矣然繫之以辭則吉凶愈著是吉凶
因辭而後明也
剛柔相推而生變化
隂陽剛柔一也然隂陽本於造化剛柔近於人事隂
[007-6a]
陽者氣而已剛柔則有形質也故易言剛柔者為多
焉剛柔相推言卦爻剛柔迭相推盪也柔旣推剛剛
復推柔而一變一化徃來不窮卦爻之與蓍策莫不
然也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
此一節言觀象而繫辭也易書之辭有吉凶悔吝所
以應人事之變人事之變有失得憂虞必決於易書
之辭故人之得不自見也而觀於易之吉非得之象
[007-6b]
乎人之失不自見也而觀於易之凶非失之象乎人
之憂虞亦不自知也而觀於易之悔吝又豈非憂虞
之象乎人之得失憂虞有以驗乎易易之吉凶失得
有以應乎人人於其吉而加慎焉於其凶悔吝而深
戒焉則可謂善於用易矣
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
此一節言剛柔相推而生變化也易之六爻柔變而
[007-7a]
趨剛剛化而趨柔此卦爻之動而未定也而隂進為
陽陽退為隂其象於此而見之變之極為剛化之極
為柔此卦爻之靜而已定也而隂之為夜陽之為晝
其象於此而見之然六爻之中又有以寓三極之道
焉六爻隂陽為至著之象則動靜皆可見三極為至
㣲之理則必動而後見故初二之爻動則地之道見
矣三四之爻動則人之道見矣五上之爻動則天之
道見矣然隂陽之運不外乎三極三極之道不離乎
[007-7b]
隂陽故三極必具於六爻盖非兩則不能立也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
人所居之位有上下而易之六位亦有上下君子善
於體易則居上位而盡為上之道居下位而盡為下
之道是其所居之安者以其順六爻之序也凡卦爻
之辭該天下之理君子之修已治人處常應變辭无
不備焉故於无事之時玩而得於心則於事來之際
[007-8a]
有以見諸用是可樂而可玩者无如六爻之辭也
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
象者六爻之象辭則卦爻所係之辭也變者一爻之
變占則變爻所值之辭也君子靜而學易則觀象玩
辭有以明六爻之理動而用易則觀變玩占有以盡
一爻之時若是則是非善惡旣素明於心吉凶得失
復无疑於事其行其止无一不合於易矣然易即天
[007-8b]
道也合乎易即合乎天也人不違天天亦不違人矣
故天之降祐皆出自然而无一之不吉无一之不利
君子之體易者盖如此
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
彖謂全卦之辭爻謂六爻之辭全卦非无變也然取
象之意多故曰彖者言乎象六爻非无象也然取變
之意多故曰爻者言乎變
[007-9a]
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
此言易有以盡人事之變也人之用易者能省其失
得則有吉而无凶不然則不免於凶矣能謹其小疵
則无悔吝不然則悔吝至矣能補其過則无咎不然
則有咎矣
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辭
[007-9b]
陽貴隂賤固異矣然以六位觀之二四則四貴而二
賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤是則列
其貴賤者存乎六爻之位也陽大隂小固異矣然泰
小徃而大來否大徃而小來有大畜必有小畜有大
過必有小過小之與大未嘗不並立是則齊其小大
者存乎已成之卦也卦之與爻有吉有凶固不同矣
然有卦吉而爻凶者有卦凶而爻吉者有爻當位而
反凶者有爻不當位而反吉者易之辭皆有以辨之
[007-10a]
是則辨其吉凶者存乎卦爻之辭也
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
以吉凶悔吝四者言之則吉凶易見悔吝難知惟明
者察之於未形謹之於欲動然後可以不至於悔吝
故憂悔吝之至者在於辨善惡之分界也所以无咎
者以其善補過也然必先悔過而後能補過故能震
動其補過之心者在於先自悔其過也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
[007-10b]
卦之大者如復泰之類其小者如睽困之類大卦之
辭平易小卦之辭艱險其或險或易各隨其善惡之
所向而已
右第三章
易與天地凖故能彌綸天地之道
天地之大覆載萬物无不畢具而聖人之作易三才
之道亦无不備此易之為書所以與天地齊凖也易
旣與天地凖則天地之有所不及者易能彌綸之此
[007-11a]
又易之所以參天地而贊化育也
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神
之情狀
易之所言者隂陽也然天地幽明者隂陽之形體始
終死生者隂陽之循環精氣鬼神者隂陽之聚散是
三者皆於易而見之故聖人以易之書而明其理則
在天者有象在地者有形仰觀於天見天有晝夜上
[007-11b]
下之文而天之幽明之故可知也俯察於地見地有
南北髙深之理而地之幽明之故可知也天地之化
循環不窮有始必有終有生必有死故推之於前而
見夫氣之始則人物之所以生者其説可知也要之
於後而見夫氣之終則人物之所以死者其説可知
也隂精陽氣合而成物則自无而有自隱而顯魂遊
魄降散而為鬼則自有而无自顯而隱自无而有神
之情也自有而无鬼之情也顯而為物神之狀也隱
[007-12a]
而為變鬼之狀也鬼神之情狀豈不因氣之聚散而
知乎此一節言窮理之事
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
易與天地凖者易之配於天地也與天地相似聖人
之配於天地也夫天地之廣大也而聖人能似之天
地之變化也而聖人不違之盖唯其能似之是以不
違之也聖人之心如是果何異於天地之心乎然天
[007-12b]
地之道知仁而已故聖人之道亦知仁而已聖人之
知周乎萬物而无一物之不知其知之大而无外也
道濟乎天下而无一物之不體其仁之大而无外也
然其周萬物者非私知濟天下者非小惠故不至於
過差而為知仁之極至也旁行者應變无方故不流
於變詐而能守其正樂天知命者理悦於心而順受
其正故不至於憂而无入不自得此則知之常而无
間也安土敦仁者隨寓而安而厚重不遷故能愛而
[007-13a]
不忘其濟物之心此則仁之常而无間也然其不流
也不憂也能愛也是亦皆見其知仁之極至也此一
節言聖人盡性之事而與天地相似一句為之綱下
文言知仁之兩盡則皆與天地相似之事也
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
聖人以天地之心為心然後天地之妙用可見也故
天地之化无窮聖人則範圍之不使其或過萬物之
[007-13b]
生不一聖人則曲成之不至於或遺此其所以贊化
育者也晝而為夜夜而復晝屈伸徃來道无不在而
聖人又以兼通而黙契焉此又其所以知化育者也
聖人為天地立心者如此則夫至神之妙无有方所
易之變化无有形體又豈不因是而後見乎盖神者
造化之神也有時在隂有時在陽兩在而不測其可
以方所求乎易者造化之易也隂變為陽陽化為隂
徃來而不窮其可以形體拘乎然神㣲无方易顯无
[007-14a]
體人知為造化之妙爾而不知聖人之大有功於天
地也使聖人範圍之或過曲成之或遺而又不能兼
通乎晝夜則神妙不著變化不行其无方者有方无
體者有體造化非造化而聖人非聖人矣此一節言
聖人至於命之事
右第四章
一隂一陽之謂道
天地之間无徃而非一隂一陽也大之為四時小之
[007-14b]
為一息徃來之機未嘗有間是孰使之然哉曰道也
道非器不形器非道不立自人觀之則有先後有精
粗然本非可以先後言亦非可以精粗判故但曰一
隂一陽之謂道盖聖人於隂陽之運行處指以示人
以明道之全體也
繼之者善也成之者性也
程子嘗言動靜无端隂陽无始此言繼之者善成之
者性盖亦姑從動處言之耳其實動以前又有靜靜
[007-15a]
以前又有動也繼之者氣之動善則理之隨氣而發
見者也所謂萬物資始也元亨誠之通也无極之真
二五之精妙合而凝也成之者形之靜性則理之隨
形而各具者也所謂各正性命也利貞誠之復也乾
道成男坤道成女也然繼之成之即隂陽之迭運而
分言也曰善曰性即天道之流行而賦予也
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
[007-15b]
道之全體繼之則為善成之則為性在天者不異於
人在人者不異於天所謂不為堯存不為桀亡者也
然有是隂陽之氣而人物之生各殊則其氣禀未免
於各異而其所見未免於一偏也故仁者但見發生
流動處以為仁而不復知有知知者但見斂藏貞靜
處以為知而不復知有仁是各得道之一隅而自謂
之全體也若百姓之愚不肖則日用之間道无不在
而鮮能知之是又居仁知之下者矣仁知者旣如彼
[007-16a]
而百姓者又如此則明夫道之全體者誰乎故曰君
子之道鮮矣所謂鮮者鮮能知之由之也
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至
矣哉
天道者一誠之通復而已矣論其發育則雖若有心
而實无心論其成功則雖若可名而實難名是故仁
本在内而發見於外此顯諸仁也元亨誠之通也用
本在外而收藏於内此藏諸用也利貞誠之復也然
[007-16b]
其發育也謂之鼓萬物則天下雷行物與无妄若有
心矣而又謂之不與聖人同憂則四時自行百物自
生豈非本无心乎其成功也曰盛德大業則日新而
久富有而大若可名矣而又贊之曰至矣哉則上天
之載无聲无臭又豈非難於名乎盖顯仁藏用乃造
化之運行不與聖人同憂則顯仁藏用之自然盛德
大業之至則顯仁藏用之成就也
富有之謂大業日新之謂盛德
[007-17a]
富有者大而无外其生物之不測乎日新者久而无
窮其至誠之无息乎
生生之謂易
一闔一闢徃來不窮造化之易也變動不居周流六
虚易書之易也其生生者隂陽也而所以生生者理
也
成象之謂乾效法之謂坤
生生之謂易與此二句皆兼造化與易書言之也成
[007-17b]
象者畧成乎懸象乃法之未定者效法者呈見其條
法乃象之已形者盖乾主氣之始坤主形之成合而
言之即生生之易也生生之謂易猶言一隂一陽之
謂道成象效法猶言繼善成性也
極數知來之謂占通變之謂事
極蓍策之數而知來則為占此事之未定者也通天
下之變而不窮則為事此占之已決者也
隂陽不測之謂神
[007-18a]
隂陽非神也隂陽之不測者神也一隂一陽變化不
窮果孰使之然哉盖神之所為也惟神无方故易无
體无方者即不測之謂也无體者即生生之謂也若
為有方則非不測之神而其生生者亦有時而窮矣
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣
言易之廣大者贊美之辭也廣言其无不包大言其
[007-18b]
无不貫此易之體統如是也自其逺而言之則變化
之神无在不在而未見其盡自其邇而言之則觸事
觸物莫非至理而寂然貞一自天地之間而言之則
盈乎六合林林職職而萬物皆備此易之廣大所包
貫者如是也
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
其動也闢是以廣生焉
凡陽皆乾也凡隂皆坤也易書所言乾坤各有靜有
[007-19a]
動靜其體而動其用也乾體之靜則專確用之動則
直遂此大之所由生也謂之大者乾一而實故以其
質言之也坤體之靜則翕聚用之動則開闢此廣之
所由生也謂之廣者坤二而虚故以其量言之也聖
人曰乾坤易之緼又曰乾坤易之門易之廣大悉備
豈出於竒偶二畫之外乎
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
[007-19b]
易道之大觀於天道人事可見矣易之為書廣大悉
備也有似於天地之發育故觀諸天地而易之廣大
可見也易道窮則變變則通也有似於四時之推遷
故觀之四時而易之變通可見也易之陽竒隂偶義
无不具也有似於日月之徃來故觀之日月而易之
隂陽可見也此三者皆以易而配天道也易之乾易
坤簡皆至善也而有似於聖德之至極故觀之至德
而易之易簡可見也此一句又以易而配人事也
[007-20a]
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
易其至矣乎將言聖人之體易而先贊美易道之極
至也盖易書者所以具天地人之理而人心之易即
天地之易也故聖人以易而崇德廣業則觀象玩辭
而知无不明其德崇矣觀變玩占而行无不順其業
廣矣知无不明則識見之超卓故曰知崇行无不順
[007-20b]
則踐履之篤實故曰禮卑然其知禮者雖非拘拘於
法天地而自與天地似故又曰崇效天卑法地也
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
有天地之易則有人心之易故此特舉天地以明人
心也天位乎上地位乎下此對待之體也不易者也
隂陽變化徃來不窮此流行之用也變易者也不易
之體旣立則變易之用不窮矣而以觀於人心則本
成之性得於天也存而又存在於人也盖成性即知
[007-21a]
禮也存而又存即知崇禮卑也知禮存性則道義由
是出矣自我所禀受而言則曰成性自人所共由而
言則曰道義成性為體而道義為用也然以性存為
道義之門者可見此心常存則知禮對立而衆善之
出莫不由是也有天地之位而後易行有知禮之門
而後道義出人心之與天地其體用之同如此云
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
[007-21b]
謂之象
天下之物雜亂而並見不可勝窮也而聖人獨有見
於此於是畫卦以擬度其形容倣象其物宜而名之
曰象是凡卦畫之交錯无非萬物之形似也
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
天下之事紛紜交錯未嘗一定也而聖人獨見於其
動於是觀萬事之㑹通以行其常道而繫辭於爻以
[007-22a]
斷吉凶故名之曰爻以㑹與通對言之則㑹者衆理
之所集通者一理之可行以㑹通與典禮對言之則
㑹通者通其變典禮者守其常盖能變然後能常也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
物之雜亂誠可厭惡也然雜亂之中有至㣲之理存
焉是安可以惡之乎事之變動固易惑亂也然變動
之中有一定之理在焉是又何至於亂乎
[007-22b]
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
觀象玩辭而以之發言則時然後言而言无非道也
觀變玩占而以之處事則動惟厥時而動无非道也
言動无非道則變化之妙不在於造化而在於吾身
矣故擬之議之者所以成吾之變化也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
[007-23a]
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
鶴鳴子和我爵爾靡言誠信感通之道也然誠信感
通莫大於言行故夫子特明之夫人之居於一室其
言之善則逺猶應之也而況於近者乎其言之不善
則逺猶違之也而況於近者乎言出乎身而加乎民
言之不可掩也行發乎邇而見乎逺行之不可掩也
自君子觀之人之言行如門之有樞如弩之有機樞
[007-23b]
機之發或當或否而榮辱皆由之言行而善雖天地
之大无不感通也是可以不慎乎言行之慎即誠之
謂也君子之心无不感通者亦誠而已矣
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
君子之於人其行不同而心則同也故以其行言之
則或出或處或黙或語是未必同也以其心言之則
二人同心物莫能間雖金之至堅可斷矣同心之言
[007-24a]
深有意味雖蘭之至馨不過矣是則君子之所同者
豈常情之苟合乎
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以徃其无所失矣
物錯諸地而得其安已為慎矣而又藉之以白茅則
慎之至也天下之事過則有患唯過慎則不為患故
无咎也夫茅之為物雖薄而用之可重況所藉者深
[007-24b]
厚而非止於薄物乎以是慎重之心而應夫天下之
事將无所處而不當矣
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以
其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失
臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也
節之初九言不出户庭乃行之有節也而夫子於此又以言
之有節者發明之盖能謹行而不能謹言亦非全身之道也
[007-25a]
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致寇至盜之招也
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此天地之數五十有五即河圖之數也以生數成數
言之則一二三四五為生數六七八九十為成數其
[007-25b]
生於天者成於地生於地者成於天也以竒數偶數
言之則一三五七九為竒數二四六八十為偶數竒
為陽而屬乎天偶為隂而屬乎地也卦止於八而數
必至於十者八為隂陽數而十為五行數也
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
此一節又推明天地之數也天數五者五竒數也地
[007-26a]
數五者五偶數也五位相得者竒數與偶數相得也
各有合者生數與成數各有合也五竒之積為天數
二十五五偶之積為地數三十成變化者陽竒隂偶
之所成也行鬼神者鬼神行於陽竒隂偶之中也
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再
閏故再扐而後掛
大衍之數五十即河圖之虚五者然河圖者天地自
[007-26b]
然之數大衍乃人用之以揲蓍求卦者也謂之大衍
者參天兩地以為五小衍之為十兩其五也大衍之
為五十十其五也其用四十有九者置其一不用以
象太極而四十九者合七七之數然後有以成蓍策
之變化也分而為二者以四十九策分置兩手也象
兩者以左右手象天地也掛一者取一策懸於左手
小指之間也象三者所掛之一策以象人而配天地
是象三才也揲之以四者先釋右手之策而以右手
[007-27a]
四四而數左手之策又釋左手之策而以左手四四
而數右手之策也象四時者以四數而象之也歸竒
於扐者兩手之策四四之後必有竒零或一或二或
三或四左手者扐其竒於第四第三指之間右手者
扐其竒於第三第四指之間以象閏者如積分而成
閏月也五嵗再閏者前後閏大畧三十二月在五嵗
之中而揲蓍之法始掛一次揲左次扐左之竒次揲
右次扐右之竒是一變之中凡五節必再扐然後别
[007-27b]
起一掛故以象五嵗之再閏也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日
乾坤二篇之策以掛扐之外見存策數言之也揲蓍
之法凡三揲掛扐通十三策而見存三十六策為老
陽之爻三揲掛扐通十七策而見存三十二策為少
隂之爻三揲掛扐通二十一策而見存二十八策為
少陽之爻三揲掛扐通二十五策而見存二十四策
[007-28a]
為老隂之爻然此言乾坤之策數者盖易以變為主
故但據老隂老陽言之耳若以二少計之則少陽一
爻二十八策六爻為一百六十八少隂一爻三十二
策六爻為一百九十二合之亦三百六十也
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
上下經之卦爻隂陽各半陽爻百九十二每爻策三
十六總六千九百十二隂爻百九十二每爻策二十
四總四千六百八若以少隂少陽計之數亦不異也
[007-28b]
是故四營而成易十有八變而成卦 八卦而小成
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 顯道神德
行是故可與酬酢可與祐神矣
天道之妙不得而見也然有易之辭以告於人而後
福善禍淫之道寓於吉凶悔吝之占是天之道因辭
而後顯也人事之常未見其妙也然有數之神以決
其疑而後動靜舉措之間无非天理自然之妙是人
之行以數而後神也夫卦爻之辭蓍策之數有如是
[007-29a]
則可以酬酢萬變而人謀无不遂可以祐其神化而
鬼謀无不協易之用大矣哉
子曰知變化之道者其知神之所為乎
隂變為陽陽化為隂者變化也所以變化者道也其
變化之不測者神也神固不離於道矣而道非神也
故曰知變化之道者其知神之所為乎
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
[007-29b]
制器者尚其象以卜筮者尚其占
道之在天下无一物之有間也而該其道者唯易書
盡其道者唯聖人而已然不曰聖人有易之道四而
曰易有聖人之道四者盖易之道无不備而唯聖人
能盡之則雖謂之聖人之道斯可也道大矣不可悉
數矣今曰有四焉則四者果足以盡道乎盖易之為
書不越乎四者則道之至大亦不出四者之外也夫
聖人之言以易而言也故有尚於其辭則其英華發
[007-30a]
外者皆指其所之之理而言无非道矣聖人之動以
易而動也故有尚於其變則其與時偕行者皆化而
裁之之妙而動无非道矣聖人之制器以易而制之
也故有尚於其象則其用器中度又皆象其物宜者
而制器有非道乎聖人之卜筮以易而筮之也故有
尚於其占則其開物成務又皆極數以知來者而卜
筮有非道乎以者以易之書也尚者配而合之也聖
人於易道之四各有合焉則以易之道為聖人之道
[007-30b]
豈為過哉然易有象而後有辭筮有變而後有占象
變一類也辭占一類也而此先言尚辭何也盖自聖
人而言之以言動器卜為序而不以象辭變占為序
也
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
此言尚占之事而辭則未占之前固當玩之矣夫君
[007-31a]
子之有為有行則其問之於蓍必有命之之言而蓍
之受其命也如器之嚮應故雖萬里之外有以灼見
而何間於逺近雖鬼神之心有以明知而何間於幽
深其知來物者如是非天下之至精乎
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
此言尚象之事而變則象之未定者也夫求數之始
或三數而變或五數而變參之伍之更相反覆以不
[007-31b]
齊而要其齊此所謂變也數之未定者也究而極之
則以六對九以七對八乃左右相交而錯其數六上
生七為陽九下生八為隂乃上下相生而綜其數此
所謂數也變之已定者也是故通三揲兩手之策即
參伍以通其變也旣通其變則隂陽之老少於是可
見而天地之文遂成矣然僅一畫則未成六爻動靜
未見故止謂之文文者象之未定也究七八九六之
數即錯綜以極其數也旣極其數則卦爻之動靜於
[007-32a]
是可見而天下之象遂定矣旣成六爻則爻有變動
吉凶始著然後謂之象象者文之所成也此合象變
而言之而又獨以為至變者盖象者變之已成變者
象之未定象非難知而求其變為難故以為非天下
之至變不能與也
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
易具四者之道而无所思慮无所作為其體之所以
[007-32b]
立用之所以行亦无心而已矣故其未用也言在於
册象在於畫蓍在於櫝雖至虚至靈而退藏於宻其
體寂然未嘗妄動是其靜而无心者可知也及其用
之也揲蓍以變而受命如嚮所問者善則應之以善
所問者惡則應之以惡而天下之故无不感而通焉
是其動而无心者可見也靜而无心則廓然而大公
未嘗動於私也動而无心則物來而順應未嘗滯於
一也盖其寂然不動之中固有以包含天下之動而
[007-33a]
其感而遂通之際則其中之至靜者又未嘗與之俱
徃焉故其寂然者无時而不感其感通者无時而不
寂此豈非至神之不測者乎若或寂專於寂而感偏
於感吾見其物則不通而已而何以神妙萬物邪然
此以蓍卦言之耳若推而論之則如天地之大人心
之㣲其一體一用亦安有不然乎
夫易聖人之所以極深而研幾也
易之深也於天下之理无不備而聖人則觀象玩辭
[007-33b]
有以極其深易之幾也於天下之事无不明而聖人
則觀變玩占有以研其幾極深者究覈其精𤣥研幾
者審察其㣲昧盖聖人之體乎易者如此也
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯
神也故不疾而速不行而至
夫聖人之深有得於易之深也則能以一人之心而
為天下之心聖人之幾有得於易之幾也則能以一
人之慮而周天下之事然其通志也所感在此而所
[007-34a]
應在彼有不知其通其成務也物各付物各得其所
有不知其成是果何為而然哉曰其心之神爾夫人
之速也未有不疾其力者而神則不疾而自速矣人
之至也未有不由於行者而神則不行而自至矣唯
深唯幾唯神始也在於易而今也在於聖人聖人之
心其即易矣乎
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
右第十章
[007-34b]
子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
聖人之易為天下而作亦為天下而用也盖上古之
世風氣未開大樸未散斯民迷於吉凶之途而莫知
所趨故聖人為之作易而教之占以開明其心志成
就其事業而其為書也大而天地之化小而動植之
宜逺而四海之治近而一身之修其為道盡寓於卦
[007-35a]
爻之中而无一或遺者此所謂冐天下之道也然又
曰如斯而已者見道之止於是而无他也其為書旣
廣大悉備則无所用而不周无所處而不當矣故觀
之天下其嚮背之不同者人心也而易足以通之其
難成而易敗者功業也而易足以定之其事變之萬
殊者未免於疑也而易足以斷之盖唯易有以開物
故用之則足以通志唯易有以成務故用之則足以
定業而斷疑唯易有以冐天下之道故用之以通志
[007-35b]
則曰天下之志用之以成務則曰天下之業天下之
疑嗚呼吾於易之全體大用見聖人之為天下者至
矣而或言易不主卜筮者則自謂見易之大也而不
知適以小乎易也
是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知
以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺
者夫
[007-36a]
蓍以七為數則七七四十九而屬乎陽是未成卦而
未有定體故其德圓而神卦以八為數則八八六十
四而屬乎隂是因蓍成卦而已有定體故其德方以
知至於六爻之變易則周流六虚唯變所適然其告
人者善以吉告惡以凶告亦未嘗不明著也聖人之
心全體此易而三者之德无一不備故其靜也方寸
之潔淨即易之潔淨而渾然此理未嘗形於事此所
謂洗心而退藏於宻也及其動也以天下之休戚為
[007-36b]
吾身之休戚而用蓍之神則得失之幾无不判決用
卦之知則吉凶之理无不素明此所謂與民同患而
知來藏徃也然若此者豈一毫私知之所能與哉盖
聖人之至誠如神而明於吉凶得夫蓍卦之理而无
藉蓍卦之用如古之聰明睿知之君雖有神武而不
尚誅殺也以是論之卜筮者聖人固為天下而設也
若聖人之於事則先天而天弗違也後天而奉天時
也彼蓍龜者又安能違聖人之心乎
[007-37a]
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其德夫
聖人之聰明睿知獨首出乎天下者也故明於天之
道而知造化之大必待我而參贊察於民之故而知
天下之事必由我而成立於是天生神物有蓍可筮
有龜可卜聖人則興其神物以為卜筮焉民眩於事
而泯泯棼棼莫明吉凶聖人則教民卜筮以導其用
焉夫作易者非聰明睿知之聖人固不能也而至於
[007-37b]
用易者非聖人之極其誠敬亦何以盡其用乎聖人
平居之時已无不誠敬矣而於諏筮之際則尤致其
齋戒焉盖齋則湛然而純一戒則肅然而警惕此誠
敬之至也然至誠則如神誠者神之本神者誠之用
也其誠敬如是則其本心之德豈不神明之至而有
以知來乎其兩以明言之者明察則窮理之明也神
明則臨事之明也
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來
[007-38a]
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
易之為道大矣在於造化者此道也在於萬物者此
道也在於生民者亦此道也故此一節自造化之運
推而至於萬物之生又推而至於聖人之教亦猶中
庸首章言性道教之意也原其初而論之太極之本
體亦漠然至靜而已故動靜雖无端而亦必以靜為
之始以由靜而後動也當其靜也如户之闔而陽氣
[007-38b]
未動萬物未生則謂之坤及其動也如户之闢而氣
已亨通物已昭蘇則謂之乾有靜斯有動如戸之有
闔斯有闢則謂之變靜而復動動而復靜一徃一來
循環不窮則謂之通此四句皆言造化之運也然其
運行而發育也於其氣之始聚而可見則謂之象於
其形之已成而貞固則謂之器此二句言萬物之生
也萬物旣生則造化之能事畢矣而裁成輔相者又
有待於聖人故因造化之功萬物之生而制為政今
[007-39a]
以盡其用者則謂之法法旣立矣斯民之日用或出
而或入无不賴是以安利而其讙欣鼓舞有莫知其
然者是則謂之神此二句又言聖人之教也然造化
之大萬物之多人事之異亦安有出於易書之外乎
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
易有太極者以一為本也乃生生之理也太極生兩
儀而至於八卦者以兩為用也乃生生之序也所謂
易者即兩儀四象八卦也首言易有太極則隂陽函
[007-39b]
太極也復言生兩儀四象八卦乃太極生隂陽也觀
太極於兩儀未分之前則統體一太極也觀太極於
兩儀四象八卦之中則隂陽各一太極也至於周子
言无極而太極與易豈異乎盖言易有太極則見理
之與氣有則俱有本无先後也然論其次第亦必先
有是理然後有是氣故周子首之曰无極而太極盖
指其理之不雜乎氣者言之也然由太極而分隂陽
由隂陽而分五行此造化之序也由太極而兩儀兩
[007-40a]
儀而四象四象而八卦此畫卦之序也周子因大傳
之意以明造化之妙盖又自為一説矣而推明畫卦
之意者其唯邵子加一倍之法乎
八卦定吉凶吉凶生大業
八卦旣成則卦有小大大為吉而小為凶爻有當否
當則吉而否則凶此吉凶之所以定也吉凶旣定則
人之卜筮者吉則行之凶則避之此大業之所以生
也
[007-40b]
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
天地之大者形體也四時之大者變化也日月之大
者光明也富貴之大者爵位也聖人之大者制作也
蓍龜之大者吉凶也詳言數者之大而終之以蓍龜
且言之又加詳焉則上文取譬之博者无非以明卜
[007-41a]
筮之大也
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
易之合於造化者其象數不同而理同也夫聖人之
作易其觀於天地之間何徃而非易也而造化之易
則其取法之大者耳是故天之生物而百莖之蓍有
應於和平此植物之神者也聖人之作易則隂陽之
老少者其法於是乎天道之運而隂陽寒暑徃來之
[007-41b]
不窮此變化之大者也聖人之作易則卦爻之動靜
者其效於是乎在於天而其象著則日月星辰者是
也而其行有順逆則其應有吉凶故聖人又取其象
以明人事焉出於地而其數具則河圗洛書者是也
而其生成竒偶者亦相為經緯故聖人又則其數以
為八卦焉合而論之則蓍之數四十有九河圖之數
五十有五洛書之數四十有五此其數之本不同也
而聖人之易皆則焉何也以其理之同也隂陽寒暑
[007-42a]
者氣行於地而生百物日月星辰者象成於天而為
三光此其象之本不同也而聖人之易皆效焉何也
亦以其理之同也然其理同矣而象數者果不得而
通乎夫河圖之虚五為大衍之數洛書之五含五亦
大衍之數則三者之數未嘗不相合也隂陽寒暑之
始終循環所以成四時日月星辰之疾徐贏縮亦以
成四時則天地之象未嘗不同運也聖人之易俯仰
逺近所取之各殊辭變象占發揮之不一然一言以
[007-42b]
蔽之曰擬造化之易而已矣
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
易之始作也有其象而亡其辭則示人以意而已然
蚩蚩蠢蠢之民或不能觀象而見意也故後聖人懼
之而又繫之以辭焉所以告其得失也定之以吉凶
焉所以斷其從違也聖人教人之意於是盡矣
右第十一章
[007-43a]
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
大有之上九曰自天祐之吉无不利其所以吉者盖
以上九能信而順也天之助順人之助信亦各舉其
一耳其實天亦助信人亦助順天之與人同此理同
此心未有人從而天違者也六五一隂而五陽應之
上九能下從六五則信順可知矣盖五之交孚信也
[007-43b]
而上能履之謙退不居順也而上能思之則上之孚
信恭順皆因下於五而見之也且上能下於五豈唯
信順而已哉是又得尊尚賢者之道也其獲天之祐
而吉无不利盖有不期而自然者矣信順如是尚賢
如是天且佑之矣而況於人乎況於賢者乎是盖不
言可知矣按此錯簡恐當在下傳第五章盖前第七
章所釋者七爻皆不稱易曰下傳第五章所釋者十
八爻則皆稱易曰故當以類而從也
[007-44a]
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
立象設卦繫辭言作易之功也變通鼓舞言用易之
妙也然此五句之義其所重者尤在於盡之一言夫
意有未易盡也而聖人之作易則先立之象於是擬
諸形容象其物宜而意无不盡矣情偽未易盡也而
聖人從而設其卦於是位有貴賤卦有小大而情偽
[007-44b]
盡矣言有未易盡也而聖人又從而繫之辭於是當
名辨物正言斷辭而言无不盡矣然此作易也至於
用易則又有至妙者存焉故利者難於盡也而聖人
有變通之道焉則其於卜筮也化而裁之推而行之
而天下之利安有不盡乎然五者之盡獨於繫辭曰
盡其言何也其之一字非指聖人言之歟意者易之
意也情偽者天下之情偽也利者天下之利也神者
易之神也而言則聖人之言也書不盡言言不盡意
[007-45a]
意非言可盡則立象以盡矣言非書可盡而又謂繫
辭盡其言何也曰言止於是而已矣而意之无窮聖
人固貴於象也故特首之曰立象以盡意嗚呼吾知
聖人之言有不得已而言之也
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
乾坤者非止於乾坤二卦凡陽皆乾也隂皆坤也如
言乾坤易之門者亦然然彼以造化言此以易書言
[007-45b]
其意固異也自易道體統而觀則乾陽坤隂一動一
靜乃易書之所包畜者故曰乾坤其易之緼邪自乾
坤成列而觀則易之為道又不在乾坤之外故曰乾
坤成列而易立乎其中矣盖易之包乎乾坤者易以
已成之卦言之而乾坤以竒偶之變化言之也易立
於乾坤之中者易以竒偶之變化言之而乾坤以卦
之成列言之也易即乾坤乾坤即易故謂爻為乾坤
可也謂卦為乾坤亦可也謂爻為易可也謂卦為易
[007-46a]
亦可也然有一隂一陽則必交變然後成卦也若隂
止於一隂不復能為陽陽止於一陽不復能為隂則
乾坤毁滅而无復成卦矣故曰乾坤毁則无以見易
也易旣不可見則卦畫不立而陽竒隂偶不能變化
所謂動而无靜靜而无動物則不通而已矣故曰易
不可見則乾坤或幾乎息矣聖人論隂陽之成易而
反覆以明之所以見有此隂陽則必有此易造化之
妙自有不容於隱者其意至矣
[007-46b]
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業
夫易之所具者隂陽而已然形而上者隂陽之理也
形而下者隂陽之事也其以形而上下言之者見道
之與器本不相離爾盖形者動而可見之時也自此
而上者无體故謂之道自此而下者有體故謂之器
以易觀之則象也爻也辭也皆器也而象之意爻之
情辭之所指是乃道也聖人之作易精粗一致无不
[007-47a]
備矣而其用之於天下何徃而非是道邪故因其自
然之化而裁制之則謂之變變者所以見時事之殊
也因其變之可行者而推行之則謂之通通者所以
合時事之宜也變而通之可謂趨時矣盡利矣使民
不倦矣則舉而措之於天下四海之廣兆民之衆无
所用而不周无所處而不當其謂之事業也亦宜哉
盖事業本於變通變通本於隂陽隂陽本於道道與
隂陽易之該乎造化者也變通事業易之見於人事
[007-47b]
者也造化人事吾舍易其何以觀之
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下
之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
易之作也以卦畫之交變而窮盡天下之紛雜以六
爻之繫辭而鼓舞天下之動作則天下之萬變舉不
出乎易之外故謂之存乎卦存乎辭也
[007-48a]
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎德行
易之用也因其自然之化而裁制之者存乎變變者
變革之道而未見於事也因其變之可行而推行之
者存乎通通者不窮之義而已見於事也然易之道
大苟非其人亦不能用之矣故神而明之則存乎其
人盖必其心之至神然後能明於易而知來也黙而
成之不言而信則存乎其人之德行盖必其心之至
[007-48b]
誠然後能如神之前知也合前一節而論之卦之與
辭言其粗也而不遺乎精變而通之見於事也而必
本於心盖有易書之易則必有人心之易用易而不
本之於心則夫人而能用也而何待於聖人哉
右第十二章
周易參義卷七
