[005-1a]
欽定四庫全書
西谿易説卷五
宋 李過 撰
上經
䷒兑下/坤上臨
臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長説而順
剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久
也
[005-1b]
二陽生卦乃為臨臨君臨之道也陽生于二何以為
君道也當㸔乾卦二爻見龍在田天下已有利見大
人之意葢二雖非君位君徳已施普而天下已文明
此二陽生所以為君臨之道也二爻曰咸臨君位在
五而感道已在二故也故曰臨臨元亨利貞一陽生
復二陽生臨剛浸而長也徳説而順二剛得中天下
感應陽道大亨而正天運方來理之必盛也至于八
月有凶隂陽之道消長不窮二陽方生聖人已為之
[005-2a]
戒防患之早也葢二陽生臨三陽生泰四陽生壯五
陽生夬六陽純乾一隂生姤二隂生遯三隂生否四
隂生觀是八月也二陽已消而在上矣臨卦二陽生
方來之勢也觀卦二陽消已去之勢也聖人于陽氣
方生之時預為陽氣已消之戒故彖曰消不久也聖
人之慮逺矣
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
澤所以聚水也澤水更有地儘有可容處臨下之道
[005-2b]
當以寛王者必有容天下之量故君子體臨之象教
思必无窮保民必无疆也教思无窮體兑之説保民
无疆體坤之厚
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
初九一陽初生已有感意臨人之道善意方萌已感
之矣感人以善臨之正也故曰咸臨貞吉象曰云云
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
二陽生地上天下文明矣故曰咸臨吉无不利象曰
[005-3a]
未順命也既曰吉无不利何故未順命葢二陽方生
天下已感五正君位方能制命順命在五而感道在
二感人之道當感之于未順命之先猶之乾為飛龍
在五而二已利見也故曰未順命也
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既
憂之咎不長也
三居兌上説體兑為口舌以甘言臨人者也故无攸
利然三爻多憂故言語不足以感人而危之可无咎
[005-3b]
象曰位不當也言所居不正也既憂之咎不長也既
憂其非則得所以臨人之道矣故咎不長
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
卦之至于八月有凶數月至八四隂生而二陽消正
此爻故曰至臨知患之至而能豫防之臨道之善也
故无咎象曰位當也謂四隂之生正當此位也
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
五君位君道利明不利幽故知臨為得宜然臨人之
[005-4a]
道必以寛簡何至于用知五純坤體含𢎞光大之君
也故惟寛大之君然後可以用知否則苛察矣故曰
知臨大君之宜吉言寛大之君則宜用知而吉也象
曰行中之謂也言中則不至于過也
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
上六居坤之極澤上有地即此爻也故曰敦臨言其徳
厚无疆也故吉无咎象曰志在内也言志在保民其
中足以有容也
[005-4b]
䷓坤下/巽上觀
觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以
觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神
道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
二陽在上為四隂所觀天下觀化于上之象也陽尊
君位以臨四隂履順而巽居中履正以觀天下故五
為觀之主大觀在上者也四隂在下觀化于下者也
在上則為君子之觀在下則為小人之觀君子為人
[005-5a]
所觀者也小人觀于人者也曰觀盥而不薦冇孚顒
若顒仰望也下仰化于上要以誠感人之薦鬼神也
當盥手而執匕鬯之時誠意專一至薦食之後誠意
少衰故化人之道當觀于方盥之時而不觀于既薦
之後也天五方之民異性而千里百里不同風俗然
聖人設教自有不疾而速不行而至者觀感之機不
待家喻而户曉也意誠于此而民孚于彼要之吾身
自有本也故曰觀天之神道而四時不忒聖人以神
[005-5b]
道設教而天下服是則大觀之君所為也
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上无逺近髙下莫不旁周而徧及聖人所以
為省方之禮以觀民俗而設教化也
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
以柔居最下去二陽逺非能觀者童子之觀也卦以
上體為觀之善故君子處此則吝小人觀于人者也
其道固如此也
[005-6a]
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
以柔居内卦之中處下體而不能上進簾視壁聽女
子之觀也
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
三處上體近然未離乎下進則為君子之觀退則同
小人之觀但觀其所取也象曰未失道也處下卦之
上去闚童觀為有間矣進退尚未决故未失道也
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也
[005-6b]
四居羣隂之上進居上體而切近九五諸侯賔于天
子觀光于上國之象也庭實旅百奉之以玊帛禮之
至也進得所觀而受殊禮也處觀之善者也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
五大觀在上居中履正以觀天下為觀之主君子之
觀也一人之身天下風俗之所係笑顰以下皆觀感
之樞機也故不必觀化于天下而常觀化于己觀我
生而无咎則天下无咎矣象曰觀我生觀民也觀我
[005-7a]
生乃所以觀民也葢君民無二本也
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
五觀我生矣上又觀其生者合己與物而觀之也是
亦君子之觀故无咎然以卦中六爻觀之初六童觀
小人之觀也非觀之善二曰闚觀女子之觀也非觀
之善三曰進退去就特未决也亦非觀之善已以賢
徳在上為天下之觀而下體皆未善是天下未能觀
化道徳未能一風俗未能同也故象曰志未平也
[005-7b]
䷔震下/離上噬嗑
噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔
分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用
獄也
噬齧也嗑合也彖謂頥中有物曰噬嗑頥中四隂上
下二陽如人之頥頷焉今噬嗑九四一陽梗其中是
頥中為物所梗頥中有物必噬而嗑之乃亨通也故
卦名噬嗑震下離上震為雷離為電天地生萬物有
[005-8a]
為造化之梗者必用雷電以擊摶之聖人之治天下
有為萬民之梗者必用刑獄以斷制之故噬嗑所以
去頥中之梗者雷電所以去天地之梗刑獄所以去
天下之梗也卦辭曰利用獄言有小人為天下之梗
者宜用刑獄以去之也六爻只言用獄之道彖頥中
有物曰噬嗑噬嗑而亨言噬而嗑乃亨也剛柔分六
爻剛與柔等也動而明震體動而離體明也雷電合
而章雷之擊物必與電合然後成章也人之頥中自
[005-8b]
有雷電齒剛而舌柔雷之擊摶必與電合齒之噬嗑
必與舌俱然後成章也柔得中而上行謂六五得中
而居上以柔居五雖不當位然後得治獄之道也葢
聖人用刑出不得已以柔治獄聖人之仁也此義見
在五爻
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
天地去萬物之梗必以雷電猶去頥中之梗必以噬
嗑先王體之有小人之梗必用刑獄故體離之照以
[005-9a]
明罰體震之威以勑法
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
六爻皆説用獄初為惡之始上為惡之終中四爻同
頥中之物六爻節目如此初最下小人之為惡者也
為惡之始姑少懲之以屨校而滅其趾令不得行而
聽其改過也故因滅趾而无咎周禮坐之圜土納之
嘉石乃其義也繫辭曰小人不恥不仁不畏不義不
見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易
[005-9b]
曰屨校滅趾无咎
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
以六爻之位言之五君位也為治獄之主四大臣位
也為治獄之卿又其下也為治獄之吏頥中之物最
大乾胏是乾胏乾肉之冇骨者最難噬也六二體柔
以噬膚之道噬之自傷其鼻然亦无咎也治獄者也
故咎不在己象曰乘剛也謂九四剛物也已以柔道
乘而噬也故傷也
[005-10a]
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
六三體亦柔見二之傷也以噬腊肉之道噬之亦遇
其毒葢不虞乾胏之有骨也遂為所毒雖小吝亦无
咎意在去惡已則何咎象曰位不當也以三體柔也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
頥中之梗正在此爻九四近君治獄之卿也諸爻以
柔噬九四獨以剛噬乾胏乾肉之有骨者此小人難
噬正如乾胏而九四體剛以噬乾胏之道噬之遂得
[005-10b]
其情故曰噬乾胏得金矢古者司冦以兩劑禁民獄
入鈎金然後聽之既得其情則得鈎金以兩造禁民
訟入束矢然後聽之既得其情則得束矢曰得金矢
謂得其情也然不敢以為能也宜以艱貞之道自守
則吉象曰未光也葢刑期于無刑治獄者之職也今
猶有小人之梗非治獄之善也古人治獄如得其情
則哀矜而勿喜葢謂此也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
[005-11a]
六五君位所謂柔得中而上行者也九四噬嗑既得
其情矣以獄之成告于六五五柔主也依前以噬乾
肉之道噬之乾肉無骨者也葢以柔噬之也于是不
忍用刑者曰得黄金用贖刑也古者金作贖刑如吕
刑五刑之贖皆有罰以千鍰為差是也九四以剛噬
六五以柔噬以剛噬者冇司執法之公以柔噬者人
君不忍之仁也然猶貞厲則无咎貞厲謹懼也正如
穆王訓夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也象曰
[005-11b]
得當也言以柔用獄得用獄之當也者得聖人一個
慈祥惻怛之心更無窮也
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
九處卦之終小人為惡之大者也故滅其耳繫辭曰
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小
善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡
積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
䷕離下/艮丄賁
[005-12a]
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上
而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎
天文以察時變觀乎人文以化成天下
賁飾也以文為飾物相合則必有文人道無本不立
無文不行君臣之交賔主之歡父子兄弟夫婦之好
皆當有文以相接禮儀三百威儀三千非徒為是繁
縟有本者固如是也卦自泰變隂陽往來交錯而成
文曰賁亨小利有攸往止得從彖解曰柔來而文剛
[005-12b]
故亨上體本坤上六一柔下來文二成離離為文明
故亨下體本乾九二以剛往而文上成艮艮止也故
小利有攸往剛柔往來交錯成文此天文也如日月
之晝夜隂陽之寒暑百榖草木之榮枮皆相錯而後
成文此自然之文也故曰天文以六爻之象言也以
人道言之則離義取明艮義取止文明以止人文也
六爻之義上下貴相文五居君位以上文下吉而有
喜是文明以亨也初二三四臣位也以下文上則不
[005-13a]
可遽進文明以止也小利有攸往之義也此人事故
曰人文也賁亨屬五爻小利有攸往屬下四爻葢君
以禮遇臣君臣會遇無往不亨士之在下自文其身
以待上求非其禮物之至則不輕售安可以驟進哉
皆不往而止以上來成離下往成艮為義也曰觀乎
天文以察時變觀乎人文以化成天下日月星辰往
來運行天文也而時變繫焉君臣父子夫婦朋友相
接之禮人文也而教化繫焉人文既偹則天下化成
[005-13b]
矣
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山下有火野燒之火也焚薙榛棘然後草木敷暢物
得其賁所以為文君子體此以明庶政无敢折獄禮
樂明備百度修舉所以飾國也獄貴情實无所用文
故不敢以文折獄
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也
下四爻皆取自文其身不遽往為義初居最下趾之
[005-14a]
象也趾所以行自賁其所行也所樂在我无用乘人
之車也故寜舍之而徒也象曰義弗乘也以義為重
前車後乘繋馬千駟不足貴也
六二賁其須象曰賁其須與上興也
二居中離體文明道徳積中達于面目所謂仁義禮
智根于心其生色粹然見于面者也其所賁與初爻
賁其一體者異矣象曰與上興也言五自上而求賁
則可與興起然不先往也
[005-14b]
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也
濡潤澤也文明之極其徳之盛足以潤其身也故賁
如又濡如清明在躬志氣如神者也又與賁其須者
異矣然亦未可進也故曰永貞吉象曰終莫之陵也
言終當大用也
六四賁如皤如自馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑
也匪冦婚媾終无尤也
四在三上賁盛于三蓄徳老成可為典型者也故曰
[005-15a]
賁如皤如華髪黄耉之象也自馬翰如其馬亦㓗白
班翰而不進不輕屈于人所謂皎皎白駒在彼空谷
者也匪冦婚媾非禮而來皆冦我者之人也安可以
冦得哉婚媾則往矣言偹禮也正如黄綺諸公不肯
為嫚罵折及吕澤之聘幣至羽翼翻然而起矣葢自
賁其趾以至蓄徳老成是惟无用用則邦家有光矣
然六五束帛已戔戔然而來天下將被潤澤矣象曰
當位疑也言不輕往也曰終无尤也言出處之節無
[005-15b]
一毫瑕尤也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜
也
有老成之人在下而五欲求之必得所以賁之之道
禮物不可輕也故束帛戔戔然至于丘園之下將庶
㡬其賁我乎上下相賁文明而亨此其時也雖然我
何以聘幣為哉三至然後翻然故始未免吝終則吉
象曰六五之吉冇喜也其肯來賁喜可知也
[005-16a]
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
至五爻相賁文之極也物極則反故上九處賁之極
又反而歸于白賁以質為貴也所謂甘受和白受采
繪事後素是也曰白賁者所以反禮之本者也象曰
上得志也謂得其本然之志也易道履貴素履賁尚
白賁皆貴質之義
又説上九處卦之上而无位剛上而止自潔其身非
六五束帛之能賁也箕潁之流烟霞泉石自是一種
[005-16b]
人物是以白為賁者也有道之世如是白賁者多矣
象曰上得志也得遂其素志也
䷖坤下/艮上剥
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小
人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
隂陽消長天之理也一隂生姤積而至五陽將盡矣
其卦為剥五隂剥一陽衆小人剥君子之象也雖然
剥不盡則不復碩果不食生意已在其中矣此天運
[005-17a]
之所以不窮也曰不利有攸往君子處剥不宜往也
彖曰剥剥也柔變剛也五柔變一剛也不利有攸往
小人長也小人長君子當順受也順而止之觀象也
坤體順艮體止順而止之處小人之道也自古小人
之禍皆成于君子之争葢争則小人必勝也君子尚
消息盈虚天行也消息盈虚天運之自然也有善必
有惡有君子必有小人其天地隂陽之數歟
象曰山附于地剥上以厚下安宅
[005-17b]
山夷而附于地剥象也然山雖夷其下愈厚其土依
然在也小人之剥法度壞亂君子徳澤猶在人心未冺
民心不摇則天道可囬矣厚下安宅所以固人心也
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也
自下剥上君子在上處牀也小人自下剥之漸而毁
也初且剥足意在蔑正也象曰以蔑下也
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也
二隂生剥至辨也亦蔑貞凶象曰未有與也言黨猶
[005-18a]
未盛且剥辨也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
聖人未嘗不開小人為善之門一陽在上君子也三
與上正應已小人也處羣小人之中自異而應上聖
人許之曰剥之无咎象曰失上下也言失上下四隂而
應上九也
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
四隂生牀剥盡而及膚矣是君子之身已被其傷矣
[005-18b]
故曰切近災也不言蔑貞者蓋四隂生小人之道已
盛而為君子者猶不能見幾而去則非蔑貞之罪也
六五貫魚以宫人无不利象曰以宫人終无尤也
五隂在下牽連而進如貫魚然自古小人之亂皆由
人主委以大兵大權故其勢得以害君子若以閹人
掃除之職主之則无不宜矣五為君位故言所以待
小人之道
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民
[005-19a]
所載也小人剥廬終不可用也
剥而至此陽將盡矣剥盡則復陽未嘗絶也人之食
果以漸而剥必留一碩大者不剥其所以不剥而食
者留以為種子此大者剥下生意已存於不食之中
故剥卦頼乎此陽剥盡遂反為復以喻君子之不可
盡剥也君子得輿小人剥廬在下而載其上小人之
事一陽在上衆隂自下載之有君子得輿之象廬居
上而庇其下君子之事一陽在上而衆隂自下剥之
[005-19b]
有小人剥廬之象初剥牀之足剥之不已則剥其辨
又剥之不已則剥其膚至剥之極則剥及于廬是自
剥其廬也蓋一君子在上小人猶得所庇君子盡去
則小人无托身之所矣象曰君子得輿民所載也小
人剥廬終不可用也蓋小人極盛然後君子為民所
属望禍亂既極然後知小人之不可用也
䷗震下/坤上復
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
[005-20a]
徃彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无
咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其
見天地之心乎
序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復物无
剥盡之理故剥極則復來隂極則陽生陽剥於上而
復生於下窮上而反下也卦一陽生五隂之下隂極
而陽復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消
極而復長也故為反善之義曰復亨陽道長矣是以
[005-20b]
亨也陽長而出隂消而入順消息盈虛之理无相疾
害一陽方動衆陽從之以類而升何咎之有反復其
道七日來復謂消長之道反復迭至陽之消至七日
而來復姤陽之始消者也七變而成復故云七日謂
七更也陽進則隂退君子道長小人道消故利有攸
徃彖剛反動而以順行陽反於下下體為震震動也
上體為坤坤順也陽動於下上體皆坤以順而長也
是以无疾曰七日來復天行也蓋隂陽消長天運自
[005-21a]
然也曰利有攸徃剛長也一陽來復以漸而長是君
子道長也復其見天地之心乎一陽生於下乃天地
生物之心也夫窮冬積隂之時天地幾於无生意矣
而陽氣已動於黄泉之下猶之人焉方其物欲之深
也幾於无天理矣而性善之端要不可泯也必有時
而發就其發處而觀之則天地之心見矣程氏曰先
儒以静見天地之心蓋不知動乃見天地之心非知
道者孰能識之
[005-21b]
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方
陽氣相搏而成雷雷以十月閉蟄十一月一陽生陽
氣已動於地下是雷已動而未發雷動於地陽復於
下之象也雷動於冬而春發聲陽復於冬而春發生
雖其氣尚㣲先王以至日閉闗商旅不行后不省方
恐其踐履陽氣也聖人輔相天地之道也
初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也
[005-22a]
一陽在下天地之心性善之端也故六爻以復善為
義初復之始始而知復知善未逺不逺復也故不至
悔而元吉象曰以修身也學者宜以此修身也繫辭
曰君子知㣲知彰萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶
幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺
復无祗悔元吉
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
休善也二取初近從善而復也故吉象曰以下仁也
[005-22b]
仁人心也善端之發莫切於仁初復於仁而二下之
也
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
三不正而位危又取初逺屢失而屢復也屢失故厲
屢復故无咎過而復之也
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
四處五隂之中取初雖逺而獨與初應以道自復者
也初曰以修身二曰以下仁四曰以從道蓋修身以
[005-23a]
道修身以仁无二理也
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
五居上體純坤天性之至厚者也雖取初逺而以性
復中以自考言反求於己不因人而復也
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
於十年不克征象曰迷復之凶反君道也
上取初逺物欲之深迷而不知復者也妄動固有災
眚好大喜功敗而不悟至於十年不克征其秦皇漢
[005-23b]
武之所為乎故象曰反君道也
䷘震下/乾上无妄
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛
自外來而為主於内動而徤剛中而應大亨以正天之
命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命
不祐行矣哉
程氏曰无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者
反於道也既復於道則合於正理而无妄故復之後
[005-24a]
受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為无
妄動以人欲則妄矣无妄聖人可也學者未敢言无
妄且自不妄入也故由不妄以至无妄所謂自明而
誠也如司馬温公教學者以誠又未敢言无妄且自
不妄語入是又略下教人也曰无妄元亨利貞大亨
以正无妄之理也初二四五爻得之其匪正有眚不
利有攸往其處不正則妄矣故有災𤯝而不利有攸
往三與上當之彖曰剛自外來而為主於内一陽自
[005-24b]
卦之外来居内卦之下變坤為震遂成无妄蓋无妄
實理也天地人同就太虛中禀得天地得之以為天
地人得之以為人非有附麗而來也與他卦之變不
同故曰自外來故初爻為无妄之主而六爻惟初得
吉蓋初動之始无一毫私意全无妄之體者也動而
健剛中而應震動而乾健五剛得中二隂又得中而
相應无妄之義也大亨以正天之命也无妄誠也誠
者天之道也元亨利貞天徳之全也无妄則與天為
[005-25a]
一而天徳純全故曰天之命也子思於中庸首篇便
曰天命之謂性蓋本諸此其匪正有眚不利有攸往
无妄之往何之矣天命不祐行矣哉此釋上卦辭也
言无妄之往何往而不可若有眚則天命不祐何行哉
言有眚則不利有攸往也
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
天下雷行萬物肅然而聽命其心至一也天與萬物
未嘗相誤故曰物與无妄聖人充此心勿忘勿助茂
[005-25b]
對時育萬物全是順天理
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
一陽自外來居无妄之初成卦由之動以應乾其動
以天无妄之至也故往吉象曰得志也以理而動无
往不可其心泰然矣
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也
无妄誠也實理也盡人物之性於己也有一毫求得
於外心便害无妄之體耕而穫菑畬求得於外也必
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无耕穫菑畬之心然後可以有所往二以隂居隂雖
得中然未實也中未實則必外求因有此戒故象曰
未富也樊遲之學稼許子之並耕皆耕穫菑畬者也
六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行
人得牛邑人災也
以六居三其位不正處動之極動而得災然无妄得
災非已致也不言悔吝蓋无妄而災眚至皆吾進徳
之騐也有一毫咎人之心則妄矣
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九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
九四心位也咸卦可見本然之心无一毫之妄也存
得本然之心則天理見矣故曰可貞无咎言此心可
貞守之而无咎也象曰固有之也言此心固有非外
鑠我也
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
五居乾體而得中純乎天理而與天為一者也必至
此而後可以言命无妄不宜疾也而得疾則天也故
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可以勿藥而有喜如子疾病子路請禱子曰丘之禱
久矣伯牛有疾子曰亡之命矣夫如夫子伯牛之得
疾然後謂之无妄之疾聖賢平時陟降无非對越上
帝時也疾何用禱哉妄而得疾藥亦无及矣故象曰
无妄之藥不可試也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也
處卦之終其位不正所謂匪正有眚者也
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西谿易説卷五