KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (T@YUAN)




《五分律》卷第十二彌沙塞


宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等譯


第二分之三尼律捨墮法



佛在舍衛城。爾時優波離問佛:「世尊已為諸
比丘結戒:『若比丘,三衣竟,捨迦絺那衣已,長
衣乃至十日;若過,尼薩耆波逸提。』乃至『若比
丘,自捉金銀及錢,若使人捉、若發心受,尼薩耆
波逸提。』我當云何持?」佛言:「應作二部僧持。從
今是戒應如是說:


「若比丘尼,衣竟,捨迦絺那衣已,長衣乃至
十日;若過,尼薩耆波逸提。」


「若比丘尼,衣竟,捨
迦絺那衣已,五衣中若離一一衣宿,過一夜,除
僧羯磨,尼薩耆波逸提。」


「若比丘尼,衣竟,捨迦絺
那衣已,得非時衣,若須應受,速作受持。若足
者善;若不足,望更有得處,令具足成,乃至一
月。若過,尼薩耆波逸提。」


「若比丘尼,從非親里
居士、居士婦乞衣,除因緣,尼薩耆波逸提。因緣
者:奪衣、失衣、燒衣、漂衣、壞衣,是名因緣。」


「若
比丘尼,奪衣、失衣、燒衣、漂衣、壞衣,從非親里
[012-0083b]
居士、居士婦乞。若居士、居士婦欲多與衣,
是比丘尼應受二衣;若過是受,尼薩耆波逸
提。」


「若非親里居士、居士婦共議:『當以如是衣
直作衣,與某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣
請,便往問居士、居士婦言:『汝為我以如是衣
直作衣不?』答言:『如是!』便言:『善哉,居士、居士婦!
可作如是如是衣與我,為好故。』尼薩耆波逸
提。


「若非親里居士、居士婦共議:『我當各以如
是衣直作衣,與某甲比丘尼。』是比丘尼先不自
恣請,便往問居士、居士婦言:『汝各為我以如
是衣直作衣不?』答言:『如是!』便言:『善哉,居士、居
士婦!可合作一衣與我,為好故。』尼薩耆波逸
提。」


「若王、若大臣、婆羅門、居士為比丘尼故,遣
使送衣直。使到比丘尼所言:『阿姨!彼王、大
臣送此衣直,阿姨受之!』是比丘尼言:『我不應
受衣直。若得淨衣,當手受持。』使言:『阿姨!有執
事人不?』比丘尼即指示處,使便到執事所,語
言:『某王、大臣送此衣直,與某甲比丘尼。汝為
受作,取便與之。』使既與已,還比丘尼所,白言:
『阿姨!所示執事人,我已與竟。阿姨須衣,便可
往取!』是比丘尼二反、三反到執事所,作是言:
『我須衣,我須衣。』若得者善;若不得,四反、五反、
六反到執事前,默然立,若得者善。若過若求
得者,尼薩耆波逸提。若不得衣,應隨使來處,
若自往、若遣信,語言:『汝為某甲比丘尼送衣
直,是比丘尼竟不得;汝自還索,莫使失!』是事
應爾。」


「若比丘尼,自行乞縷,雇織師織作衣,尼
薩耆波逸提。」


「若居士、居士婦,為比丘尼使織
師織作衣。是比丘尼先不自恣請,便到織師
[012-0083c]
所,作是言:『汝知不?此衣為我作,汝為我好織,
令極緻廣,當別相報。』後若與一食、若一食
直,得者,尼薩耆波逸提。」


「若比丘尼,與比丘尼
衣,後瞋不喜,若自奪、若使人奪,作是語:『還
我衣,不與汝!』尼薩耆波逸提。」


「若比丘尼,知檀
越欲與僧物,迴以入己,尼薩耆波逸提。」


「若比
丘尼,病得服四種含消藥:酥、油、蜜、石蜜,一受
乃至七日。若過,尼薩耆波逸提。」


「若比丘尼,前
後安居,十日未至自恣,得急施衣;若須應受,
乃至衣時。若過,尼薩耆波逸提。」


「若比丘尼,鉢
未滿五綴,更乞新鉢,為好故,尼薩耆波逸提。」


「若比丘尼,種種販賣求利,尼薩耆波逸提。」


「若
比丘尼,以金銀及錢,種種賣買,尼薩耆波逸
提。」


「若比丘尼,自捉金銀及錢,若使人捉、若發
心受,尼薩耆波逸提十八。」


爾時偷羅難陀比丘尼從坐店人乞鉢,彼即
買鉢與之。既得,便言:「我不復須,可以酥見
施。」即復與之,賣所買鉢。比店人見,語言:「汝
賣店上物,不得活耶?乃復作販鉢人為?」答言:
「偷羅難陀從我乞鉢,我買欲與,彼不復用,更
從我乞酥,以酥與之,故賣此鉢耳!」諸人言:
「乞人之法,應隨所乞取!何緣既得,不取,復索
餘物?此輩常說,少欲知足,而今無厭。無沙門
行!破沙門法!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,以
事白佛。佛以是事集二部僧,問偷羅難陀比
丘尼:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責
已,告諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒
應如是說:


「若比丘尼,先乞是,既得不用,更乞
餘物,尼薩耆波逸提。」


隨更乞多少,一一尼薩耆
[012-0084a]
波逸提。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


爾時諸比丘尼,非時衣作時衣受,諸客比丘
尼便不能得衣。諸長老比丘尼見,種種訶責,
以事白佛。佛以是事集二部僧,問諸比丘尼:
「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責已,
告諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應
如是說:


「若比丘尼,非時衣作時衣受,尼薩耆
波逸提。」


此衣應捨與僧,不應捨與一、二、三比
丘尼。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


爾時有一下坐比丘尼少於知識,得未成衣,
不知作之,持至諸比丘尼所,語言:「我最下坐,
少於知識,願為我作!」諸比丘尼言:「我事務多,
不得為汝作!汝可至偷羅難陀所問之,彼多
成衣,或與汝貿易。」彼比丘尼即持往問偷羅
難陀,便以成衣易之。彼比丘尼得已,還到所
住處。諸比丘尼問言:「汝得衣不?」答言:「得!」又
問:「從誰得?」答言:「偷羅難陀!」諸比丘尼言:「取來
共看!」便出衣示,諸比丘尼言:「此衣勝汝衣數
倍,由來無人能得彼利,汝今忽得,甚為希有!」
時偷羅難陀隔壁聞,便語彼比丘尼:「還我衣
來,不與汝貿!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃
至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒
應如是說:


「若比丘尼,與比丘尼貿衣,後悔還
索,得者,尼薩耆波逸提。」


式叉摩那、沙彌尼,突
吉羅。


若兩悔;若得衣,不如本要,還取,不犯。


爾時毘舍佉母請比丘尼僧,與遮月水衣,遣
信索身量,即皆與之;唯偷羅難陀不與,更
遣信索,答言:「我已離欲,無復月水,不須此
衣。」毘舍佉母作衣竟,遣信白諸比丘尼:「衣已
[012-0084b]
竟,願各來取!」諸比丘尼皆往就坐。時偷羅難
陀月水正出,便先取衣。諸比丘尼次第取
之,衣少不足,下坐一人不得。毘舍佉母問:
「盡得衣不?」答言:「下坐一人不得。」問:「何以故?」答
言:「偷羅難陀先言不須,不付身量。今便先
取,是以不足。」毘舍佉母言:「云何先言不須,臨
時便取,令他不得?」諸長老比丘尼種種訶責,
乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是
戒應如是說:


「若比丘尼,諸比丘尼語:『汝取遮
月水衣。』自言不用,臨時先取,尼薩耆波逸提。」


此衣應僧中捨,不得與一、二、三比丘尼。


式叉
摩那、沙彌尼,突吉羅。


先雖言不用,最後有長
而取,不犯。


爾時偷羅難陀比丘尼常出入波斯匿王宮
內,王言:「阿姨!若有所須就我取之。」便語言:「我
須重衣。」王言:「就後宮取。」即復言:「我欲得王所
著欽婆羅。」王即與之。諸臣譏訶言:「此比丘
尼於無為法中出家,著壞色割截衣,而今云何
乃索王所著者?王雖無惜,受者自應知量!此
輩常說少欲知足,而今無厭!無沙門行,破沙
門法!」


時黑離車比丘尼為毘舍離諸離車恭
敬供養。諸人若有官事,能為救解,莫不歡喜
言:「我蒙阿姨恩得免罪厄,今有所須,當以相
奉!」便言:「我須重衣!」復言:「須幾價重衣?」答言:
「須千錢價衣!」諸人便譏訶言:「我遭官事,雖復
費用五倍、六倍,不及此價!此輩常說少欲知
足,而今無厭!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃
至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒
應如是說:


「若比丘尼,乞重衣,應取賤價直四
[012-0084c]
大錢者;若受貴價衣,尼薩耆波逸提。」


重衣者:
寒時衣。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


爾時偷羅難陀比丘尼,復就波斯匿王索所
著輕衣。黑離車比丘尼,從諸離車索五百錢
價輕衣。諸臣、諸人譏訶,乃至今為諸比丘尼
結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比丘
尼,乞輕衣,應取賤價直二大錢半者;若受貴
價衣,尼薩耆波逸提。」


輕衣者:熱時服。


式叉摩
那、沙彌尼,突吉羅。


爾時差摩比丘尼到舍衛城,在露地布薩,為
風雨、塵土、蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士
言:「今比丘尼僧露地布薩,有如是如是惱。如
佛所說,若施僧堂舍最為第一。善哉,居士!可
為僧作布薩堂!」答言:「我多事不得自作,今以
此物付阿姨,可共料理。作竟語我,我當自往
施僧!」諸比丘尼既得物已,共作是議:「我等
衣服弊壞,可分此物各用作之,兼御露地布
薩之惱。」議已,便分作衣。作衣竟,語居士言:「汝
宜應歡喜!諸比丘尼衣服弊壞,汝所與物分
用作衣,作衣已竟!」居士聞已,便譏訶言:「我不
歡喜!何以故?前云作布薩堂最為第一,而今
云何持用作衣?」諸長老比丘尼聞,種種訶責,
乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是
戒應如是說:


「若比丘尼,為僧、為是事,從一居
士乞;而餘用者,尼薩耆波逸提。」


若發心欲分,
及方便,皆突吉羅。


是物應捨與僧,不得捨與
一、二、三比丘尼。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。



雖為是事乞,檀越後自令作餘用,不犯。


爾時差摩比丘尼露地布薩,乃至為蚊虻所
[012-0085a]
惱如前說。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞
索,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今
是戒應如是說:


「若比丘尼,為僧、為是事,從眾
多居士乞;而餘用者,尼薩耆波逸提。」餘如上
說。


爾時差摩比丘尼無住止處,詣一居士語言:
「我無住止處,為我作精舍!」居士答如前,便與
物。得物已,作是念:「我衣麁弊壞,當用作之,住
處自多。」便用作衣。作衣竟,往語居士,乃至今
為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如
是說:


「若比丘尼,自為是事,從一居士乞;自作
餘用者,尼薩耆波逸提。」餘如上說。


爾時差摩比丘尼無住止處,從眾多居士乞,
乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是
戒應如是說:


「若比丘尼,自為是,事從眾多居
士乞;自作餘用者,尼薩耆波逸提。」餘如上說。


爾時諸比丘尼多聚積器物,前後屋中,處處
皆有;遇火燒屋,輦出諸物,無有極已。諸白衣
救火見,問言:「此是誰物?」答:「是諸比丘尼物。」便
譏訶言:「此輩大不吉利!於無為法中出家,著
壞色割截衣,而聚積器物,如王大臣!常說少
欲知足,而今藏積無厭!無沙門行,破沙門法!」
諸長老比丘尼聞種種訶責,乃至今為諸比丘
尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比
丘尼,藏積器物,尼薩耆波逸提。」


器物者:資生
器物。唯聽畜盛酥、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶;又
聽畜釜、鎗、杓,各一,及一小瓮盛米食。過是畜,
尼薩耆波逸提。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


爾時諸比丘尼多聚積鉢,乃至今為諸比丘
[012-0085b]
尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比
丘尼,多積聚鉢,尼薩耆波逸提。」


聽畜七種麁
鉢:一以盛飲食、二以盛香、三以盛藥、四以
盛殘食、五以除唾、六以除掃、七以除小便。



叉摩那、沙彌尼,突吉羅捨墮竟


《五分律》第二分之四尼律墮法+(之一)【明】法法



佛在舍衛城。爾時優波離問佛:「世尊已為諸
比丘結戒:『若比丘,故妄語,波逸提。』乃至『若比
丘,知檀越欲與僧物,迴與餘人,波逸提。』我當
云何持?」佛言:「應作二部僧持。從今是戒應
如是說:


「若比丘尼,故妄語,波逸提。」


「若比丘尼,
毀呰比丘尼,波逸提。」


「若比丘尼,兩舌鬪亂比
丘尼,波逸提。」


「若比丘尼,為男子說法,若過五
六語,除有別知好惡語女人,波逸提。」


「若比丘
尼,知僧如法斷事已,還更發起,波逸提。」


「若比
丘尼,教未受具戒女人經,並誦,波逸提。」


「若比
丘尼,與未受具戒女人同室宿,過二夜,波逸
提。」


「若比丘尼,向未受具戒女人自說得過人
法,言:『我如是知,如是見。』實者,波逸提。」


「若比丘
尼,知比丘尼麁罪,向未受具戒女人說,除僧
羯磨,波逸提。」


「若比丘尼,作是語:『何用是雜碎
戒為?說是戒時,令人憂惱!』作如是毀訾戒者,
波逸提。」十事竟


「若比丘尼,自伐鬼村,若使人伐,言:『伐是!』波逸
提。」


「若比丘尼,故不隨問答,波逸提。」


「若比丘尼,
誣說僧所差人,波逸提。」


「若比丘尼,於露地自
敷僧臥具,若使人敷;若他敷,若坐、若臥。去時,
不自舉、不教人舉、不囑舉,波逸提。」


「若比丘尼,
於僧房內自敷僧臥具,若使人敷;若他敷,若
[012-0085c]
坐、若臥,去時,不自舉、不教人舉、不囑舉,波逸
提。」


「若比丘尼,瞋不喜,於僧房中自牽比丘尼
出,若使人牽,作是語:『出去,滅去!莫此中住!』波
逸提。」


「若比丘尼,知他先敷臥具,從來強自敷、
若使人敷,作是念:『若不樂者,自當出去。』波逸
提。」


「若比丘尼,僧重閣上,尖脚繩床、木床,用力
坐臥,波逸提。」


「若比丘尼,知水有蟲,若取澆泥、
若飲食諸用,波逸提。」


「若比丘尼,數數食,除因
緣,波逸提。因緣者:病時、衣時、施衣時,是名因
緣。」二十竟


「若比丘尼,受別請眾食,除因緣,波逸提。因緣
者:病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行
時、大會時沙門會時,是名因緣。」


「若比丘尼,無病,施一食
處,過一食者,波逸提。」


「若比丘尼,到白衣家,自
恣多與飲食,若[麩-夫+并]、若[麩-夫+少];若不住其家食,須
二、三鉢應受,出外應與餘比丘尼共食。若無
病,過是受,及不與餘比丘尼共食,波逸提。」


「若
比丘尼,食竟,不作殘食法食,波逸提。」


「若比丘
尼,知比丘尼食竟,不作殘食法,強勸令食,欲
使他犯,波逸提。」


「若比丘尼,不受食,著口中,除
嘗食、楊枝及水,波逸提。」


「若比丘尼,非時食,波
逸提。」


「若比丘尼,食殘宿食,波逸提。」


「若比丘尼,
食家中與男子坐,波逸提。」


「若比丘
尼,觀軍發行,波逸提。」三十竟


「若比丘尼,有因緣到軍中,乃至二、三宿;若過,
波逸提。」


「若比丘尼,有囚緣到軍中二、三宿,觀
軍陣合戰,波逸提。」


「若比丘尼,作是語:『如我解
佛所說,障道法不能障道。』諸比丘尼語是比
丘尼:『汝莫作是語!莫謗佛,莫誣佛!佛說障道
[012-0086a]
法,實能障道。汝捨是惡邪見!』如是諫,堅持不
捨,應第二、第三諫。第二、第三諫,捨是事善;
不捨者,波逸提。」


「若比丘尼,知是比丘尼不如
法悔,不捨惡邪見,共語、共坐、共宿、共事,波逸
提。」


「若沙彌尼作是語:『如我解佛所說,若受五
欲,不能障道!』諸比丘尼語是沙彌尼:『汝莫作
是語!莫謗佛,莫誣佛!佛說五欲障道,實能障
道。汝沙彌尼捨是惡邪見!』如是教,堅持不捨,
應第二、第三教。第二、第三教,捨是事善;若不
捨,諸比丘尼應語是沙彌尼:『汝出去!從今莫
言佛是我師,莫在諸比丘尼後行!如餘沙彌
尼得共諸比丘尼二宿,汝亦無是事。癡人出
去,滅去,莫此中住!』若比丘尼,知如法擯沙彌
尼,畜、使、共住、共語,波逸提。」


「若比丘尼,故奪畜生命波逸提若比丘尼故令比
丘尼生疑悔,作是念:『令是比丘尼乃至少時
惱。』波逸提。」


「若比丘尼,僧斷事時,不與欲起去,
波逸提。」


「若比丘尼,擊攊比丘尼,波逸提。」


「若比
丘尼,水中戲,波逸提。」


「若比丘尼,與男子同室
宿,波逸提。」四十竟


「若比丘尼,飲酒,波逸提」


「若比丘尼,輕師,波逸
提。」


「若比丘尼,自掘地;若使人掘,言:『掘是!』波逸
提。」


「若比丘尼,共諍已默聽,作是念:『諸比丘尼
所說,我當憶持。』波逸提。」


「若比丘尼,受四月自
恣請;過是受,除更請、自送請及長請,波逸提。」


「若比丘尼,數數犯罪,諸比丘尼如法諫,作是
語:『我不學是戒!當問餘比丘尼持法、持律者!』
波逸提。」


「若比丘尼,說戒時作是語:『我今始知
是法,半月布薩,戒經中說。』諸比丘尼知是比
丘尼已再三說戒中坐,是比丘尼不以不知
[012-0086b]
故得脫,隨所犯罪,如法治;應訶其不知:『汝所
作不善!說戒時,不一心聽,不著心中。』波逸提。」


「若比丘尼,與賊期共道行,從此聚落到彼聚落,
波逸提。」


「若比丘尼,與男子期共道行,從此聚
落到彼聚落,波逸提。」


「若比丘尼,無病為炙故,
自然火、若使人然,波逸提。」五十竟


「若比丘尼,若寶、若寶等物,若自取、若使人取,
除僧坊內及宿處,波逸提。若僧坊內及宿處,
取寶、寶等物,後有主索,應還。是事應爾!」


「若比
丘尼半月內浴,除因緣,波逸提。因緣者:病時、
作時、行路時、風雨時、熱時,是名因緣。」


「若比丘
尼,瞋故打比丘尼,波逸提。」


「若比丘尼,瞋故以
手擬比丘尼,波逸提。」


「若比丘尼,故恐怖比丘
尼,波逸提。」


「若比丘尼,以無根僧伽婆尸沙謗
比丘尼,波逸提。」


「若比丘尼,語彼比丘尼:『共到
諸家,與汝多美飲食!』既到不與,作是語:『汝去!
共汝若坐、若語不樂,我獨坐、獨語樂!』欲令惱
故,波逸提。」


「若比丘尼,新得衣,應三種色作誌:
若青、若黑、若木蘭。若不以三色作誌,波逸
提。」


「若比丘尼,為戲笑故,藏比丘尼若衣、若鉢、
若坐具、針筒,如是一一生活具,若使人藏,波
逸提。」


「若比丘尼,僧斷事時,如法與欲竟,後更
訶,波逸提。」六十竟


「若比丘尼,作是語:『諸比丘尼隨知識,迴僧物
與。』波逸提。」


「若比丘尼,與比丘、比丘尼、式叉摩
那、沙彌、沙彌尼淨施衣,強奪取,波逸提。」


「若比
丘尼,受他請,食前食後行到諸家,不近白餘
比丘尼,除因緣,波逸提。因緣者:衣時,是名因
緣。」


「若比丘尼,以兜羅貯坐臥具,波逸提。」


「若比
[012-0086c]
丘尼,自作坐臥繩床、木床,足應高修伽陀八
指,除入䏶孔;若過,波逸提。」


「若比丘尼,用骨牙
角作針筒,波逸提。」


「若比丘尼,作修伽陀衣量
衣,若過,波逸提。修伽陀衣量者:長九修伽陀
搩手,廣六搩手,是名修伽陀衣量。」


「若比丘尼,
知檀越欲與僧物,迴與餘人,波逸提。」六十八


爾時諸比丘尼中前、中後噉生熟蒜,若空噉、
若合食噉,房舍臭處。諸居士來看,聞蒜臭,譏
訶言:「正似白衣家作食處!」


復有諸比丘尼至
長者家,長者聞噉蒜臭,便語言:「阿姨遠去,
口中蒜臭!」諸比丘尼羞恥。


復有一賣蒜人,請
諸比丘尼與蒜,以此致貧,飲食不繼。家人
語言:「若不能與我食,放我令去!汝自長與比
丘尼作奴!」隣人聞之,訶言:「汝家自無食,何
豫諸比丘尼?」具以事答。有不信樂佛法者語
言:「由汝親近比丘尼故,致如此苦。若復親近,
方當劇是!此等出家本求解脫,而今貪著美
味!無沙門行,破沙門法!」諸長老比丘尼聞種
種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。
「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,噉蒜,波逸提。」


若噉生蒜,咽咽波逸提;噉熟蒜,突吉羅。


式叉
摩那、沙彌尼,突吉羅。


若病時噉,強力伏令噉,
不犯。


爾時諸比丘尼以手拍女根,生愛欲心,遂有
反俗、作外道者。


偷羅難陀亦以手拍女根,女
根大腫,不能復行,弟子為到常供養家云:「師
病,為索食!」彼即與之。其家婦女尋來問訊,言:
「阿姨何所患苦?」答言:「我病!」又問:「是何等病?同
是女人,何以不道?」便具以事答。於是諸女譏
[012-0087a]
訶言:「此等常毀訾欲、欲想、欲熱、欲覺,而今作
如此事!何不罷道,受五欲樂?無沙門行,破沙
門法!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為
諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是
說:


「若比丘尼,以手拍女根,波逸提。」


若以手拍,
拍拍波逸提;出不淨,偷羅遮。


式叉摩那、沙彌
尼,突吉羅。七十竟


爾時諸比丘尼用胡膠作男根,內女根中生愛
欲心,遂有反俗、作外道者。


復有一比丘尼作,
繫著脚根,內女根中。時一式叉摩那煎油,失
火燒屋,彼比丘尼惶怖忘解,著脚出外。諸救
火人見,問言:「阿姨!脚邊何等?」具以實答,即
便譏訶,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上
說。「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,作男根內
女根中,波逸提若內內內波逸提。」


出不淨,偷羅遮。


式叉摩那、
沙彌尼,突吉羅。


爾時諸比丘尼或以一指,乃至五指內女根中
洗,傷肉血出,以此致病。諸長老比丘尼見,種
種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。
「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,以水洗女根,
波逸提。」


佛既不聽洗,便臭穢不淨,熱時生蟲。
波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱至佛所,
白佛言:「世尊!我等女人形體臭穢,正賴水洗,
願見聽許!」佛告諸比丘:「今聽諸比丘尼以水
作淨。」佛既聽已,復如前法,諸比丘尼見,種種
訶責,乃至告諸比丘,亦如上說。「從今是戒應
如是說:


「若比丘尼,以水洗女根,應用二指齊
一節;若過,波逸提。」


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


若根內生瘡、若有蟲入、若草石入,用指過
[012-0087b]
一節,不犯。


爾時諸比丘尼剃上處毛:腋下、隱處,生愛欲
心,遂有反俗、作外道者。


時偷羅難陀亦自剃
隱處毛,其主人家嫁女,女欲見之,便遣信呼,
比丘尼即往。時家為女作浴,女言:「先使比丘
尼浴!」即呼令浴,答言:「我不須浴!」諸女便
強脫衣令浴,因見其剃隱處毛,即問:「阿姨何
故剃此?」便反問言:「汝等何以剃之?」諸女言:「我
為男子故!」比丘尼言:「我亦如是!」諸女便譏訶
言:「此等常毀訾欲,而今作如是事,不修梵行!
何不還俗,自恣五欲?無沙門行,破沙門法!」諸
長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘
尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比
丘尼,剃腋下、隱處毛,波逸提。」


若剃,刀刀波逸
提。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


若為生瘡須剃,
若人強捉剃,皆不犯。


爾時諸比丘尼與比丘獨屏處,共立、共語,生
染著心,遂有反俗、作外道者。諸白衣見,作是
言:「此比丘、比丘尼獨屏處,共立、共語,必說婬
欲事!無沙門行,破沙門法!」諸長老比丘尼見
聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如
上說。「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,與比丘
獨屏處,共立、共語,波逸提。」


式叉摩那、沙彌尼,
突吉羅。


若眾多比丘尼,一比丘;若八難時,不
犯。


爾時諸比丘尼,與白衣及外道獨屏處,共立、
共語,致使摩觸身體、說麁惡婬欲語,或強逼
作婬欲事。諸長老比丘尼見,種種訶責,乃至
今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應
[012-0087c]
如是說:


「若比丘尼,與白衣及外道獨屏處,共
立、共語,波逸提。」餘如上說。


爾時諸比丘尼與比丘獨露處,共立、共語,生
染著心,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。
「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,與比丘獨露
處,共立、共語,波逸提。」餘如上說。


爾時諸比丘尼,與白衣及外道獨露處,共立、
共語,致使摩觸身體,乃至今為諸比丘尼結
戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,
與白衣及外道獨露處,共立、共語,波逸提。」餘
如上說。


爾時諸比丘尼,與比丘獨街巷中,共立耳語,
遣伴比丘尼令遠去,諸居士譏訶。長老比丘
尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦
如上說。「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,與比
丘獨街巷中,共立耳語,遣伴比丘尼令遠去,
波逸提。」餘如上說。


爾時諸比丘尼,與白衣及外道獨街巷中,共
立耳語,遣伴比丘尼令遠去,居士見譏訶,乃
至今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒
應如是說:


「若比丘尼,與白衣及外道獨街巷
中,共立耳語,遣伴比丘尼令遠去,波逸提。」餘
如上說。


爾時諸比丘尼裸形洗浴,諸白衣見,圍遶調
笑。諸長老比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸
比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,裸形洗浴,波逸提。」


式叉摩那、沙彌
尼,突吉羅。


若遮人不使來,若屏處浴,若樹、若
衣物障,皆不犯。八十
[012-0088a]


爾時諸比丘尼離水浴衣行,不知著何物浴。
諸長老比丘尼見,種種訶責,乃至今為諸比
丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,離水浴衣行,波逸提。」


式叉摩那、沙
彌尼,突吉羅。


若染浣打,若火燒、水漂及壞,不
犯。


爾時旃荼修摩那比丘尼弟子獨得五新衣,
白和尚言:「為我先著,使我獲福!」和尚既著,便
不復還,弟子著麁弊衣行。諸比丘尼見,問言:
「汝獨得五新衣,何故不著?」答言:「我先用供養
和尚,和尚不復見還!」諸比丘尼訶責旃荼修
摩那:「云何弟子得新衣,先以供養,便不復還?」
諸長老比丘尼以事白佛,乃至今為諸比丘
尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比
丘尼比丘尼,得新衣先以供養,便不復還,波逸提。」



比丘尼得新衣,供養彼比丘尼,彼比丘尼應
一日著;若令更著,復應為著,隨主意久近。
若過限,波逸提。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


爾時有比丘尼遮僧分衣,餘比丘尼待之,妨
坐禪行道。諸長老比丘尼訶責:「云何比丘尼
遮僧分衣?」種種訶責,乃至今為諸比丘尼結
戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,
遮僧分衣,波逸提。」


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


若病不得往,若不聞,不犯。


爾時有一下坐比丘尼得未成衣,少知識,自
不知作,持至偷羅難陀比丘尼所求作。答言:
「我多事不得為汝作!」復持至餘比丘尼所,餘
比丘尼為作成。偷羅難陀問言:「誰為汝
作?取來看,為如法不?」即以示之。便言:「此衣
[012-0088b]
不如法,可速撤壞!我更為汝作。」彼即撤壞,持
往,便不為作;彼比丘尼不能得成,著麁弊衣
行,所壞衣叚曬於屋上。爾時失火,為火所燒,
風吹墮白衣屋上,延燒諸家。白衣見火從比
丘尼住處來,便瞋訶言:「我等供養此比丘尼,
反成怨家!」諸長老比丘尼聞,種種呵責,乃至
今為諸比丘尼結戒,亦如上說。「從今是戒應
如是說:


「若比丘尼,自撤比丘尼衣,若使人撤,
不還縫成,波逸提。」


復有比丘尼撤比丘尼衣,
一日不得成,四、五日乃竟,以事白佛。佛以是
事集二部僧,告諸比丘:「今聽諸比丘尼撤衣
四、五日成。從今是戒應如是說:


「若比丘尼,撤
比丘尼衣,若使人撤,過四、五日不成,波逸提。」


復有比丘尼撤比丘尼衣,得病不能成,以是
白佛。佛以是事集二部僧,告諸比丘:「今聽諸
比丘尼撤他衣已,病不得成。從今是戒應如
是說:


「若比丘尼,撤比丘尼衣已,無病過四、五
日不成,波逸提。」


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


爾時諸比丘尼離五衣,著麁弊衣至諸家。諸
長老比丘尼見,種種訶責,乃至今為諸比丘
尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比
丘尼,離五衣行,波逸提。」


離五衣者:從一家至
一家,乃至出所住門,波逸提。


式叉摩那、沙彌
尼,突吉羅。


若浣染打縫時,不犯。


爾時諸比丘尼,以比丘尼衣與白衣及外道
女。彼便著行,餘白衣見,向作禮,彼言:「我是
白衣!」「我是外道女!」諸白衣便譏訶言:「云何比
丘尼,以比丘尼衣與白衣及外道女?」諸長老
比丘尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結
[012-0088c]
戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,
以比丘尼衣與白衣及外道女,波逸提。」


比丘
尼衣者:有葉、有緣、有怗。


式叉摩那、沙彌尼,
突吉羅。


彼有比丘尼衣,從貿易;若負債,用償,
皆不犯。


爾時差摩比丘尼欲來舍衛城,旃茶修摩那
比丘尼聞其欲來,便到其主人家,語言:「差摩
比丘尼當來,可為少多設供!」答言:「我亦聞其
當來,乃欲自竭辦美飲食,及以衣施。」彼比丘
尼便言:「何不以衣施僧?僧中有正趣、正行人,
無所不攝。何用施一比丘尼為?」主人聞已,即
轉施僧。差摩比丘尼到,為設多美飲食,手自
斟酌,食竟竊語:「今正是施衣時,而旃荼修摩
那比丘尼,斷我此事!」諸比丘尼聞:「汝等何所
說?」具以事答。諸長老比丘尼種種訶責:「云何
斷施人物,與僧?」種種訶責,乃至今為諸比丘
尼結戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比
丘尼,斷施人物,與僧,波逸提。」


施人者:於僧中
別有所與,名為施人。


式叉摩那、沙彌尼,突吉
羅。


爾時差摩比丘尼到舍衛城,旃茶修摩那比
丘尼語言:「我當囑主人,令看視汝!」差摩言:「不
須汝囑!」旃荼修摩那復言:「汝受我囑,既得利
養,又福度彼!」於是差摩默然許之,彼即將到
諸家。差摩比丘尼有大眷屬,行慈心三昧,莫
不宗敬,無復供養旃荼修摩那比丘尼者,便生
嫉妬心言:「我囑諸家令彼多得供養,而彼反
更道說我惡,使我不復得食!」諸比丘尼種種
訶責言:「云何比丘尼護惜他家?」諸長老比丘
[012-0089a]
尼聞,種種訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦
如上說。「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,護惜
他家,波逸提。」


護惜他家者:欲使他家供養己,
不供養餘人。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。
《五分律》卷第十二