《金光明最勝王經》

大唐三藏沙門義淨奉　制譯
大辯才天女品之餘

爾時，憍陳如婆羅門說上讚歎及呪讚法，
讚辯才天女已，告諸大眾：「仁等！若欲請辯
才天女哀愍加護，於現世中得無礙辯，聰
明大智，巧妙言辭，博綜奇才，論議文飾，隨
意成就無礙滯者，應當如是至誠殷重而
請召言：

「南謨佛陀也！南謨達摩也！南謨僧伽也！南
謨諸菩薩眾、獨覺、聲聞一切賢聖！過去現在
十方諸佛，悉皆已習真實之語，能隨順說
當機實語，無虛誑語，已於無量俱胝大劫
[008-0438a]
常說實語，有實語者悉皆隨喜；以不妄語
故，出廣長舌能覆於面，覆瞻部洲及四天
下，能覆一千、二千、三千世界，普覆十方世
界，圓滿周遍，不可思議，能除一切煩惱炎
熱。敬禮敬禮一切諸佛如是舌相，願我某
甲皆得成就微妙辯才，至心歸命。

「　「敬禮諸佛妙辯才，
　諸大菩薩妙辯才，
　獨覺聖者妙辯才，
　四向四果妙辯才，
　四聖諦語妙辯才，
　正行正見妙辯才，
　梵眾諸仙妙辯才，
　大天烏摩妙辯才，
　塞建陀天妙辯才，
　摩那斯王妙辯才，
　聰明夜天妙辯才，
　四大天王妙辯才，
　善住天子妙辯才，
　金剛密主妙辯才，
　吠率怒天妙辯才，
　毘摩天女妙辯才，
　侍數天神妙辯才，
　室唎天女妙辯才，
　室唎末多妙辯才，
　醯哩言辭妙辯才，
　諸母大母妙辯才，
　訶哩底母妙辯才，
　諸藥叉神妙辯才，
　十方諸王妙辯才，
　所有勝業資助我，
　令得無窮妙辯才。
　敬禮無欺誑，
　敬禮解脫者，
　敬禮離欲人，
　敬禮捨纏蓋，
　敬禮心清淨，
　敬禮光明者，
　敬禮真實語，
　敬禮無塵習，
　敬禮住勝義，
　敬禮大眾主，
　敬禮辯才天，
　令我辭無礙。
　願我所求事，
　皆悉速成就；
　無病常安隱，
　壽命得延長。
　善解諸明呪，
　勤修菩提道；
　廣饒益群生，
　求心願早遂。
[008-0438b]
　我說真實語，
　我說無誑語；
　天女妙辯才，
　令我得成就。
　唯願天女來，
　令我語無滯；
　速入身口內，
　聰明足辯才。
　願令我舌根，
　當得如來辯；
　由彼語威力，
　調伏諸眾生。
　我所出語時，
　隨事皆成就；
　聞者生恭敬，
　所作不唐捐。
　若我求辯才，
　事不成就者；
　天女之實語，
　皆悉成虛妄。
　有作無間罪，
　佛語令調伏；
　及以阿羅漢，
　所有報恩語。
　舍利子目連，
　世尊眾第一；
　斯等真實語，
　願我皆成就。
　我今皆召請，
　佛之聲聞眾，
　皆願速來至，
　成就我求心，
　所求真實語，
　皆願無虛誑。
　上從色究竟，
　及以淨居天，
　大梵及梵輔，
　一切梵王眾，
　乃至遍三千，
　索訶世界主，
　并及諸眷屬，
　我今皆請召；
　唯願降慈悲，
　哀憐同攝受。
　他化自在天，
　及以樂變化；
　覩史多天眾，
　慈氏當成佛。
　夜摩諸天眾，
　及三十三天；
　四大王眾天，
　一切諸天眾。
　地水火風神，
　依妙高山住；
　七海山神眾，
　所有諸眷屬。
　滿財及五頂，
　日月諸星辰；
[008-0438c]
　如是諸天眾，
　令世間安隱。
　斯等諸天神，
　不樂作罪業；
　敬禮鬼子母，
　及最小愛兒。
　天龍藥叉眾，
　乾闥阿蘇羅，
　及以緊那羅，
　莫呼洛伽等。
　我以世尊力，
　悉皆申請召；
　願降慈悲心，
　與我無礙辯。
　一切人天眾，
　能了他心者；
　皆願加神力，
　與我妙辯才。
　乃至盡虛空，
　周遍於法界；
　所有含生類，
　與我妙辯才。」」

爾時，辯才天女聞是請已，告婆羅門言：「善
哉！大士！若有男子女人能依如是呪及呪
讚，如前所說受持法式，歸敬三寶，虔心正
念，於所求事，皆不唐捐，兼復受持讀誦此
《金光明》微妙經典，所願求者，無不果遂，速
得成就，除不至心。」時婆羅門，深心歡喜，合
掌頂受。

爾時，佛告辯才天女：「善哉！善哉！善女天！汝能
流布是妙經王，擁護所有受持經者，及能
利益一切眾生，令得安樂，說如是法，施
與辯才不可思議，得福無量，諸發心者速
趣菩提。」

《金光明最勝王經》大吉祥天女品第十

六

爾時，大吉祥天女即從座起，前禮佛足，合
掌恭敬，白佛言：「世尊！我若見有苾芻、苾芻
尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，受持讀誦，為人解說
是《金光明最勝王經》者，我當專心恭敬供
[008-0439a]
養此等法師，所謂飲食、衣服、臥具、醫藥，及餘
一切所須資具，皆令圓滿無有乏少。若晝
若夜於此經王所有句義，觀察思量，安樂
而住，令此經典於贍部洲廣行流布，為彼
有情已於無量百千佛所種善根者，常使
得聞，不速隱沒。復於無量百千億劫，當受
人天種種勝樂，常得豐稔，永除飢饉，一
切有情恒受安樂，亦得值遇諸佛世尊，於
未來世速證無上大菩提果，永絕三塗輪迴
苦難。世尊！我念過去有琉璃金山寶花光
照吉祥功德海如來、應、正等覺，十號具足，我
於彼所種諸善根，由彼如來慈悲愍念威
神力故，令我今日隨所念處、隨所視方、
隨所至國，能令無量百千萬億眾生受諸
快樂，乃至所須衣服飲食資生之具，金銀、琉
璃、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、虎魄、真珠等寶悉令充
足；若復有人至心讀誦是《金光明最勝王
經》，亦當日日燒眾名香及諸妙花，為我供
養彼琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來、應、
正等覺，復當每日於三時中稱念我名，別
以香花及諸美食供養於我，亦常聽受此
妙經王，得如是福。」而說頌曰：

「　「由能如是持經故，
　自身眷屬離諸衰；
　所須衣食無乏時，
　威光壽命難窮盡。
　能使地味常增長，
　諸天降雨隨時節；
　令諸天眾咸歡悅，
　及以園林穀果神。
　叢林果樹並滋榮，
　所有苗稼咸成就；
　欲求珍財皆滿願，
　隨所念者遂其心。」」

佛告大吉祥天女：「善哉！善哉！汝能如是憶
[008-0439b]
念昔因，報恩供養，利益安樂無邊眾生，流
布是經，功德無盡。」

《金光明最勝王經》大吉祥天女增長財

物品第十七

爾時，大吉祥天女復白佛言：「世尊！北方薜室
羅末拏天王城名有財，去城不遠，有園名
曰妙華福光，中有勝殿，七寶所成。世尊！
我常住彼。若復有人欲求五穀日日增多、
倉庫盈溢者，應當發起敬信之心，淨治一
室，瞿摩塗地，應畫我像，種種瓔珞周匝莊
嚴；當洗浴身，著淨衣服，塗以名香，入淨
室內，發心為我每日三時稱彼佛名及此經
名號而申禮敬：『南謨琉璃金山寶花光照
吉祥功德海如來！』持諸香花及以種種甘美
飲食，至心奉獻，亦以香花及諸飲食供養
我像；復持飲食，散擲餘方，施諸神等，實言
邀請大吉祥天，發所求願：『若如所言是不
虛者，於我所請，勿令空爾。』于時吉祥天
女，知是事已，便生愍念，令其宅中財穀增
長。即當誦呪請召於我，先稱佛名及菩薩
名字，一心敬禮：

「南謨一切十方三世諸佛　南謨寶髻佛
　南謨無垢光明寶幢佛　南謨金幢光佛　南
謨百金光藏佛　南謨金蓋寶積佛　南謨
金花光幢佛　南謨大燈光佛　南謨大寶
幢佛　南謨東方不動佛　南謨南方寶幢佛
　南謨西方無量壽佛　南謨北方天鼓音王
佛　南謨妙幢菩薩　南謨金光菩薩　南
謨金藏菩薩　南謨常啼菩薩　南謨法上
[008-0439c]
菩薩　南謨善安菩薩

「敬禮如是佛菩薩已，次當誦呪請召我大
吉祥天女。由此呪力，所求之事皆得成就。」
即說呪曰：

「南謨室唎莫訶天女　怛姪他　鉢唎脯𠷈
拏折囇　三曼䫂　達喇設泥去聲，下皆同爾莫訶
毘訶囉揭諦　三曼哆毘曇末泥　莫訶迦
哩也　鉢唎底瑟侘鉢泥　薩婆頞　他
娑彈泥　蘇鉢喇底晡囇　㢌耶娜達摩多
莫訶毘俱比諦　莫訶迷咄嚕　鄔波僧呬
羝　莫訶頡唎使　蘇僧近入聲哩呬羝　三
曼多頞他　阿奴波剌泥　莎訶

「世尊！若人誦持如是神呪請召我時，我聞
請已，即至其所，令願得遂。世尊！是灌頂法
句，定成就句，真實之句，無虛誑句，是平等
行，於諸眾生是正善根。若有受持讀誦呪
者，應七日七夜受八支戒，於晨朝時先嚼
齒木淨澡漱已，及於晡後香花供養一切
諸佛，自陳其罪。當為己身及諸含識迴
向發願，令所悕求速得成就。淨治一室，
或在空閑阿蘭若處，瞿摩為壇，燒栴檀香，
而為供養。置一勝座，幡蓋莊嚴，以諸名花
[008-0440a]
布列壇內，應當至心誦持前呪，悕望我
至。我於爾時即便護念觀察是人，來入其
室，就座而坐，受其供養。從是以後，當令
彼人於睡夢中得見於我，隨所求事以實
告知。若聚落空澤及僧住處，隨所求者，皆
令圓滿，金銀財寶、牛羊穀麥、飲食衣服，皆得
隨心受諸快樂。既得如是勝妙果報，當以
上分供養三寶，及施於我，廣修法會，設諸
飲食，布列香花。既供養已，所有供食貿之
取直，復為供養。我當終身常住於此，擁
護是人，令無闕乏，隨所悕求，悉皆稱意。
亦當時時給濟貧乏，不應慳惜，獨為己身。
常讀是經，供養不絕，當以此福普施一
切，迴向菩提，願出生死，速得解脫。」

爾時，世尊讚言：「善哉！吉祥天女！汝能如是流
布此經，不可思議，自他俱益。」

《金光明最勝王經》堅牢地神品第十八

爾時，堅牢地神即於眾中，從座而起，合掌
恭敬而白佛言：「世尊！是《金光明最勝王經》，
若現在世，若未來世，若在城邑聚落、王宮樓
觀，及阿蘭若、山澤空林，有此經王流布之處，
世尊！我當往詣其所，供養恭敬擁護流通。
若有方處為說法師敷置高座演說經
者，我以神力不現本身，在於座所，頂戴
其足；我得聞法，深心歡喜，得飡法味，增
益威光，慶悅無量。自身既得如是利益，亦
令大地深十六萬八千踰繕那，至金剛輪際，
令其地味悉皆增益，乃至四海所有土地，亦
使肥濃田疇沃壤倍勝常日。亦復令此贍部
[008-0440b]
洲中江河池沼，所有諸樹藥草叢林，種種花
果根莖枝葉及諸苗稼，形相可愛，眾所
樂觀，色香具足，皆堪受用。若諸有情受用
如是勝飲食已，長命色力，諸根安隱，增益
光輝，無諸痛惱，心慧勇健，無不堪能。又
此大地凡有所須，百千事業悉皆周備。世
尊！以是因緣，諸贍部洲安隱豐樂，人民熾
盛，無諸衰惱，所有眾生皆受安樂。既受如
是身心快樂，於此經王深加愛敬，所在之
處皆願受持供養，恭敬尊重讚歎。又復於彼
說法大師法座之處，悉皆往彼，為諸眾生
勸請說是最勝經王。何以故？世尊！由說此
經，我之自身并諸眷屬咸蒙利益，光輝氣
力，勇猛威勢，顏容端正，倍勝於常。世尊！我
堅牢地神蒙法味已，令贍部洲縱廣七千踰
繕那地，皆悉沃壤乃至如前，所有眾生
皆受安樂。是故，世尊！時彼眾生為報我恩，
應作是念：『我當必定聽受是經，恭敬供養，
尊重讚歎。』作是念已，即從住處城邑聚落、
舍宅空地，詣法會所，頂禮法師，聽受是
經。既聽受已，各還本處，心生慶喜，共作是
言：『我等今者得聞甚深無上妙法，即是攝
受不可思議功德之聚，由經力故，我等當
值無量無邊百千俱胝那庾多佛，承事供養，
永離三塗極苦之處，復於來世百千生中，常
生天上，及在人間受諸勝樂。』時彼諸人各
還本處，為諸人眾說是經王，若一喻、一品、
一昔因緣、一如來名、一菩薩名、一四句頌、或
復一句，為諸眾生說是經典，乃至首題名字。
[008-0440c]
世尊！隨諸眾生所住之處，其地悉皆沃壤肥
濃，過於餘處。凡是土地所生之物，悉得增長
滋茂廣大，令諸眾生受於快樂，多饒珍財，
好行惠施，心常堅固，深信三寶。」

作是語已，
爾時，世尊告堅牢地神曰：「若有眾生，聞是
《金光明》最勝經王乃至一句，命終之後，當得
往生三十三天及餘天處。若有眾生為欲
供養是經王故，莊嚴宅宇，乃至張一傘蓋、
懸一繒幡，由是因緣，六天之上，如念受生，
七寶妙宮，隨意受用，各各自然有七千天
女，共相娛樂，日夜常受不可思議殊勝之樂。」

作是語已，爾時，堅牢地神白佛言：「世尊！以
是因緣，若有四眾，昇於法座，說是法時，我
當晝夜擁護是人，自隱其身在於座所，頂
戴其足。世尊！如是經典為彼眾生已於百
千佛所種善根者，於贍部洲流布不滅。是
諸眾生聽斯經者，於未來世無量百千俱胝
那庾多劫，天上人中常受勝樂，得遇諸佛，
速成阿耨多羅三藐三菩提，不歷三塗生死
之苦。」

爾時，堅牢地神白佛言：「世尊！我有心呪，能
利人天，安樂一切，若有男子女人及諸四
眾，欲得親見我真身者，應當至心持此陀
羅尼，隨其所願，皆悉遂心，所謂資財珍寶
伏藏，及求神通，長年妙藥并療眾病，降伏
怨敵，制諸異論。當治淨室安置道場，洗
浴身已，著鮮潔衣，踞草座上，於有舍利尊
像之前，或有舍利制底之所，燒香散花，飲
食供養。於白月八日布灑星合，即可誦此
[008-0441a]
請召之呪：

「怛姪他只哩只哩　主嚕主嚕　句嚕句嚕
　拘柱拘柱　覩柱覩柱　縛訶上　縛訶
　伐捨伐捨　莎訶

「世尊！此之神呪，若有四眾，誦一百八遍請
召於我，我為是人即來赴請。又復，世尊！若
有眾生欲得見我現身共語者，亦應如
前安置法式，誦此神呪：

「怛姪他　頞折泥去頡力剎泥室尼達哩訶
訶呬呬區嚕　伐囇　莎訶

「世尊！若人持此呪時，應誦一百八遍，并誦
前呪，我必現身，隨其所願，悉得成就，終不
虛然。若欲誦此呪時，先誦護身呪曰：

「怛姪他儞室里末捨羯㨖　捺㨖矩㨖　勃
地上　勃地囇　婢㨖婢㨖　矩句㨖　佉婆
上只里　莎訶

「世尊！誦此呪時，取五色線，誦呪二十一遍，
作二十一結，繫在左臂肘後，即便護身，無
有所懼。若有至心誦此呪者，所求必遂，我
不妄語，我以佛法僧寶而為要契證知是
實。」

爾時，世尊告地神曰：「善哉！善哉！汝能以是
實語神呪，護此經王及說法者，以是因緣
令汝獲得無量福報。」

《金光明最勝王經》僧慎爾耶藥叉大將

品第十九

爾時，僧慎爾耶藥叉大將，并與二十八部藥
叉諸神，於大眾中皆從座起，偏袒右肩，右
膝著地，合掌向佛白言：「世尊！此《金光明》最
[008-0441b]
勝經王，若現在世及未來世，所在宣揚流布
之處，若於城邑聚落、山澤空林，或王宮殿或
僧住處，世尊！我僧慎爾耶藥叉大將，并與
二十八部藥叉諸神俱詣其所，各自隱形，隨
處擁護彼說法師，令離衰惱，常受安樂。
及聽法者，若男若女，童男童女，於此經中乃
至受持一四句頌，或持一句，或此經王首
題名號，及此經中一如來名，一菩薩名，發心
稱念，恭敬供養者，我當救護攝受，令無災
橫，離苦得樂。世尊！何故我名正了知？此
之因緣，是佛親證，我知諸法，我曉一切法，
隨所有一切法，如所有一切法，諸法種類
體性差別，世尊！如是諸法，我能了知。我有
難思智光，我有難思智炬，我有難思智行，
我有難思智聚，我於難思智境而能通達。
世尊！如我於一切法，正知正曉正覺，能正
觀察。世尊！以是因緣，我藥叉大將名正了
知。以是義故，我能令彼說法之師，言詞辯
了，具足莊嚴，亦令精氣從毛孔入，身力充
足，威神勇健，難思智光皆得成就，得正憶
念，無有退屈，增益彼身，令無衰減，諸根
安樂，常生歡喜。以是因緣，為彼有情，已於
百千佛所植諸善根修福業者，於贍部
洲廣宣流布，不速隱沒。彼諸有情聞是經
已，得不可思議大智光明，及以無量福智之
聚，於未來世，當受無量俱胝那庾多劫不
可思量人天勝樂，常與諸佛共相值遇，速
證無上正等菩提，閻羅之界三塗極苦，不復
經過。」
[008-0441c]

爾時，正了知藥叉大將白佛言：「世尊！我有陀
羅尼，今對佛前親自陳說，為欲饒益憐愍
諸有情故。」即說呪曰：

「南謨佛陀引也　南謨達摩引也　南謨僧
伽引也　南謨跋囉蚶火含反摩也　南謨因
達囉也　南謨折咄喃　莫曷囉闍喃
　怛姪他　呬里呬哩　弭哩弭哩　瞿哩
　莫訶瞿哩　健陀哩　莫訶健陀哩　達
羅弭雉　莫訶達羅弭雉　單茶曲勸駈問反
第去訶訶訶訶訶　呬呬呬呬呬　呼呼呼
呼呼　漢魯曇謎瞿曇謎　者者者者　只只
只只主主主主旃茶攝之涉反　鉢攞
　尸揭囉上尸揭囉　嗢底瑟佗呬　薄伽梵
　僧慎爾耶　莎訶

「若復有人於此明呪能受持者，我當給與
資生樂具、飲食衣服、花果珍異，或求男女、童
男童女、金銀珍寶諸瓔珞具，我皆供給，隨所
願求，令無闕乏。此之明呪有大威力，若誦
呪時，我當速至其所，令無障礙，隨意成
就。若持此呪時，應知其法，先畫一鋪僧慎
爾耶藥叉形像，高四五尺，手執鉾鑹，於此像
[008-0442a]
前作四方壇，安四滿瓶蜜水，或沙糖水，塗
香粖香燒香及諸花鬘。又於壇前作地火
爐，中安炭火，以蘇摩芥子燒於爐中，口
誦前呪一百八遍，一遍一燒。乃至我藥叉
大將自來現身，問呪人曰：『爾何所須？意所
求者？』即以事答，我即隨言於所求事皆令
滿足。或須金銀及諸伏藏，或欲神仙乘空而
去，或求天眼通，或知他心事，於一切有情
隨意自在，令斷煩惚，速得解脫，皆得成
就。」

爾時，世尊告正了知藥叉大將曰：「善哉！善
哉！汝能如是利益一切眾生，說此神呪，擁
護正法，福利無邊。」

《金光明最勝王經》王法正論品第二十

爾時，此大地神女，名曰堅牢，於大眾中，從
座而起，頂禮佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊！
於諸國中為人王者，若無正法，不能治
國安養眾生，及以自身長居勝位；唯願世
尊慈悲哀愍，當為我說王法正論治國之
要，令諸人王得聞法已，如說修行，正化於
世，能令勝位永保安寧，國內居人咸蒙利
益。」

爾時，世尊於大眾中，告堅牢地神曰：「汝當
諦聽！過去有王，名力尊幢，其王有子，名
曰妙幢，受灌頂位未久之頃，爾時父王
告妙幢言：『有王法正論，名天主教法，我
於昔時受灌頂位而為國主，我之父王，名
智力尊幢，為我說是王法正論。我依此論，
於二萬歲善治國土，我不曾憶起一念心
[008-0442b]
行於非法，汝於今日亦應如是，勿以非
法而治於國。云何名為王法正論？汝今善
聽，當為汝說。』爾時力尊幢王，即為其子以
妙伽他說正論曰：

「　「『我說王法論，
　利安諸有情；
　為斷世間疑，
　滅除眾過失。
　一切諸天主，
　及以人中王；
　當生歡喜心，
　合掌聽我說。
　往昔諸天眾，
　集在金剛山；
　四王從座起，
　請問於大梵：
　「梵主最勝尊，
　天中大自在；
　願哀愍我等，
　為斷諸疑惑。
　云何處人世，
　而得名為天？
　復以何因緣，
　號名曰天子？
　云何生人間，
　獨得為人主？
　云何在天上，
　復得作天王？」
　如是護世間，
　問彼梵王已。
　爾時梵天王，
　即便為彼說：
　「護世汝當知，
　為利有情故；
　問我治國法，
　我說應善聽。
　由先善業力，
　生天得作王；
　若在於人中，
　統領為人主。
　諸天共加護，
　然後入母胎；
　既至母胎中，
　諸天復守護。
　雖生在人世，
　尊勝故名天；
　由諸天護持，
　亦得名天子。
　三十三天主，
　分力助人王；
　及一切諸天，
　亦資自在力。
　除滅諸非法，
　惡業令不生；
[008-0442c]
　教有情修善，
　使得生天上。
　人及蘇羅眾，
　并健闥婆等；
　羅剎栴荼羅，
　悉皆資半力。
　父母資半力，
　令捨惡修善；
　諸天共護持，
　示其善惡報。
　若造善惡業，
　令於現世中；
　諸天共護持，
　示其善惡報。
　國人造惡業，
　王捨不禁制；
　斯非順正理，
　治擯當如法。
　若見惡不遮，
　非法便滋長；
　遂令王國內，
　姦詐日增多。
　王見國中人，
　造惡不遮止；
　三十三天眾，
　咸生忿怒心。
　因此損國政，
　諂偽行世間；
　被他怨敵侵，
　破壞其國土。
　居家及資具，
　積財皆散失；
　種種諂誑生，
　更互相侵奪。
　由正法得王，
　而不行其法；
　國人皆破散，
　如象踏蓮池。
　惡風起無恒，
　暴雨非時下；
　妖星多變怪，
　日月蝕無光。
　五穀眾花果，
　果實皆不成；
　國土遭飢饉，
　由王捨正法。
　若王捨正法，
　以惡法化人；
　諸天處本宮，
　見已生憂惱。
　彼諸天王眾，
　共作如是言：
　『此王作非法，
　惡黨相親附。
　王位不久安，
　諸天皆忿恨。』
　由彼懷忿故，
　其國當敗亡。
[008-0443a]
　以非法教人，
　流行於國內；
　鬪諍多姦偽，
　疾疫生眾苦。
　天主不護念，
　餘天咸捨棄；
　國土當滅亡，
　王身受苦厄。
　父母及妻子，
　兄弟并姊妹；
　俱遭愛別離，
　乃至身亡歿。
　變怪流星墮，
　二日俱時出；
　他方怨賊來，
　國人遭喪亂。
　國所重大臣，
　枉橫而身死；
　所愛象馬等，
　亦復皆散失。
　處處有兵戈，
　人多非法死；
　惡鬼來入國，
　疾疫遍流行。
　國中最大臣，
　及以諸輔相；
　其心懷諂侫，
　並悉行非法。
　見行非法者，
　而生於愛敬；
　於行善法人，
　苦楚而治罰。
　由愛敬惡人，
　治罰善人故；
　星宿及風雨，
　皆不以時行。
　有三種過生，
　正法當隱沒；
　眾生無光色，
　地肥皆下沈。
　由敬惡輕善，
　復有三種過；
　非時降霜雹，
　飢疫苦流行。
　穀稼諸果實，
　滋味皆損減；
　於其國土中，
　眾生多疾病。
　國中諸樹林，
　先生甘美果；
　由斯皆損減，
　苦澁無滋味。
　先有妙園林，
　可愛遊戲處；
　忽然皆枯悴，
　見者生憂惱。
　稻麥諸果實，
　美味漸消亡；
[008-0443b]
　食時心不喜，
　何能長諸大。
　眾生光色減，
　勢力盡衰微；
　食噉雖復多，
　不能令飽足。
　於其國界中，
　所有眾生類；
　少力無勇勢，
　所作不堪能。
　國人多疾患，
　眾苦逼其身；
　鬼魅遍流行，
　隨處生羅剎。
　若王作非法，
　親近於惡人；
　令三種世間，
　因斯受衰損。
　如是無邊過，
　出在於國中；
　皆由見惡人，
　棄捨不治擯。
　由諸天加護，
　得作於國王；
　而不以正法，
　守護於國界。
　若人修善行，
　當得生天上；
　若造惡業者，
　死必墮三塗。
　若王見國人，
　縱其造過失；
　三十三天眾，
　皆生熱惱心。
　不順諸天教，
　及以父母言；
　此是非法人，
　非王非孝子。
　若於自國中，
　見行非法者；
　如法當治罰，
　不應生捨棄。
　是故諸天眾，
　皆護持此主；
　以滅諸惡法，
　能修善根故。
　王於此世中，
　必招於現報；
　由於善惡業，
　行捨勸眾生。
　為示善惡報，
　故得作人王；
　諸天共護持，
　一切咸隨喜。
　由自利利他，
　治國以正法；
　見有諂侫者，
　應當如法治。
[008-0443c]
　假使失王位，
　及以害命緣；
　終不行惡法，
　見惡而捨棄。
　害中極重者，
　無過失國位；
　皆因諂侫人，
　為此當治罰。
　若有諂誑人，
　當失於國位；
　由斯損王政，
　如象入花園。
　天主皆瞋恨，
　阿蘇羅亦然；
　以彼為人王，
　不以法治國。
　是故應如法，
　治罰於惡人；
　以善化眾生，
　不順於非法。
　寧捨於身命，
　不隨非法友；
　於親及非親，
　平等觀一切。
　若為正法王，
　國內無偏黨；
　法王有名稱，
　普聞三界中。
　三十三天眾，
　歡喜作是言：
　『贍部洲法王，
　彼即是我子。
　以善化眾生，
　正法治於國；
　勸行於正法，
　當令生我宮。』
　天及諸天子，
　及以蘇羅眾；
　因王正法化，
　常得心歡喜。
　天眾皆歡喜，
　共護於人王；
　眾星依位行，
　日月無乖度。
　和風常應節，
　甘雨順時行；
　苗實皆善成，
　人無飢饉者。
　一切諸天眾，
　充滿於自宮；
　是故汝人王，
　忘身弘正法。
　應尊重法寶，
　由斯眾安樂；
　常當親正法，
　功德自莊嚴。
　眷屬常歡喜，
　能遠離諸惡；
[008-0444a]
　以法化眾生，
　恒令得安隱。
　令彼一切人，
　修行於十善；
　率土常豐樂，
　國土得安寧。
　王以法化人，
　善調於惡行；
　常得好名稱，
　安樂諸眾生。」』」」

爾時，大地一切人王及諸大眾，聞佛說此古
昔人王治國要法，得未曾有，皆大歡喜，信受
奉行。
《金光明最勝王經》卷第八