KR6k0009 四分律-姚秦-佛陀耶舍 (T@SHENGYI)




《四分律》卷第三十二二分之十一


姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等譯
受戒揵度之二


爾時世尊作是思惟已,默然而不說法。時
梵天王於梵天上,遙知如來心中所念已,
念:「世間大敗壞,如來今日獲此妙法,云何默
然而住,令世間不聞耶?」爾時梵天如力士
屈申臂頃,從彼而來到如來前,頭面禮已
在一面立,白世尊言:「唯願如來說法,唯願
善逝說法。世間眾生,亦有垢薄智慧聰明易
度者,能滅不善法、成就善法。」爾時世尊告
梵天王:「如是,如是!梵王!如汝所言,我向者
在閑靜處而生此念言:『我今已獲此法,此
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法甚深難知難解,永寂休息微妙最上,賢聖
所知非愚者所習,眾生異見、異忍、異欲、異命,
依於異見樂於樔窟。眾生以是樂於樔
窟故,於緣起法甚深難解。復有甚深難解
處,滅諸欲愛盡涅槃,是處亦難見故。我今
欲說法,餘人不知,則於我唐勞疲苦耳。』」時
世尊曾見有此二偈,非先所聞,亦未曾說:


「 「我成道極難,
 為在樔窟說;
 貪恚愚癡者,
 不能入此法。
 逆流迴生死,
 深妙甚難解;
 著欲無所見,
 愚闇身所覆。」



「是故梵天,我默然而不說法。」爾時梵天復
白佛言:「世間大敗壞,今如來獲此正法,云
何默然不說,令世間不聞耶?唯願世尊,時
演正法,流布於世。世間亦有垢薄聰明眾
生易度者,能滅不善法、成就善法。」爾時梵
天說此語已,復說偈言:


「 「摩竭雜垢穢,
 而佛從中生;
 願開甘露門,
 為眾生說法。」」



爾時世尊受梵天勸請已,即以佛眼觀察
世間眾生,世間生世間長,有少垢有多垢,
利根鈍根,有易度有難度,畏後世罪,能
滅不善法、成就善法。猶如憂鉢池、鉢頭
池、拘牟頭池、分陀利池、憂鉢。鉢頭、拘牟
頭、分陀利華,有初出地未出水,或有已
出地與水齊,或有出水塵水不著。如來
亦復如是,以佛眼觀世間眾生,世間生
世間長,少垢、多垢;利根、鈍根;易度、難度;
畏後、世罪,能滅不善法、成就善法。爾時世
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尊即與梵天而說此偈:


「 「梵天我告汝,
 今開甘露門,
 諸聞者信受,
 不為嬈故說。
 梵天微妙法,
 牟尼所得法。」」



爾時梵天知世尊受勸請已,禮世尊足、右
遶三匝而去,即沒不現。爾時世尊復作是
念:「我今當先與誰說法,聞便即解?」即念:「阿
蘭迦蘭垢薄利根聰明有智,我今寧可先與
說法。」念已復更智生,今阿蘭迦蘭命終已經
七日,亦有諸天來白我言:「阿蘭迦蘭命終
來七日。」時佛作是念言:「何其苦哉!汝有所
失,此法極妙如何不聞?若得聞者速疾得
解。」爾時世尊復作是念:「我今當先與誰說
法速疾得解?」念言:「欝頭藍子垢薄,利根聰明
有智,我今寧可先與說法。」作是念已,復更
智生,欝頭藍子昨日命終,諸天亦來白我言:
「欝頭藍子昨日命終。」佛言:「何其苦哉!汝有所
失,此法微妙如何不聞?若得聞者速得解
脫。」


爾時世尊復作是念:「我今先當與誰說法,
聞我法者速得解脫?」念言:「此五比丘執事
勞苦,不避寒暑侍衛供養,我今寧可先與
說法耶?」時世尊復作是念:「五比丘今於何
處居止?」即以天眼清淨過於天人觀五比
丘,於波羅㮈國仙人鹿苑中,見已即往詣彼
仙人鹿苑所。時見優陀耶梵志亦在路行,
遙見世尊,前白佛言:「瞿曇!諸根寂靜顏色
怡悅,汝師是誰?為從誰學?為學何法?」爾時
世尊以偈報言:
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「 「一切智為上,
 一切欲愛解;
 自然得解悟,
 云何從人學。
 我亦無有師,
 亦復無等侶;
 世間唯一佛,
 澹然常安隱。
 我是世無著,
 我為世間最;
 諸天及世人,
 無有與我等。
 欲於波羅㮈,
 轉無上法輪;
 世間皆盲冥,
 當擊甘露鼓。」」



梵志問言:「向瞿曇所說我無著最勝者,願
聞其義。」佛以偈報言:


「 「我脫一切結,
 得盡於諸漏;
 我勝諸惡法,
 優陀我最勝。」」



爾時梵志默然。時世尊捨去,往仙人鹿苑所。
五比丘遙見世尊來,各各相誡勅言:「此瞿曇
沙門,行不著路迷荒失志。若來至此,汝等
莫與言語,亦莫禮敬,更別施小座令坐。」時
世尊漸漸至五比丘所,時五比丘不自覺,皆
起迎禮敬,或有為敷座者,或有為執衣鉢
者,或取水與洗足者。時世尊作是念:「此愚
癡人!不能堅固其志,共作制限而復自壞。
何以故?不堪佛威神故。我今寧可即就
座而坐。」五比丘見如來坐已,皆稱名:「汝如
來。」時佛告五比丘言:「汝等莫稱名:『汝如來、
至真、等正覺。』如來威神無量最勝,汝若稱名:
『汝如來。』長夜受苦無量。」時五人語言:「瞿曇!汝
本所造苦行執持威儀,猶不能得上人法,
神通智見有所增益得自娛樂,況今行不
著路迷荒失志。」佛告五人言:「汝等曾聞我
有二言返覆不?」報言:「瞿曇!昔來不聞有二
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言。」佛言:「汝等來!我今已獲甘露,當教授汝
等。汝等能承受我言者,如是不久必有所
得。所以族姓子,以信牢固從家捨家,為道
修無上梵行者,於現法中自身作證,而自
娛樂。生分已盡,梵行已立,所作已辦,更不
受有。比丘出家者,不得親近二邊,樂習
愛欲,或自苦行,非賢聖法,勞疲形神不
能有所辦。比丘除此二邊已,更有中道,
眼明智明永寂休息,成神通得等覺,成沙
門涅槃行。云何名中道?眼明智明永寂休
息,成神通得等覺,成沙門涅槃行,此賢
聖八正道:正見、正業、正語、正行、正命、正方便、
正念、正定,是謂中道。眼明智明永寂休息,
成神通等正覺,成沙門涅槃行,四聖諦。
何謂為聖諦?苦聖諦、苦集聖諦、苦盡聖諦、
苦出要聖諦。何等為苦聖諦?生苦、老苦、病
苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所欲不得苦、取
要言之五盛陰苦,是謂苦聖諦。復次當知
苦聖諦,我已知此,當修八正道:正見、正業、
正語、正行、正命、正方便、正念、正定。何等為苦
集聖諦,緣愛本所生,與欲相應愛樂,是謂
苦集聖諦。復次當滅此苦集聖諦,我已滅作
證,當修八正道,正見乃至正定。云何名苦
盡聖諦?彼愛永盡、無欲滅捨、出要解脫永盡、
休息無有樔窟,是謂苦盡聖諦。復次當以
苦盡聖諦為證,我已作證,當修八正道,正
見乃至正定。何等是苦出要聖諦?此賢聖八
正道,正見乃至正定,是謂苦出要聖諦。復
次當修此苦出要聖諦,此苦出要聖諦,我已
修。此苦聖諦本未聞法,智生、眼生、覺生、明生、
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通生、慧生得證。復次當知,此苦聖諦本所未
聞法,智生乃至慧生。復次我已知苦聖諦本
未聞法,智生、眼生、覺生、明生、通生、慧生,是謂
苦聖諦。此苦集聖諦本未聞法,智生、眼生、覺
生、明生、通生、慧生。復次當滅此苦集聖諦本
未聞法,智生乃至慧生復次我已滅,此苦集
聖諦本未聞法,智生乃至慧生,是謂苦集聖
諦。此苦盡聖諦本所未聞法,智生乃至慧生。
復次此苦盡聖諦應作證本未聞法,智生乃
至慧生。復次此苦盡聖諦,我已作證本未聞
法,智生乃至慧生,此苦出要聖諦本未聞法,
智生乃至慧生。復次當修苦出要聖諦本未
聞法,智生乃至慧生。復次我已修此苦出要
聖諦本未聞法,智生乃至慧生。是謂四聖諦。
若我不修此四聖諦,三轉十二行,如實而不
知者,我今不成無上正真道。然我於四聖
諦三轉十二行,如實而知,我今成無上正真
道而無疑滯。如來說此四聖諦,眾中無
有覺悟者,如來則為不轉法輪。若如來說
四聖諦,眾中有覺悟者,如來則為轉法輪。
沙門、婆羅門、魔若魔天、天及世間人所不能
轉,是故當勤方便修四聖諦:苦聖諦、苦集
聖諦、苦滅聖諦、苦出要聖諦,當如是學。」爾
時世尊,說此法時,五比丘阿若憍陳如,諸
塵垢盡得法眼生。爾時世尊,已知阿若憍陳
如心中所得,便以此言而讚曰:「阿若憍陳如
已知!阿若憍陳如已知!」從是已來名阿若憍
陳如。時地神聞如來所說,便即相告語:「今如
來、至真、等正覺,於波羅㮈仙人鹿苑所,轉無
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上法輪本所未轉。沙門、婆羅門、魔若魔天、天
及人,不能轉者。」地神唱聲,聞四天王、忉利
天、焰天、兜術天、化樂天、他化天,展轉相告語
言:「今如來、至真、等正覺,於波羅㮈仙人鹿苑
中,轉無上法輪。沙門、婆羅門、魔若魔天、天及
人所不能轉。」爾時一念頃須臾間,展轉相
告語聲乃徹梵天。爾時尊者阿若憍陳如,見
法得法成辦諸法已獲果實,前白佛言:「我
今欲於如來所修梵行。」佛言:「來,比丘!於我
法中快自娛樂,修梵行盡苦原。」時尊者憍
陳如,即名出家受具足戒。是謂比丘中初
受具足戒,阿若憍陳如為首。


時尊者阿若憍
陳如前白佛言:「我今欲入波羅㮈城乞食,
願聽!」佛言:「比丘!宜知是時。」時尊者阿若憍陳
如即從座起,頭面禮世尊足已,著衣持鉢
入波羅㮈城乞食。爾時世尊與尊者阿濕
卑、摩訶摩男比丘說法,勸令歡喜。所謂法
者,布施、持戒、生天之法,呵欲不淨有漏繫縛,
讚歎出離為樂,即於座上諸塵垢盡得法
眼淨,見法得法獲果實,前白佛言:「我等欲
於如來所出家修梵行。」佛言:「來,比丘!於我
法中快自娛樂,修梵行盡苦源,即名出
家受具足戒。」時阿濕卑摩訶摩男比丘,前白
佛言:「我等欲入波羅㮈城乞食。」佛言:「比丘!
宜知是時。」時尊者阿濕卑等,即從坐起頭面
禮世尊足已,著衣持鉢入波羅㮈城乞
食。時世尊與婆提、婆敷二人說法,勸令歡
喜。所謂法者,布施、持戒、生天之法,呵欲不淨
有漏繫縛,讚歎出離為樂,即於座上諸塵
[032-0789a]
垢盡得法眼淨,見法得法成辦諸法,前白
佛言:「我等欲於如來所修梵行盡苦源。」
佛言:「來,比丘!於我法中快自娛樂,修梵行
盡苦源,即名受具足戒。」時婆提、婆敷二人,
前白佛言:「我等欲詣波羅㮈城乞食。」佛
言:「宜知是時。」時尊者婆提等,即從坐起頭
面禮世尊足已,著衣持鉢入波羅㮈城乞
食。時世尊與三人說法,二人乞食。二人所
得食,足六人共食。若世尊五人中與二人
說法,三人乞食。三人所得食,足六人共食。
爾時世尊勸喻五比丘,漸漸教訓,令發歡
喜心。時世尊食後告五比丘:「比丘!色無我。
若色是我者,色不增益,而我受苦。若色是
我者,應得自在,欲得如是色、不用如是
色,以色無我故,而色增長,故受諸苦。亦
不能得隨意欲得如是色便得,不用如
是色便不得;受想行識亦復如是。云何比
丘!色是常耶?色無常耶?」諸比丘白佛言:「世
尊!色無常。」佛言:「若色無常者,是苦是樂耶?」
諸比丘白佛言:「世尊!色是苦。」佛言:「若色無
常苦者,變易法。汝等云何色是我、是彼、是彼
所、是我所不?」對曰:「非也。」「受想行識亦復如是。
是故諸比丘!一切色過去、未來、現在色,若內、
若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近一切色,
非我非彼、非彼所非我所,應作是如實
正觀智慧;受想行識亦復如是。如是比丘!
賢聖弟子作是觀已,厭患色已,厭患便不
著,已不著便得解脫,已解脫便得解脫智,
我生已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有;
[032-0789b]
受想行識亦復如是。」爾時世尊說此法時,
五比丘一切有漏心解脫,得無礙解脫智生。
爾時此世間有六羅漢,五弟子,如來、至真、等
正覺為六。


爾時世尊遊波羅㮈國。時波羅㮈國有族姓
子,名耶輸伽,父母只有此一子,愍念瞻視
不去目前。時父母與設三時殿,春夏冬使
其子常遊戲其中五欲娛樂。時童子於五欲
中極自娛樂已,疲極眠睡。眠睡覺已,即觀
第一殿。又見諸妓人所執樂器縱橫狼藉,
更相荷枕頭髮蓬亂,却臥鼾睡齘齒寱語。見
已恐怖身毛為竪,即生厭離意不欲與會,
「此為苦哉!有何可貪?」即捨所居殿,更詣中
殿,到彼觀其殿舍并妓人,如前無異,倍
生恐怖身毛為竪,即生厭離不欲與會,
「此為苦哉!有何可貪?」即捨去詣第三殿,所
見亦復如上,倍生恐怖身毛為竪,生厭離
心不欲與會亦復如上,即還出殿詣尸
佉城門。時尸佉門神遙見童子來,見已便
生是念:「此童子來,必欲見如來,更無餘
道。我當開門使去。」即與開門。時童子出尸
佉城門已,詣婆羅河側。到已於河岸上,解
金屐度婆羅河,詣仙人鹿苑所。爾時世尊
在露處經行,遙見童子來,即敷座而坐。諸
佛常法圓光遍照,耶輸伽童子遙見如來顏
貌端正,生喜悅心,前至世尊所,到已白言:
「我今苦厄無所歸趣,願救濟我。」佛告童子:
「來此處無為,此處無厄,此處安隱,欲求永寂
無為者,欲盡無愛處,滅盡涅槃也。」爾時耶
[032-0789c]
輸伽童子禮世尊已在一面坐,世尊漸與
說法,勸令發歡喜心。所謂法者,布施、持戒、
生天之法,呵欲不淨,讚歎出離為樂,即於
座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就
諸法,自身得果證,前白佛言:「我欲於如來
所淨修梵行。」佛言:「比丘來!於我法中快自
娛樂,修梵行盡苦源。」時耶輸伽即受具
足戒。


第一殿舍宮人妓女,盡皆睡覺,覺
已求覓耶輸伽不見,往至中殿求之亦不
見,復至第三殿舍求索亦復不見。時諸宮
人妓女,往至其母所,白言:「大家!今者耶輸
伽不知所在?」時母即速疾至其父所,告言:
「知不?今不知兒為何所在?」時父在彼中殿
前,沐浴梳頭速疾斂髮,即勅左右人言:
「於波羅㮈國斷諸巷道。」自出尸佉城門,至
婆羅河所,見子金屐在河側,便作是念:「我
子必當渡河。」即尋迹渡河,往仙人鹿苑中。
爾時如來遙見耶輸伽父來,即以神力使
耶輸伽父見佛不見其子,至佛所白言:「大
沙門!頗見我子耶輸伽不?」佛言:「汝今且坐,
或當見汝子。」耶輸伽父念言:「此大沙門甚奇
甚特,乃見慰勞如是也。」時耶輸伽父禮佛
足已在一面坐。世尊漸與說法,令發歡喜
心,呵欲不淨,讚歎出離為樂,即於座上
諸塵垢盡得法眼淨,見法得法成辦諸法。
自審得果證已,前白佛言:「我今歸依佛、歸
依法、歸依僧。唯願世尊聽為優婆塞,自今
已去盡形壽,不殺生乃至不飲酒。」是為最
初優婆塞三自歸,耶輸伽父為首。


爾時世尊
[032-0790a]
與耶輸伽父說法,時耶輸伽身漏盡意解,
得無礙智解脫。爾時世間有七羅漢,弟子有
六,佛為七。爾時世尊即攝神足,使耶輸伽
父見子去佛不遠坐,即到耶輸伽所語言:
「汝母在後失汝,不知所在極懷愁憂,乃
欲自害。汝可往瞻省,勿令自害。」時耶輸伽
瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言:「云何
族姓子,學智學道諸塵垢盡得法眼淨,彼
作如是觀已,有漏心得解脫。云何長者,汝
已捨欲還復能習欲不耶?」對曰:「不也。」「如是
耶輸伽族姓子,已學智學道,諸塵垢盡得
法眼淨。彼作如是觀已有漏心得解脫,終
不復習欲如本在俗時也。今耶輸伽族姓
子善獲大利,學智學道無漏心解脫,諸塵
垢盡得法眼淨,作是觀已有漏心解脫。唯
願世尊,今受我請,及耶輸伽并侍比丘。」爾時
世尊默然受請。然耶輸伽不肯受別請,「世
尊未聽我受別請。」佛言:「自今已去聽受別
請。請有二種:有僧次請、有別請。」時耶輸伽
父,知如來默然受請,即從坐起禮佛足而
去,語耶輸伽母及其本二言:「汝今知不?耶
輸伽身在大沙門所修梵行。我今日請大
沙門及耶輸伽侍從後來,汝今知時,可供
辦所須。」耶輸伽母及其本二,即辦具種種所
須飲食已,往白時到。爾時世尊,到時著衣
持鉢,耶輸伽侍從通已二人往其父舍,到已
就座而坐。時耶輸伽母及本二奉世尊種種
所須飲食,食訖攝鉢,更取一小座於如來
前坐。爾時世尊,漸次與說微妙法,勸令發
[032-0790b]
歡喜心,即於座上諸塵垢盡得法眼淨,見
法得法成就諸法,即白佛言:「自今已去歸
依佛法僧,聽為優婆夷。我自今已去盡形
壽,不殺生乃至不飲酒。」是謂最初受三自
歸優婆夷,耶輸伽母及其本二為首。時世
尊與耶輸伽母及其本二說法已,即從坐
起而去。


爾時世尊遊波羅㮈國。時耶輸伽
有少小同友四人,在波羅㮈住:一名無垢,
二名善臂,三名滿願,四名伽梵婆提。聞耶
輸伽在大沙門所修梵行,各念言:「此戒德
必不虛,修沙門梵行亦不虛。何以故?乃使
此族姓子從其受學修梵行。彼族姓子能於
彼修梵行,我等寧可於大沙門所修梵行
耶?」爾時同友四人,即往詣耶輸伽所語言:
「汝今於大沙門所修梵行為勝耶?」耶輸伽
報言:「我從大沙門所修梵行,甚為微妙。」此
四人語耶輸伽言:「我亦欲於大沙門所出
家修梵行。」時耶輸伽即將往世尊所,頭面
禮足在一面坐,白世尊言:「此四同友,在
波羅㮈住,今欲從如來出家修梵行,願慈
愍聽出家修梵行。」時世尊即聽,漸次為說
勝法。勝法者,布施持戒生天之法,呵欲不
淨、讚歎出離為樂,即於座上諸塵垢盡得
法眼淨,見法得法成就諸法得果證,前白
佛言:「我等欲從如來所修梵行。」佛言:「來比
丘!於我法中快修梵行盡苦源,即名為
出家受具足戒。」即如先所見重觀察,便得
盡有漏心得解脫、無礙解脫智生。時此世
間有十阿羅漢弟子,如來為十一。


爾時世
[032-0790c]
尊遊波羅㮈國。時耶輸伽少小同友有五十
人,在波羅㮈城外住,聞耶輸伽在大沙門
所修梵行,各生念言:「此戒德所修梵行不
虛。何以故知?今此族姓子在大沙門所修
梵行,以是故知。彼族姓子能於彼修梵行,
我今寧可往詣大沙門所修梵行耶?」爾時
同友五十人等,往詣耶輸伽所語言:「此處勝
耶?修梵行妙耶?」耶輸伽報言:「此處勝修,梵
行亦妙!」此五十人語耶輸伽言:「我亦欲於
大沙門所出家修梵行。」時耶輸伽即將往
世尊所,頭面禮足在一面坐。坐已白世尊
言:「此五十同友,在波羅㮈城外住,今欲從
如來出家修梵行。願世尊慈愍聽出家修
梵行。」時世尊即聽,漸次為說勝法。所謂法
者,布施、持戒、生天之法,呵欲不淨、讚歎出
離為樂,即於座上諸塵垢盡得法眼淨,見
法得法成就諸法得果證,前白佛言:「我等
欲從如來所出家修梵行。」佛言:「來比丘!於
我法中快修梵行盡苦源,即名為受具足
戒。」如先所見重觀已,有漏心解脫,無礙解脫
智生。時此世間,有六十阿羅漢弟子,如來
為六十一。


爾時世尊遊波羅㮈國。時有同
友五十人,來向波羅㮈國,欲成婚姻,在波
羅㮈城外處處遊觀,漸詣仙人鹿野苑。時五
十人等遙見世尊顏貌端正眾相殊特,見已
發歡喜心,於如來所,即前頭面禮足,在一
面座已。時世尊與說勝法,勸令發歡喜心。
所謂勝法者,布施持戒生天之福,呵欲不淨、
讚歎出離為樂,即於坐上諸塵垢盡得法
[032-0791a]
眼淨,得法見法成就諸法得果證,前白佛
言:「世尊!我等欲從如來所出家修梵行。」佛
言:「來比丘!於我法中快修梵行盡苦源,
即名受具足戒。」如先所見重觀察已,有漏
心解脫,無礙解脫智生。時世間有百一十阿
羅漢弟子,佛為百一十一。


爾時世尊遊波
羅㮈國。時伊羅鉢羅龍王,自出恒河水所居
宮,手執金鉢盛滿銀粟、銀鉢盛滿金粟,將
諸龍女,八日、十四日、十五日而說此偈:


「 「何者王中上?
 染者與染等,
 云何得無垢?
 何者名為愚?
 何者流所漂?
 得何名為智?
 云何流不流,
 而名為解脫?」」



龍王言:「若有宣暢此偈義者,我當持金鉢
盛銀粟、銀鉢盛金粟,及所將龍女,盡當與
之。我求如來等正覺。」時眾人大集,或有人
往觀金鉢銀粟、銀鉢金粟,或有往觀諸龍
女者,或有往欲與龍王分別偈義者。爾
時有一梵志,名那羅陀,住波羅㮈城側,少
垢利根多智聰明。時那羅陀出波羅㮈城,
詣龍王所,到已語龍王言:「汝今說偈,我欲
與汝廣演其義。」爾時伊羅鉢羅龍王即以
偈向那羅陀說言:


「 「何者王中上?
 染者與染等,
 云何得無垢?
 何者名為愚?
 何者流所漂?
 得何名為智?
 云何流不流,
 而名為解脫?」」



龍王言:「若有宣暢分別此偈義者,我當持
金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟,及所將龍女,
[032-0791b]
盡當與之,我求如來等正覺。」時那羅陀梵
志語伊羅鉢龍王言:「且止龍王。却後七日
當廣演此偈義。」時那羅陀梵志誦此偈通
利,還入波羅㮈城,復作是念:「此中何者高
才大德沙門婆羅門,我當以此偈問之。」復
作是念:「此不蘭迦葉,眾中長大為人師導,
眾人宗仰名稱遠聞,所知如海多人供養,我
今宜可往彼問此偈義耶?」時那羅陀梵志
往至迦葉所,以此偈與不蘭迦葉說。時
迦葉聞此偈實不知,即蹙眉瞋目、出惡音
聲、努項脈脹、瞋恚熾盛不答。彼即捨去,作
是念:「今當更於何處求沙門婆羅門而問
此偈義?」中路復作是念:「末佉梨劬奢離、阿
夷頭翅舍欽婆羅、牟提侈婆休迦栴延、訕
若毘羅吒子、尼揵子等,在於眾中為師首,
眾人宗仰名稱遠聞,所知如海多人供養,我
今宜可往彼問此偈義。」時那羅陀梵志往
至末佉梨、尼乾子等所,以此偈向說。彼聞
此偈實不知,即蹙眉瞋目、出惡音聲、努項
脈脹、瞋恚熾盛不能答。見已即復捨去,復
作是念:「更於何處求沙門婆羅門而問此
義耶?」即念言:「此大沙門瞿曇,在大眾中
為師首,眾人宗仰名稱遠聞,所知如海多人
供養,我今宜可往彼問此偈義。」復作是念:
「餘有沙門婆羅門耆年出家學久,猶尚不能
解此偈義,況此沙門瞿曇年尚幼稚出家日
淺,豈能解耶?」復作是念:「年雖幼稚亦不
可輕,亦有年少出家學道得阿羅漢神足
自由者,我今當往詣彼沙門問此偈義。」時
[032-0791c]
那羅陀梵志出波羅㮈城,往詣仙人鹿苑
所,到已舉手與如來共相問訊,在一面
坐,白世尊言:「欲有所問,若沙門瞿曇聽者
我當相問。」佛言:「梵志!汝欲有問隨意。」時那
羅陀復生此念:「我見彼諸沙門婆羅門,無
有賜我顏色,不與我解,亦不言隨所問,
今所見者甚為奇特。」爾時梵志即以偈向
佛說:


「 「何者王中上?
 染者與染等,
 云何得無垢?
 何者名為愚?
 何者流所漂?
 得何名為智?
 云何流不流,
 而名為解脫?」」



爾時世尊以偈報那羅陀梵志言:


「 「第六王為上。
 染者與染等,
 不染則無垢。
 染者謂之愚。
 愚者流所漂,
 能滅者為智。
 能捨一切流,
 天及於世間,
 不與流相應,
 不為死所惑。
 能以念為主,
 諸流得解脫。」」



爾時那羅陀,從如來聞此偈,善諷誦讀已,
即從坐起禮世尊足遶三匝而去,還入波
羅㮈城。時伊羅鉢龍王七日後自出龍宮,
將諸龍女,持金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟而
來,并說此偈:


「 「何者王中上?
 染者與染等,
 何者名無垢?
 何者名為愚?
 何者流所漂?
 得何名為智?
 云何流不流,
 而名為解脫?」」



「若有能演說此偈義者,當以此金鉢盛銀
[032-0792a]
粟、銀鉢盛金粟,及所將龍女,盡當與之,
欲求無上正真等正覺。」爾時多有人聚集
會,或有看金鉢盛銀粟者,或有看銀鉢
盛金粟者,或有看龍女者,或有欲聽那
羅陀梵志解說偈義者。爾時那羅陀梵志
出波羅㮈城,往詣伊羅鉢龍王宮,語龍王
言:「所論偈者一一說之,吾當與汝分別解
義。」時龍王即以此偈向那羅陀說:


「 「何者王中上?
 染者與染等,
 何者名無垢?
 何者名為愚?
 何者流所漂?
 得何名為智?
 云何流不流,
 而名為解脫?」」



時那羅陀復以偈報龍王言:


「 「第六王為上。
 染者與染等,
 不染則無垢。
 染者謂之愚。
 愚者流所漂,
 能滅者為智。
 能捨一切流,
 天及於世間,
 不與流相應,
 不為死所惑。
 能以念為主,
 諸流得解脫。」」



時伊羅鉢龍王問言:「云何梵志,汝自有此智
而說耶?為從沙門婆羅門聞而說耶?」報言:
「龍王!我無此智說,今有沙門瞿曇釋子出家
學道,成無上正真等正覺,從彼聞而說。」時
龍王便作是念:「釋迦文如來、至真、等正覺,已
出現於世耶?已出現於世耶?」即問那羅陀
言:「今日如來為在何處住?」報言:「今近在仙
人鹿苑住。」時龍王語那羅陀:「可共至仙人
鹿苑所,禮如來至真等正覺。」時那羅陀及龍
王將八萬四千眾前後圍遶,往仙人鹿苑,
[032-0792b]
到世尊所,到已禮世尊足,在一面立。那羅
陀共相問訊,在一面坐,八萬四千眾,或有
禮如來足在一面立者,或有擎拳共相問
訊在一面坐者,或有向如來自稱姓名而
在一面坐者,或叉手視如來在一面坐者,
或有默然不語在一面坐者。八萬四千眾
已坐定,世尊漸次為說勝法,勸令發歡喜
心。所謂法者,布施持戒生天之法,呵欲不
淨、讚歎出離為樂。時那羅陀及八萬四千
眾,即於座上諸塵垢盡得法眼淨,見法得
法成就諸法得果證,前白佛言:「我等自
今歸依佛法僧,唯願世尊聽為優婆塞,
盡形壽不殺生乃至不飲酒。」時伊羅鉢龍
王悲泣不能自勝,或時踊躍歡喜。時那羅
陀語龍王言:「今者悲泣,為惜金鉢盛銀粟、
銀鉢盛金粟,及龍女等,而悲泣耶?」龍王報
言:「我不以此諸物故悲泣。那羅陀當知!汝
今取金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟,應取無苦。
若須波羅㮈城中剎利女、婆羅門女、居士
女、工師女者,我當勸令與。何以故?那羅
陀!汝不能與龍女共會。」那羅陀報龍王
言:「金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟我不須,龍女
亦不須,我今欲於如來所修梵行。」爾時那
羅陀梵志,見法得法成就諸法自知得果
證,前白佛言:「唯然世尊!我今欲於如來所
出家修梵行。」佛言:「來比丘!於我法中快修
梵行盡苦源,即名受具足戒。」如先所見
重觀察已,有漏心解脫,無礙解脫智生。時世
間有一百一十一阿羅漢,佛為一百一十
[032-0792c]
二。


爾時世尊告龍王言:「汝何故悲泣不能
自勝耶?」時龍王白佛言:「世尊!我念古昔迦
葉佛時,修梵行故犯戒,壞伊羅鉢樹葉,此
當有何報應。世尊!我由此業報故,生長壽
龍中,如來般涅槃法滅盡後,我乃當轉此龍
身,我失彼此二邊利,不得修梵行。以是
故,悲泣不能自勝。」爾時世尊復問龍王言:
「汝以何緣復歡喜耶?」龍王白佛言:「我身自
從迦葉佛聞,而告我言:『却後當有釋迦牟
尼佛出現於世,為如來、至真、等正覺。』如今
所見如實不異,我作此念:『未曾有,如來智
慧所見,如實無二。』以是故,歡喜踊躍不能
自勝。」佛告龍王:「汝今歸依佛法僧。」答言:「如
是!我今歸依佛法僧。」是為畜生最初受三
自歸,伊羅鉢龍王為首。


爾時世尊以偈告
諸比丘:


「 「我已脫一切,
 天及於世間;
 汝亦脫一切,
 天及於世間。」」



爾時魔波旬以偈向世尊說:


「 「汝為諸縛縛,
 天及於世間;
 一切眾縛縛,
 沙門不得脫。」」



爾時世尊復以偈報波旬言:


「 「我脫於諸縛,
 天及於世間;
 一切縛得脫,
 我今已勝汝。」」



爾時波旬復以偈報佛言:


「 「汝內有結縛,
 心在於中行;
 以是隨逐汝,
 沙門不得脫。」」



爾時世尊復以偈報波旬言


「 「世間有五欲,
 意識為第六;
[032-0793a]
 我於中無欲,
 我今得勝汝。」」



時魔波旬作是念:「如來鑒察我意皆悉知
之。」即懷愁憂不樂,自隱形還歸本處。爾時
世尊告諸比丘說此偈言:


「 「我今一切解,
 天及於世間;
 汝等一切解,
 天及於世間。」」



佛告諸比丘:「汝等人間遊行,勿二人共行,
我今欲詣優留頻螺大將村說法。」對曰:「如
是。世尊!」諸比丘受教已,人間遊行說法,時
有聞法得信欲受具足戒。時諸比丘,將欲
受具足戒者,詣如來所,未至中道,失本
信意不得受具足戒。諸比丘以此事白佛,
佛言:「自今已去聽汝等即與出家受具足
戒。欲受具足戒者,應作如是教令,剃鬚
髮、著袈裟、脫革屣、右膝著地合掌,教作
如是語:『我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧,今
於如來所出家,如來、至真、等正覺是我所尊。』
如是第二、第三竟。『我某甲已歸依佛、歸依
法、歸依僧,於如來所出家,如來、至真、等正
覺是我所尊。』如是第二、第三。」佛言:「自今已去
聽三語,即名受具足戒。」


爾時世尊遊欝鞞
羅劫波園中。時有欝鞞羅跋陀羅跋提同友
五十人,將諸婦女於此園中共相娛樂。其
同友中一人無婦,以錢雇一婬女將來共
相娛樂,婬女即偷其人財物逃走。時諸同友
見其失物,即於園中求覓此婬女。遙見
如來顏貌端正諸根寂定,見已便發歡喜心,
於如來所,即前白世尊言:「大沙門!頗見一
婦人來此不?」佛問言:「汝等是何童子?求何
[032-0793b]
等婦女耶?」答言:「大沙門當知,欝鞞羅跋陀
羅跋提同友五十人,於此園中與諸婦女
共相娛樂。一同友無婦,以錢雇一婬女,將
來在此共相娛樂,即便偷其財物逃走,不
知所在?我今同友等,故來於此求覓此女。」
佛問言:「云何童子,寧自求耶?求婦女耶?」諸
童子言:「寧自求,不求婦女。」佛言:「諸童子且
坐,與汝說法。」時童子等禮世尊足,在一面
坐。爾時世尊與童子等說勝法,勸令發歡
喜心。所謂法者,布施持戒生天之法,呵欲
不淨、讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡
得法眼淨,見法得法成就諸法得果證,前
白佛言:「我等諸童子,欲於如來所出家修
梵行。」佛言:「來比丘!於我法中快修梵行盡
苦源,即名為受具足戒。」


爾時世尊遊欝鞞羅。時欝鞞羅婆界有梵
志,名欝鞞羅迦葉,於彼住止。將五百螺髻
梵志,為最尊長師首,鴦伽摩竭國中,皆稱
為阿羅漢。爾時世尊詣欝鞞羅迦葉所,到
已語言:「吾欲借室寄止一宿,可爾以不?」報
言:「不惜,但此室有毒龍極惡,恐相害耳。」佛
言:「無苦!但見借,龍不害我。」迦葉報言:「此室
寬廣,欲宿隨意。」時世尊即入石室,自敷坐
具結加趺時,直身正意。爾時毒龍見如來
默然坐已即放煙,如來亦放烟;龍見如來
放烟已復放火,如來亦復放火,時石室中
烟火俱起。時迦葉遙見石室烟火俱起,便作
是念:「瞿曇沙門極端正,可惜必為毒龍所
害無疑。」時世尊作是念:「我今宜可取此毒
[032-0793c]
龍不傷其體而降伏之。」即以神力降之,
不傷龍身,毒龍身放烟火光漸漸減少,如
來身中放無數種種光明,青黃、赤白、琉璃、頗梨色。時如來即降毒龍,盛著鉢中。明日清
旦,往欝鞞羅迦葉所語言:「汝欲知不?所言
毒龍者,吾已降之,今在鉢中。」迦葉念言:「此
沙門瞿曇!有大威德神足自在,乃能降此
毒龍無所傷害。此沙門瞿曇雖神足自在
得阿羅漢,不如我得阿羅漢。」迦葉言:「大沙
門!可於此止宿,吾當給食。」佛告迦葉:「汝能
身自白時到者,我當受汝請。」迦葉白言:「大
沙門!但在此止宿,我當自來白時到。」時如
來即於迦葉所食已,還石室宿。


時世尊其
夜寂靜入火光三昧,照彼石室烔然大
明。時迦葉夜起見石室火光烔然,見已便
作是念:「今大沙門極端正,止彼石室為火
所燒。」即將徒眾圍遶石室住,清旦迦葉白
佛言:「今時已到,可往就食。」又復問言:「大
沙門!昨夜何故有大火光?」佛告迦葉:「我昨
夜入火光三昧,令此石室烔然大明。」迦葉
念言:「此大沙門有大威神,於夜寂靜入火
光三昧,照此石室。沙門瞿曇雖得阿羅
漢,不如我得阿羅漢。」爾時世尊食迦葉
食已,更詣一林於彼止宿。


明日迦葉往世
尊所,白時到可往就食。佛告言:「汝竝在前,
吾尋後往。」爾時世尊遣迦葉已,詣閻浮提
樹。名閻浮提者,由有閻浮提樹故。如來
往彼取閻浮果,先至迦葉座上而坐。迦葉
後到,見佛先在坐,見已白言:「云何大沙門!
[032-0794a]
先遣我前來,今云何已在前至耶?」佛告迦
葉:「我發遣汝在前已,我詣閻浮提,取閻浮
果,先來至此坐。此果色好香美,汝可食之。」
迦葉報言:「止!止!大沙門,此便為供養我已。
大沙門自食,此是大沙門所應食。」迦葉念
言:「此大沙門有大神足自在得阿羅漢,不
如我得阿羅漢。」時世尊食迦葉食已,還本
林住。


時迦葉明日清旦往詣世尊所,到已白
言:「今時已到宜可就食。」佛告迦葉:「汝竝在
前,吾尋後至。」時世尊遣迦葉已,詣閻浮提,
去彼不遠有呵梨勒樹,取呵梨勒果,先迦葉至在座而坐。時迦葉後至,見如來先
至,問言:「大沙門!先遣我言當尋後至,今云
何先至坐我座耶?」佛告迦葉:「我遣汝後,詣
閻浮提,去彼不遠有呵梨勒樹,我詣彼取
呵梨勒果來到此。此呵梨勒果,色好香美,
可取食之。」迦葉報言:「大沙門,止!止!此便為
得供養已。大沙門可自食,此是大沙門所
應食。」迦葉念言:「此大沙門有神足自在得
阿羅漢,雖爾不如我得阿羅漢。」阿摩勒果、
鞞醯勒果亦如是。時如來食迦葉食已,還
本林止宿。


明日迦葉往詣如來所白言:「時
已到可就食。」佛告迦葉:「汝竝在前,吾尋後
往。」世尊遣迦葉已,北詣欝單越,取自然
粳米還,先至在座而坐,迦葉後至,見已問
言:「大沙門!先遣我言:『竝在前,當尋後至。』云
何今者先至耶?」佛言:「吾遣汝後,北至欝單
越取自然粳米,來至此坐。此米色好香美,
汝可取食之。」迦葉報言:「且止!此便為得供
[032-0794b]
養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。」
迦葉念言:「此大沙門有神足自在得阿羅
漢,雖爾不如我得阿羅漢。」時世尊食已
還詣本林止宿。


明日清旦,迦葉往詣佛所
白言:「時到可就食。」佛告迦葉:「汝竝在前,吾
正爾後往。」時世尊遣迦葉已,往詣忉利天,
取曼陀羅花,先至迦葉座上坐。時迦葉後
至,見已白言:「大沙門,先遣我言:『吾尋後至。』
云何今者先至坐耶?」佛告迦葉:「吾遣汝已,
到忉利天取此花,先來至此坐。此花色好
香氣芬馥,迦葉須者便可取之。」迦葉報言:
「止!止!大沙門,我便為得供養已。大沙門可
自取用之。」迦葉念言:「甚奇!甚特!有大神足
自在得阿羅漢,雖爾不如我得阿羅漢。」時
世尊食迦葉食已,還詣本林止宿。其夜四天
王持供養具來詣世尊所,皆欲聞法供養。
夜暗時放光明照四方,猶如大火聚,合掌
禮如來足已在前而住。時迦葉夜起,見彼
林有大光明照四方如大火聚。明日清旦,
往如來所白言:「時已到可往就食。」又問言:
「大沙門!昨夜云何有此光明照四方如大
火聚?」佛告迦葉:「昨夜四天王持供養具來
詣我所,欲聽受法。是其光明照四方,非火
也。」迦葉言:「甚奇!甚特!大沙門有大神力,乃
使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得
阿羅漢,雖爾故不如我得阿羅漢。」時世尊
食迦葉食已還詣本林。


時釋提桓因,持供
養具來欲聞法,夜闇時放大光明,照四方
如大火聚,踰於前光,清淨無瑕穢,叉手合
[032-0794c]
掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起,遙
見光明照四方,踰於前光清淨無瑕穢。見
已明日往世尊所,白:「時到可往就食。」又復問
言:「大沙門!昨夜有大火光照於四方,如大
火聚踰於前光,清淨無瑕穢。是何光明?」
《四分律》卷第三十二