《四分律》初分之十九
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等譯
九十單提法之九并四提舍尼眾學法初
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難
陀釋子非時入村，與諸居士共樗蒱。比丘
勝、諸居士不如，居士以慳嫉故便言：「比丘
晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂
學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何非
時入村與諸居士共樗蒱戲？」諸比丘往至
世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具
白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵
責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、
、非淨行、非隨順行，所不應為。云何跋
難陀釋子！非時入村與諸居士而共樗蒱
戲？」世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告
比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘非時入聚
落，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
其中比
丘，或有僧事、或塔寺事、或瞻視病人事，佛言：
「自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚
[019-0693a] 
落。」諸比丘不知囑授何人，佛言：「當還囑比
丘，若獨處一房當囑授比房。自今已去當
如是說戒：若比丘非時入聚落不囑比
丘者，波逸提。」
比丘義亦如上。
時者，從明相
出至中時。
非時者，從中後至明相未出。
村聚落者，四種村，如上。
有比丘者，同住客
得囑及處。
若比丘非時入村，有比丘不囑
授，動足初入村門，波逸提。一脚在門內、一
脚在門外，方便欲去不去，若共期不去，一
切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙
彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若比丘，營
眾僧事、塔寺事、瞻視病人事，囑授比丘若
道由村過、若有所啟白、若為喚、若受請，
或為力勢所執、或被繫縛將去、或命難、梵
行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、
痛惱所纏。八十三竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦
留陀夷預知世尊必從此道來，即於道中
敷高好床座，迦留陀夷遙見世尊來，白佛
言：「世尊看我床座！善逝看我床座！」佛言：「當
知此癡人內懷弊惡。」爾時世尊以此因緣
集比丘僧，告諸比丘：「此癡人迦留陀夷，敷
高廣大床但自為己。」爾時世尊以無數方
便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘，作繩床、木床，足應高如來八
指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。」
比丘義
如上。
床者，五種床，如上。
若比丘，自作繩床、
[019-0693b]
木床，足應高八指截竟，過者，波逸提；作而
不成，突吉羅。若教人作過八指截竟，波逸
提；作而不成，突吉羅。若為他作，成不成，一
切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙
彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若作足高
八指；若減八指；若他施已成者截而用之；若
脫脚却，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心
亂、痛惱所纏。八十四竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘作兜羅綿𦅷繩床、木床、大小褥，諸居士
見皆共嫌之，自相謂言：「此沙門釋子不知
慚愧，無有慈心斷眾生命，外自稱言：『我修
正法。』乃作兜羅𦅷木床及繩床、大小褥，
如似國王亦如大臣，如是有何正法？」諸比
丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知
慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作兜羅𦅷
繩床、木床、大小褥？」時諸比丘往至世尊所，頭
面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群
比丘：「汝所為非，非威儀、、非淨
行、非隨順行，所不應為。云何作兜羅𦅷
繩床、木床、大小褥，令居士嫌也？」呵責六群
比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初
犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃
至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，
作兜羅𦅷繩床、木床、大小褥成，波逸提。」
比丘義如上。
兜羅者，白楊樹、華楊柳、華蒲
臺也。
大床，有五種，如上。
繩床，有五
種，如上。
大褥者，為坐臥故。
小者，為坐
[019-0693c]
故。
若比丘，以兜羅𦅷繩床、木床、大小褥，若
自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他使
作成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成
不成，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、
沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若鳩
羅耶草、文若草、娑婆草；若以毳劫貝碎弊物；
若用作搘肩物作輿上枕，無犯。
無犯者，
最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八十五竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有信樂
工師，為比丘作骨、牙、角針筒，以是故令
此工師廢家事業，財物竭盡無復衣食。時
諸世人皆作此言：「此工師未供養沙門釋
子時，多財饒寶，自供養沙門釋子已來，居
家貧匱無所食噉。所以供養者，望得其
福，而反得殃。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘：
「汝等云何使彼工師作骨、牙、角針筒，廢家
事業財物竭盡？」諸比丘往至世尊所，頭
面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世
尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘：
「汝所為非，非威儀、、非淨行、非
隨順行，所不應為。云何諸比丘，使工師作
骨牙角針筒財物竭盡？」世尊以無數方便
呵責諸比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有
漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集
十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是
說：若比丘，作骨、牙、角針筒刳刮者，波逸提。」
比
丘義如上。
若比丘，骨、牙、角自刳作而成
者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他作而成
[019-0694a]
者，波逸提；不成者，突吉羅。若為他作，成不成，
一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、
沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若鐵、若銅、
若鉛錫、白鑞、若竹、若木、若葦、若舍羅草用
作針筒，不犯。若作錫杖頭鏢𨰭；若作傘蓋
子及斗頭鏢；若作曲鈎；若作刮污刀；若作如
意；若作玦㺲；若作匙；若作杓；若作鈎衣
[金*刮]；若作眼藥萆；若作刮舌刀；若作摘齒
物；若作挑耳萆；若作禪鎮；若作熏鼻筒，如
是一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心
亂、痛惱所纏。八十六竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊
不受請檀越送食，諸佛常法，若不受請遍
行房舍，見異處以眾僧臥具敷在露地不
淨污。時天大暴雨，世尊即以神力令眾
僧臥具不為雨漬。諸比丘還，世尊以此因
緣集比丘僧，告言：「我向者遍行房舍，看見
有異處敷眾僧臥具，在露地不淨污。時
天大雨，我以神力使雨不漬。當知此污，
是有欲人非是無欲人，是瞋恚人非是無
瞋恚人，是癡人非是無癡人也。若離欲外
道仙人離欲者無有此事，況阿羅漢。若比
丘念不散亂而睡眠者無有此事，況阿羅
漢。自今已去聽諸比丘為障身、障衣、障臥
具故作尼師檀。」
世尊既聽作尼師檀，
六群比丘便多作廣長尼師檀。時諸比丘
見問言：「世尊制戒，聽畜三衣不得過長，
此是誰衣？」六群比丘報言：「是我等尼師
檀。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭
[019-0694b]
陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：
「云何汝等多作廣長尼師檀？」諸比丘往世
尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具
白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵
責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、
、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝
等作廣長尼師檀？」世尊以無數方便呵
責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種
有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘，作尼師檀當應量作。此中
量者，長佛二搩手、廣一搩手半。過者裁竟，
波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時尊者迦
留陀夷體大，尼師檀小不得坐，知世尊從
此道來，便在道邊手挽尼師檀欲令廣
大。世尊見迦留陀夷手挽尼師檀已，知而
故問言：「汝何故挽此尼師檀？」答言：「欲令廣
大是故挽耳。」爾時世尊以此事與諸比
丘隨順說法，讚歎頭陀、少欲知足、樂出離
者，告諸比丘：「自今已去聽諸比丘更益廣
長各半搩手。自今已去當如是說戒：若比
丘作尼師檀當應量作，量者，長佛
二搩手、廣一搩手半，更增廣長各半搩手。
若過裁竟，波逸提。」
比丘義如上。
尼師檀者，
敷下坐。
若比丘作尼師檀，長中過量、廣中
不過量；若廣中過量、長中不過量；廣長俱過
量。自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。教他
使作成者，波逸提；不成者，突吉羅。為他作，
成不成，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、
[019-0694c]
沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，應
量作，或減量，若從他得已成者，裁割
如量，若疊作兩重，無犯。
無犯者，最初未制
戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八十七竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘
患癰、瘡疥、種種瘡病，膿血流出，污身、污衣、
污臥具。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽
諸比丘畜覆瘡衣。」時諸比丘覆瘡衣麁，多
毛著瘡舉衣時患痛。比丘白佛，佛言：「自
今已去聽諸比丘，以大價細軟衣覆瘡上
著涅槃僧。若至白衣家請坐時，應語言：
『我有患。』若主人語言：『但坐。』當褰上涅槃僧，
以此衣覆瘡而坐。」時六群比丘聞世尊聽
作覆瘡衣，便多作廣長覆瘡衣。諸比丘
見即問言：「世尊制戒，畜三衣不得過長，此
是誰衣？」六群比丘報言：「是我等覆瘡衣。」諸
比丘聞，嫌責六群比丘：「云何汝等多作廣
長覆瘡衣？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足
在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以
此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所
為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何汝等多作廣長覆瘡衣？」
爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，
告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作覆
瘡衣當應量作，量，長佛四搩手、
廣二搩手，裁竟過者，波逸提。」
比丘義如上。
覆瘡衣者，有種種瘡病持用覆身。
若長
[019-0695a]
中應量廣中不應量，
，若廣長俱不應量，自作成者，波逸提；不
成者，突吉羅。教人作成者，波逸提；不成，突
吉羅。若為他作，成不成者，盡突吉羅。
比丘尼，
突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂
為犯。
不犯者，應量作，或減量作，若從他得
裁割如量，如疊作兩重，無犯。
無犯者，最初
未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八十八竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍
佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣，即大作
雨浴衣，遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸
比丘得便分，佛言：「此衣不應分，自今已去
若得雨浴衣，隨上坐付與。若不足者
憶次，更得，續次與使遍彼。」時得貴價衣，
續次與，佛言：「不應爾，應與上座易之。以
上座先得者，轉次與下座。若不遍者，當以
僧可分衣物與令遍。」時六群比丘聞如
來制，聽諸比丘作雨浴衣，輒自多作廣
大雨浴衣。諸比丘見已即問言：「如來制戒畜
三衣不得過長，此是誰衣？」六群比丘報言：
「是我等雨浴衣。」時諸比丘聞，其中有少欲
知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群
比丘言：「汝等云何乃多作廣大雨浴衣？」諸
比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此
因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比
丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、
、非淨行、非隨順行，所不應為。云
何汝等多作廣大雨浴衣？」以無數方
便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多
[019-0695b]
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘，作雨浴衣應量作。是中量者，
長佛六搩手、廣二搩手。過者裁竟，波逸
提。」
比丘義如上。
雨浴衣者，諸比丘著在雨
中浴洗。
若比丘作雨浴衣，長中不應量、
廣中應量，若廣中不應量、長中應量，若廣
長俱不應量，自作而成，波逸提；不成，突吉
羅。若教人作成，波逸提；不成，突吉羅。若為
他作，成不成，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式
叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯
者，應量作，減量作，若從他得裁割如量，若
疊作兩重，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、
心亂、痛惱所纏。八十九竟
爾時佛在釋翅瘦尼拘類園中。爾時尊者
難陀短佛四指，諸比丘遙見難陀來，皆謂
是佛來，即起奉迎，至乃知是難陀。諸比丘
皆懷慚愧，難陀亦慚愧。爾時諸比丘
以此因緣具白世尊，世尊告諸比丘：「自今
已去制難陀比丘著黑衣。」時六群比丘，與
如來等量作衣或過量作。諸比丘聞，其中
有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌
責六群比丘：「汝等云何與如來等量作衣
或過量作？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足
在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時
以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所
為非，非威儀、、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何六群比丘！與如來等量
作衣或過量作？」無數方便呵責六群比丘已，
[019-0695c]
告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自
今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如
來等量作衣或過量作者，波逸提。是中如來
衣量者，長佛十搩手、廣六搩手，是謂如來
衣量。」
比丘義如上。
衣者，十種衣，如上。
若比
丘，等如來衣量，長中不應量、廣中應量，廣
中不應量、長中應量，若廣長中俱不應量，
自作成者，波逸提；不成，突吉羅。若教他作
成，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成，
亦突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙
彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，從他得成作
衣當裁割如量；若不裁割疊作兩重，無
犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所
纏。九十竟
尼
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世儉穀
貴，人民飢餓，死者無限，乞求難得。爾時蓮
華色比丘尼，到時著衣持鉢入舍衛城乞
食，所得初日食持與比丘，得二日食若三日
食亦與比丘。蓮華色比丘尼復於異時，著
衣持鉢入舍衛城乞食。時有長者，乘車將
從往問訊波斯匿王，從者驅人避道。時蓮
華色比丘尼見已避道，墮深泥中面奄地
而臥，長者見之，慈愍即止車，勅左右人扶
出。長者問言：「阿夷有何患苦？」報言：「我無所
患，飢乏故爾耳。」長者問言：「何故飢乏，乞
求難得耶？」答言：「易得耳，我得初日食持與
比丘，二日三日食亦持與比丘，故飢耳。」
[019-0696a]
時長者嫌言：「沙門釋子受無厭足不知慚
愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受
此比丘尼所得食，不知義讓，施雖無厭
而受應知足。」時長者即將此比丘尼還
家浣濯衣服，為作酥粥供給所須，語言：
「自今已去可常在我家食，勿復餘去，若外
有所得者隨意與人。」時諸比丘聞，其中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責
彼比丘言：「云何汝等於比丘尼邊受食？」爾
時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，
以此因緣具白世尊。世尊以此因緣
集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非
威儀、、非淨行、非隨順行，所不
應為。云何受彼蓮華色比丘尼食不知止
足？」以無數方便呵責彼比丘已，告諸比
丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去
與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲
說戒者當如是說：若比丘，入村中自受比
丘尼食食者，彼比丘應向餘比丘說：『大德！
我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。』
是法名悔過法。」如是世尊與比丘結戒。
爾
時諸比丘皆有疑，不敢取親里比丘尼食，
佛言：「自今已去聽受親里比丘尼食。」時諸
病比丘復有疑，不敢受非親里比丘尼食。
佛言：「自今已去聽病比丘受非親里比丘
尼食。」時諸比丘復有疑，非親里比丘尼持
食置地不敢取，或使人授與，亦不敢取。佛
言：「自今已去聽諸比丘受如是食。自今已
去當如是說戒：若比丘入村中，從非親
[019-0696b]
里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘
應向餘比丘，悔過言：『大德！我犯可呵法，所
不應為，我說今向大德悔過。』是法名悔過
法。」
比丘義如上說。
非親里、親里亦如上。
病者亦如上。
食者，二種食，亦如上。
彼比丘
入村中，從非親里比丘尼，若不病而自手
受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突
吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為
犯。
不犯者，受親里比丘尼食；若有病、若置
地與、若使人授與、若在僧伽藍中與、若在
村外與；若在比丘尼寺內與，如是受取食，
無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱
所纏。一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾多比
丘與六群比丘在白衣家內共坐食。時六
群比丘尼為六群比丘索羹飯語言：「與此
羹！與此飯！」而捨中間不與，乃越次與六群
比丘而食之。時諸比丘聞，其中有少欲知
足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比
丘言：「云何汝等食六群比丘尼所索羹飯而
食耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一
面坐，以此因緣具白世尊。世尊以
此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所
為非，非威儀、、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何汝等食六群比丘尼所
索羹飯，而令中間比丘不得食？」以無數方
便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
[019-0696c]
是說：若比丘至白衣家內食，是中有比丘
尼指示：『與某甲羹！與某甲飯！』比丘應語
彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』
若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊且
止！須比丘食竟。』者，是比丘應悔過言：『大德！
我犯可呵法，所不應為，我今向諸大德
悔過。』是法名悔過法。」
比丘義如上。
家內者，
有男女者是。
食者，如上說。
彼比丘於白衣
家內食，是中有比丘尼指示：「與某甲羹！與
某甲飯！」彼比丘當語言：「大姊小止！須諸比
丘食竟。」若無一比丘語言：「大姊小止！須諸比
丘食竟。」而食者，咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，
突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂
為犯。
不犯者，若語言：「大姊且止！須諸比丘
食竟。」若比丘尼自為檀越；若檀越設食，令
比丘尼處分；若不故作偏為與此置彼，如
是無犯。
無犯者，初未制戒，癡狂、心亂、痛
惱所纏。二竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有居士
家夫婦，俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子
常法，於諸比丘無所愛惜，乃至身肉。若諸
比丘至家者，常與飯食及諸供養故，令其
貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言：「彼家先
大富多財饒寶，從供養沙門釋子已來，財
物竭盡貧窮乃爾，如是恭敬供養乃反得貧
弊。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「汝等云
何數至居士家受飲食供養而不知足，
使彼居士財物竭盡乃爾？」時諸比丘往至
[019-0697a]
世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具
白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵
責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、
、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云
何數至居士家受供養飲食，乃令彼家貧窮如是？」以無數方便呵責諸比丘已，告諸
比丘：「自今已去聽僧與彼居士作學家白
二羯磨，作如是與。眾中當差堪能羯磨者
如上，當作如是白：『大德僧聽！此羅閱城中
一居士家夫婦，得信為佛弟子，財物竭盡。
若僧時到僧忍聽，僧今作學家羯磨，諸比丘
不得在其家受食食。白如是。』『大德僧聽！
此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，
財物竭盡。僧今與作學家羯磨，諸比丘不得
在其家受食食。誰諸長老忍僧與彼居士
作學家羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已忍
與彼居士作學家羯磨竟，僧忍，默然故，
如是持。』自今已去與諸比丘結戒，集十
句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
若比丘如是學家，僧與作學家羯磨竟，而
在其家受飲食食，當向餘比丘悔過言：
『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法
名悔過法。」如是世尊與比丘結戒。
其中比
丘先受學家請，皆有疑不敢往，佛言：「聽先
請者往。」時病比丘疑不敢受學家食，佛言：
「自今已去聽諸病比丘受學家食食。」時諸比
丘見施食者置地與，疑不敢取，若使人與
亦不敢受，佛言：「聽受。自今已去當如是說
戒：若先作學家羯磨，若比丘於如是學家
[019-0697b]
先不請，無病自手受食食，是比丘應向餘
比丘悔過言：『我犯可呵法，所不應為，我今
向大德悔過。』是法名悔過法。」
比丘義如上。
學家者，僧與作白二羯磨。居士家者如上。
病者，亦如上。
若比丘，如是學家僧先與作
學家羯磨已，比丘先不受請又無病，於
如是學家中自手受食食者，咽咽波羅提
提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙
彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若先受請、
若有病、若置地與、若從人受取，若學家施
與後財物還多，無犯。
彼學家財物還多，從
僧乞解學家羯磨，諸比丘白佛，佛言：「若
彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨者，
僧應與作白二羯磨解。眾中應差堪能羯
磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此羅閱
城中有一居士夫婦，得信為佛弟子，好施
財物竭盡，僧先與作學家羯磨。今財物還多，
從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽，
解學家羯磨。白如是。』『大德僧聽！此羅閱
城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，
財物還
多，。僧今與彼居士
解學家羯磨。誰諸長老忍僧與彼居士解
學家羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與
彼居士解學家羯磨竟，僧忍，默然故，
如是持。』」
時諸比丘皆疑，不敢受已解學家
羯磨居士食，白佛。佛言：「自今已去聽諸比
丘受食無犯。」
無犯者，最初未制戒，癡狂、心
亂、痛惱所纏。三竟
[019-0697c]
爾時佛在釋翅瘦國迦維羅衛尼拘類園
中。舍夷城中諸婦女、俱梨諸女人，持飲食詣
僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之，於道路嬈
觸。時諸比丘聞，往白世尊，世尊言：「自今已
去，諸比丘應語諸婦女：『莫出道路，有賊恐
怖。』若已出城，應語：『莫至僧伽藍中，道
路有賊恐怖。』自今已去與比丘結戒，集十
句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
若比丘在阿蘭若，有疑恐怖處住，僧伽藍
外不受食，僧伽藍內受食而食。當向餘比
丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德
悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與諸比丘
結戒。
時諸檀越，先知有疑恐怖而故持食
來，諸比丘疑，不敢受食。佛言：「自今已去聽
諸比丘受如是食。」時諸病比丘亦疑，不敢
受如是食。佛言：「自今已去聽諸病比丘
受如是食。」時有施主，以食置地與、若教
人與，諸比丘疑，不敢受。佛言：「自今已去聽
諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒：
若比丘在阿蘭、若逈遠有疑恐怖處，若比丘
在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽
藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食
食者，應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵
法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」
比丘
義如上。
阿蘭若處者，去村五百弓，遮摩羅
國肘量法也。
有疑恐怖者，疑有賊盜恐
怖。
病者，如上說。
若阿蘭若比丘，在如是逈
遠處住，若先不語檀越，於僧伽藍外不受
食，僧伽藍內無病自手受食，食咽咽波羅提
[019-0698a]
提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌
尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若先語檀越、
若有病、若置地與、若教人與、若來受教勅
聽法時，比丘自有私食令授與者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
四竟
尸叉罽賴尼法
胡音不正，應言式叉迦羅尼。應改從此式叉迦羅尼。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘著涅槃僧，或時下著、或時高著、或作象
鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。諸居士見已
皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱
言：『我知正法。』如是有何正法？云何著涅槃
僧，或時下、或時高、或時作象鼻、或作多
羅樹葉、或時細襵，如似國王長者大臣居
士，如似節會戲笑俳說人著衣？」時諸比丘聞，
其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧
者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著涅槃僧，
或時下、或時高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、
或時細襵耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足
在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時
以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝
所為非，非威儀、、非淨行、非隨
順行，所不應為。云何汝等著涅槃僧，或時
下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、
或時細襵？」以無數方便呵責已，告諸比丘
言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去
與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲
[019-0698b]
說戒者當如是說：當齊整著涅槃僧，式叉
罽賴尼。」
比丘義如上。
是中不齊整著，或
時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹
葉、或時細襵。下者，繫帶在齊下。高者，褰齊
膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂二
角。細襵者，遶腰襵皺。
若比丘，高著、下著
涅槃僧，或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細
襵，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非
威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。
比丘尼，突吉
羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，臍中生瘡下著，若
脚𨄔有瘡高著，若僧伽藍內、若村外、若作
時、若在道行，無犯。
無犯者，最初未制戒，
癡狂、心亂、痛惱所纏。一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘所著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作
多羅樹葉、或細襵。諸長者見已皆譏嫌言：
「此沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：『我知正
法。』如是有何正法？云何著衣，或高著、或下
著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵，如
似國王、大臣、長者、居士種？」諸比丘聞，其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
嫌責六群比丘言：「云何汝等著三衣，或高
著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時
細襵？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一
面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此
因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為
非，非威儀、、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何汝等著衣，或高著、或下著、
[019-0698c]
或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種
有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：當齊整著三衣，式叉罽賴尼。」
比丘義
如上。
是中不齊者，或高著、或下著、或作象
鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。下著衣者，下
垂過肘露脇。高著衣者，過脚𨄔上。象鼻者，
下垂一角。多羅樹葉者，垂前兩角後褰高
也。細襵者，細襵已安緣。
若比丘，故高著、
下著衣、作象鼻，或作多羅樹葉、或時細襵，
故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀
突吉羅；若不故作，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不
犯者，或時有如是病、或時肩臂有瘡下著、
或時脚𨄔有瘡高著、若僧伽藍內、若村外、
若在道行、作時，無犯。
無犯者，最初未制戒、
癡狂、心亂、痛惱所纏。二竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆共
譏嫌言：「此沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：
『我持正法。』如是有何正法？云何反抄衣入
白衣舍，如似國王大臣長者、居士種？」諸
比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等反
抄衣入白衣舍？」諸比丘往世尊所，頭面禮
足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾
時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、、非淨行、非
[019-0699a]
隨順行，所不應為。云何汝等反抄衣入
白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此
癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住，欲說戒
者當如是說：不得反抄衣行入白衣舍，
式叉罽賴尼。」
比丘義如上。
白衣舍者，村落
也。
反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。
若比丘，
故左右反抄衣著肩上入白衣舍，故作犯
應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；
若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉
摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，
或時有如是病、脇肋邊有瘡、若僧伽藍內、
若村外、若在道行、若作時，無犯。
無犯者，最
初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三竟
不得反抄衣入白衣舍坐，式叉罽賴尼，如
上。四竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘以衣纏頸入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，乃以衣纏
頸入白衣舍，如似國王、大臣、長者、居士種。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂
學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云
何衣纏頸入白衣舍？」諸比丘往世尊所，頭面
禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊
爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘
言：「汝所為非，非威儀、、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何汝等衣纏頸入
白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此
癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比
[019-0699b]
丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒
者當如是說：不得衣纏頸入白衣舍，式叉
罽賴尼。」
比丘義如上。
纏頸者，總捉衣
兩角著左肩上。
故作衣纏頸入白衣舍，犯
應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；
若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉
摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，
或時有如是病、肩臂有瘡、若僧伽藍內、若
村外、或作時、或在道行，無犯。
無犯者，最初
未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五竟。
不得衣纏頸入白衣舍坐，式叉罽賴尼，
亦如是。六竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：
『我知正法。』如是有何正法？衣覆頭行似
如盜賊。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：
「汝等云何持衣覆頭入白衣舍？」比丘往世
尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白
世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責
六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、
非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等衣
覆頭入白衣舍？」以無數方便呵責六群比
丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最
初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得
覆頭入白衣舍，式叉罽賴尼。」
比丘義如
上。
白衣舍者，村落。
覆頭者，若以樹葉、
[019-0699c]
若以碎段物。
若衣覆頭行入白衣舍，故作
犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉
羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式
叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯
者，或時有如是病、或時患寒、或頭上瘡
生、或命難、梵行難，覆頭而走無犯。
無犯
者，初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七竟
不得覆頭入白衣舍坐，式叉罽賴尼，亦
如是。八竟
《四分律》卷第十九
