KR6f0001 大寶積經-唐-菩提流志 (T@SHENG)




《大寶積經》卷第二


大唐三藏菩提流志奉 制譯
三律儀會第一之二


「復次迦葉!當於爾時,有人詐現修菩薩行,便
自顯揚生於放逸。生放逸已,謂勝獨覺及阿
羅漢,住於非理,名不可治,當墮惡趣。復次迦
葉!未來有人住於非業作非業故,取眾生相
為說法故,處處遊行唯修似行,極似布施、持
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜熾盛流布。若
有如實說是經者,則為他人憎嫌捨棄,於是
經中起邪見想;是愚癡人不知此經呵責破
戒,迦葉!當於爾時,皆為賊行之所穢污,是故
彼人不思己過,能甚破壞正等菩提,由覆藏
故懷羞而謗無上佛果。


「復次迦葉!當爾之際,
[002-0006c]
不隨順僧、不知恩報而行開發。云何開發?謂
開發他心。如來說彼數以語言誑惑他故,招
致飲食。迦葉!當於爾時不護語言,訶毀如
來別解脫戒,復與不護語人同其事業,不攝
威儀住不淨處,為住不淨處者說諸法門,此
法漸當為人輕賤。如是漸漸多有女人棄捨
丈夫入於寺舍,為聞法故而便就坐。時有比
丘即為宣說相似涅槃。迦葉!我觀爾時,有五
百數非法之門,不修行人常當隨順,五百煩
惱悉無所減,諸有所為與俗無別。當有如是
大可畏事,而復於中希望利益,是故求菩提
者不應親近諸比丘尼,亦不應行如是之行。
常當捨離一切交遊,應一切時捨諸利養,受
行乞食,捨所愛服受糞掃衣,棄捨一切樓閣
房宇床鋪臥具,應住谿㵎巖窟樹下,捨離一
切病緣醫藥資具所須,依陳棄藥,知諸眾生
昔為親屬行大慈心,常應忍受捶打呵罵,終
不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷
屬家,應當隨順自業行智,不應同彼在家俗
人。常應順奉波羅提木叉教。


「迦葉!世若有人
於別解脫起違背想,則為於佛力無所畏而
生違背。彼若於佛力無所畏生違背者,則於
去來現在諸佛而生違背,由此未來所受異
熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生
受地獄苦,比前眾生所受苦毒,百分不及一
千分不及一,百千俱胝乃至算數、譬喻、優波
尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱,應
當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰
繕那亦應遙避,何況近耶。若但聞名尚應棄
[002-0007a]
捨,何況見聞而不遠離?是故應當親近一法。
何等一法?謂一切法悉無所有。若得諸法無
所有忍,則不親近供養承事如是惡人。是人
復應親近二法。云何為二?謂求諸法本無所
有及求諸法性,而亦不應起於求心。應云何
求?如所求者都不可得,不可得中不應起無
所得心猶如邪見,如是離一切三界心,順菩
提行;離一切相心,順菩薩行。菩薩行者,謂前
所說為菩薩行。是故聞此法已應捨離之,則
於來世親得奉事彌勒世尊,心不貢高亦不
卑劣,作是唱言:『快哉安樂。我得解脫魔之羂
網及諸惡趣。』


「迦葉!若於後時聞是經典,不驚
不怖,及見己身於中隨順,復能發心受持此
教,佛知是人定當守護我之正法。迦葉!譬如
長者財寶無量,子於家中乃至見一盛水之
器,起父財想。彼於異時,其父喪亡資財散失,
忽見其器尋自念言:『是我父物。』將置身邊或
時藏舉。迦葉!當於爾時,諸比丘輩亦復如是,
聞此經已作是念言:『此是如來柔軟微妙大
梵音聲之所演說。』復有比丘聞已誹謗,持法
比丘作如是言:『此最真實如來所說。』彼持法
者人眾微少住處劣弱,將如是經晝夜藏舉
極遭誹謗。如是等人我亦知見,悉皆付囑彌
勒世尊,於最後時當為衛護如來法城,次後
當為無礙大施。


「復次迦葉!若善男子聞是法
已,隨其智慧而修行之,成就深信正見眾生,
於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行,於
最後時亦當衛護如來法城。迦葉!我今普觀,
乃至不見一人不親近我,於當來世五十年
[002-0007b]
中,聞是經典不生誹謗,則能受持讀誦之者,
無有是處。若於此時得見我身,及以奉事供
養之者,彼於來世五十年中,當得讀誦受持
是經。不待於我歎其功德,彼等自成一切智
智同一體時,隨念於我心生歡喜,作如是言:
『希有奇特釋迦牟尼佛!善能攝受護念我等。』
是故迦葉!應學此法。學此法者,隨所樂求,一
切功德皆不難證。」


爾時大迦葉白佛言:「世尊!
我已究竟無復志求。於此法中,退於阿耨多
羅三藐三菩提。我於是中極為知足,終不能
成一切智智。世尊!無上菩提是希有事,於我
聲聞難為證得。」


佛告大迦葉言:「我不為汝說,
然今因汝為他敷演。汝今勿於如是大事而
生疑惑,汝等亦當速證無上正等菩提。復次
迦葉!若諸眾生成渴法心、成求法心,漸次皆
證無上菩提。既證得已,為斷一切希求心故,
與諸眾生宣說正法。迦葉!菩薩應當成就四
法發大精進。何等為四?云何精進?所謂不求
色受想行識,求無漏法。謂無地界,無水火風
界。不說地界,不說水火風界。所有言說悉名
表示,是表示法皆非實有,菩薩不應取表示
法以為堅實。」


時大迦葉白佛言:「世尊!我等於
如來所實無疑惑。若他問言:『是表示法非真
實者,佛之音聲言說表示,為虛妄耶?』若有此
問,當云何答?」


佛告大迦葉言:「於未來世有諸
比丘,不修身戒、心不識義理,瞋恚熾盛言辭
麁獷,於是經典不能受持如法讀誦。何以故?
彼住色受想行識生心故。未來比丘住是經
典表示法中,如住色受想行識生故。復有一
[002-0007c]
類諸比丘等住在家法,於勝義諦無復志求,
如生盲人以金華鬘冠飾其首而不自見。當
於爾時,諸比丘輩亦復如是,聞是等經言說
文字尚不受持,況復能入所修勝義。譬如幼
童若男若女,為大丈夫之所訶叱。此幼男女
於後異時,聞是人名驚恐怖畏。當於爾時,諸
比丘等亦復如是,聞此等經如實說過,知已
不悔樂好衣服,返於是經而生怖畏。迦葉!
如繫蝦蟇在獼猴手,而此獼猴面不迴顧。當
於爾時,諸比丘等亦復如是,聞此等經違背
不顧,不住其前。迦葉!譬如野干為狗所逐,走
趣塚間窟穴深坑。當於爾時,諸比丘輩亦復
如是,聞說此經如野干走。野干走者,謂犯禁
戒、誹謗是經,聞是經已退道還家,馳求欲境
趣向女人,趣於鬪諍諠雜醫術及以斷事,而
於其中多犯禁戒,我說此等如趣塚間;身壞
命終墮於惡趣,如趣窟穴;馳騁劍葉刀刃槍
林諸大地獄,如趣深坑。迦葉!當於爾時,諸比
丘輩成就如是野干之法,不能悟入如是等
經,但能毀謗稱揚過失,身壞命終墮大地
獄。


「復次迦葉!若有比丘作如是言:『若表示法非
真實者,如來言說亦非實耶?』彼若說言:『佛之
表示名為真實,諸表示法亦應名實。』有智比
丘應問之曰:『大德!今者為執何事?為執空耶?
為表示耶?』彼若說言:『我執表示。』應報之曰:『汝
即是佛。何以故?汝有言說表示法故。』彼若說
言:『我執於空。』應問彼言:『當為我說執何等
空。何以故?不可言說名之為空。若執表示以
[002-0008a]
為空者,或於我我所眾生壽者非空執空。』又
問彼言:『汝意云何,樂一切法空不?』彼若答言:
『我不喜樂一切法空。』智者言曰:『汝久忘失沙
門釋子。何以故?佛說一切空無我故,不說有
我眾生壽者數取趣故。』彼若說言:『一切法空,
我樂空性。』應語彼言:『汝心尚樂一切法空,況
復如來、應、正等覺。復次尊者!為眼是如來?耳
鼻舌身意是如來?』彼若說言:『眼是如來,耳鼻
舌身意是如來。』應語彼言:『汝於今者亦是如
來。』彼若說言:『眼非如來,耳鼻舌身意亦非如
來。』應語彼言:『仁者!汝作是言,眼表示非如來,
乃至意表示非如來;即非表示是如來也,我
於此處豈不悟耶!』彼若說言:『眼非如來亦不
離眼而有如來,乃至意非如來亦不離意而
有如來。』應語彼言:『如來所說十二處有,謂
眼處色處乃至意處法處,此即眾生及眾生
名字。仁者!為眼是如來非如來耶?乃至法是
如來非如來耶?』彼若答言:『眼是如來乃至法
是如來。』應告之曰:『如仁者言,一切眾生及山
林大地應是如來。』彼若答言:『眼非如來乃至
意非如來。』復應告曰:『如仁者言,如來即法及
以非法。』彼若說言:『色非如來乃至法非如來。』
應告彼言:『若如是者,豈以非法為如來乎?』彼
若說言:『即以非法以為如來。』應告之曰:『若如
是者,所有眾生,不孝父母、不敬沙門婆羅門
及諸尊宿,殺害生命,犯不與取,行欲邪行,虛
誑離間,麁惡雜穢,貪瞋邪見,應是如來。』彼若
說言:『非非法而是如來。』應告之曰:『非法非
非法應是如來。若非法非非法是如來者,則
[002-0008b]
無表示。仁者!無可表示是如來耶!』迦葉!應當
如是折伏愚人。我不見有世間人天能與如
是如法說者而共對論,唯除瞋恚愚癡之人
不堪忍者,雖為開示不生信心,毀呰空法棄
捨而去。


「迦葉!汝等應當受持是經。於未來世
有諸比丘持是經者,當得三名而為表示。何
等為三?謂說斷滅、無物無蘊及無恭敬。當爾
之時,如是經典為他誹謗。汝觀爾時,不恭敬
佛、不恭敬法,但依表示名字語言虛荷僧名
而無實德。雖稱佛號,於他開示而不能解,云
何可得瞻奉如來?雖說佛法,而不能知如來
意趣,云何得名為善說法?四雙八輩是佛弟
子、聲聞之僧,但知其名,於彼功德不知其義,
不能領受依名實德,為於衣服飲食臥具病
藥緣故毀謗於法。菩薩於中應勤精進,於是
等經深生希有樂欲之心,受持讀誦。何以故?
是人來世為護法城。


「迦葉!我念過去九十一
劫空無法時,如是等經不復流布。又念過去
超於千劫有佛出世,號休息熱惱,住世八萬
四千劫,成熟菩薩利益世間。又念過去,復有
如來號無邊力,住世二十億劫。於二十億劫
行菩薩道,然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉!汝觀於佛,修習幾何難作之行攝諸眾生?


「復次迦葉!劫濁盡世,我等不應輕賤己身。何
以故?於劫濁中,乃至一人能於我所信解此
法,甚為希有。一切眾生不持刀杖追逐我等,
亦為希有。何以故?此法即是善丈夫法,謂於
諸行為無行想,難了知故。若有我見、眾生見、
命見、數取趣見、有見,若依諸蘊起於戒見,若
[002-0008c]
多聞見、佛見、法見、涅槃見,若有起於涅槃見
者,如來悉知見為邪見。何以故?佛於涅槃
而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及
有所得,如來盡說名為邪見。若邪見者則名
無智,若無智者名為損害,若損害者名曰愚
夫,名愚夫者於大菩提則無樂欲,乃至遠離
生天勝道。迦葉!於未來世當有比丘,年紀二
十三十四十乃至百歲,為老所侵莊嚴衣服,
雖剃鬚髮毀壞威儀,老病衰朽無有威光,趣
向邪法。臨命終時,由罪意樂之所障蔽,熟思
已犯懈怠不修,而於三處示現證得。何等為
三?或矯現威儀,或復詐現修持淨行,或舉手
自稱言我無與等。以此三處示現有證,斯
人咸墮增上慢中,臨命終時心生追悔,既命
終已生地獄中。是故迦葉!我今分明宣告汝
等,我為汝等真善知識,樂欲利益哀愍汝輩,
不令於後受大熱惱,如慕理迦唐言尾宿、畔地
唐言路生、波利婆羅理迦唐言女梵志受諸苦毒。迦
葉!我終不聽執著我見、眾生見、壽者見、補
特伽羅見者於我法中而得出家。我若不許,
強出家者,皆為是賊。食重信施,亦不成就真
比丘戒。迦葉!寧當絕食至於六日,不於我法
得出家已食重信施,起於我見、眾生壽者數
取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤,不
應執著我眾生壽數取趣見、有見涅槃見,為
斷一切見故應當說法。迦葉!如是等經,我今
付囑諸菩薩等。何以故?彼等意樂同於我故。
若彼意樂同於我者是我伴侶,我伴侶者則
便堪能受我付囑。」


爾時世尊而說頌曰:
[002-0009a]


「 「眾苦所逼迫,
 都無能救護,
 唯除世導師,
 無有戲論者。
 諸苦惱眾生,
 修下劣邪道,
 漸增諸欲貪,
 由斯墮惡趣。
 無導無救護,
 住之嶮曠遠,
 趣向邪道中,
 終無安隱處。
 譬如人持財,
 求利行遠道,
 於中群賊起,
 劫盡諸貲財。
 失財已空歸,
 為利增熱惱,
 所貸他人財,
 被債倍生苦。
 斯等亦如是,
 為法故出家,
 本所持法財,
 白業皆銷滅。
 唯淨剃鬚髮,
 愚墮諸見中,
 執著我眾生,
 補特伽羅想。
 說空法比丘,
 不著數取趣,
 於此起謗心,
 速墮於地獄。
 以瞋恚因緣,
 遞互相誹謗,
 自犯畏人知,
 妄宣他過失。
 身惡及口惡,
 意業多諛諂,
 顛倒隨見流,
 斯人生惡趣。
 造諸惡業已,
 速疾往三塗,
 眾苦所燒然,
 無能救護者。
 未來有比丘,
 卒暴多瞋恚,
 逼惱諸出家,
 趣向菩提者。
 此諸可畏眾,
 誹謗如是經,
 不復能信受,
 釋師子之教。
 互起瞋恚心,
 遞共相苦切,
 更相揚過失,
 惡名遍十方。
 虛加惡唱他,
 於己便生恥,
[002-0009b]
 柔和者劣弱,
 邪友勢力增。
 是知正法衰,
 惡人多勢力,
 我之所愛子,
 謂諸善比丘。
 應趣向餘方,
 往求安隱處,
 從惡得解脫,
 於此起悲心。
 宜於是經中,
 當自審思念,
 佛有如是教,
 當樂住餘方。
 正法滅壞時,
 柔和者難得,
 相隨俱往詣,
 如來稱歎所。
 或有言此處,
 可離不可居,
 當詣大仙人,
 得大菩提地。
 復有稱仁者,
 汝實善為言,
 繞塔以求真,
 是名世尊教。
 寧當至於彼,
 悅意菩提地,
 不可恒此居,
 沒於瞋迫所。
 比丘當詣彼,
 為我故應行,
 見佛所遊方,
 昔曾安止處。
 經行宴坐地,
 若石及空閑,
 集已共諮嗟,
 為之數啼泣。
 言是彼大仙,
 經行受用處,
 昔日曾遊止,
 轉無上法輪。
 有為悉無常,
 我等今不見,
 人及非人等,
 天龍皆會集,
 善化令歡喜,
 何乃見空虛?
 時往道場中,
 最勝菩提地,
 同來集會已,
 當如理思惟。
 世尊於是處,
 成無上佛果,
 驚怖惡魔軍,
 猶如野干眾。
 是為道場地,
 大覺所端居,
[002-0009c]
 過去及未來,
 一切諸佛座,
 安處大雄尊,
 億天所敬禮。
 七日加趺坐,
 諦視菩提樹,
 瞻觀供養畢,
 次往鹿林中,
 言此轉法輪,
 聲聞於梵世。
 彼諸比丘等,
 當為數悲啼,
 為欲調五人,
 導師來至此。
 五人初見佛,
 各起憂惱心,
 立制自相要,
 我等勿為起。
 時大悲世尊,
 哀愍群生類,
 為五比丘說,
 甘露果時成。
 禮轉法輪方,
 心悲數啼泣,
 次往涅槃處,
 感佛最後身。
 於此雙林下,
 利益群生類,
 碎身分支節,
 於茲般涅槃。
 嗚呼大聖尊,
 釋迦大寂滅,
 今但聞其名,
 惜哉我不見。
 大師復於此,
 最後度善賢,
 能以智先知,
 此為最後度。
 或修時壽盡,
 或發趣命終,
 或修己身亡,
 彼皆生善趣。
 從於彼時後,
 深廣法沈淪,
 持戒毀禁人,
 皆當得供養。
 受他重信施,
 速墮惡趣中,
 汝觀諸比丘,
 有如是差別。
 智者修雖後,
 速受人天身。
 是等照世燈,
 憐愍世間者,
 大智諸菩薩,
 慈心利眾生,
 常作勤修事,
 勇躍心歡喜,
[002-0010a]
 當成大覺尊,
 亦逢事彌勒,
 供養彼如來,
 眾中蒙授記,
 隨心所憶念,
 為彼大威神。
 我說誠實言,
 安慰如是輩,
 彼雖不見佛,
 而與見佛同。
 我昔求菩提,
 禮敬於諸佛,
 若諸女人等,
 趣無上菩提,
 我及無量佛,
 皆當安慰彼,
 速成男子身,
 得見於彌勒,
 供養彼如來,
 所求悉如意。
 應學諸智者,
 淨信而出家,
 堅固樂欲心,
 多聞學持戒,
 於彌勒佛前,
 得受其記莂。
 是故聞勝利,
 起信修善賢,
 安住堅固心,
 攝諸眾生類。
 誰於如是處,
 求而不得之?
 有慧及精勤,
 菩提不難證。
 修習慈悲念,
 捨離諂曲心,
 常樂在空閑,
 是則菩提道。
 若人於是法,
 空說不能行,
 眾皆禮敬之,
 此為可畏賊。
 若人為飲食,
 及諸利養事,
 受持正法門,
 互共相傳說,
 斯惡活命人,
 名為空過世。
 於此捨人身,
 惡趣受眾苦,
 或於佛法內,
 假名為比丘。
 誹謗於契經,
 善說解脫禁,
 言我具弘宣,
 所有木叉教,
 雖為比丘像,
 終失人天身。
[002-0010b]
 若誹謗人天,
 及毀一切智,
 如是謗法人,
 得罪復過彼。
 善防身語意,
 令不起諸惡,
 能除此三行,
 必當得涅槃。」



「復次迦葉!如來滅後,昔於佛所深種善根諸
比丘等悉般涅槃,具勝意樂諸眾生類命終復
盡。後五十歲正法滅時,當有比丘性懷貪著,
猛利貪欲映蔽其心,樂離間語毒害於他,言
詞麁獷慘勵顰蹙,住三法中。何等為三?所
謂醫道、販易、親近女人。住此三法,退失四
事。何等為四?謂退戒蘊、善趣、果證、如實見佛。
由退此四,復成四法,不生厭離熾盛增長。云
何為四?所謂嫉妬增長熾盛、瞋恚惡心增長
熾盛、耽著種族增長熾盛、貪著飲食積聚眾
味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥,專行此事
以為常業,於沙門法空無所獲,亦不發生沙
門證道。聞是等經當墮四處。何等為四?謂墮
謗法,佛所不許而反說之,獨為女人宣說法
要,毀謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法,
而墮生長惡業之中。迦葉!譬如惡狗以苦膽
灌鼻。於意云何?彼狗倍生凶惡心不?」


迦葉白
佛言:「世尊!如是如是。」


佛告迦葉:「彼等惡人猶
如惡狗及毘舍遮,見有比丘住淨意樂持是
法者、說是法者、住於真實少欲之者、歎少欲
者,於是人所不生歡喜而起厭背,心懷怯劣
復生熱惱,以其瞋恚障蔽心故,作是念言:『我
等住在非時非處,於非時中而為他人輕毀
我等。』是故聞說如是等經,起於誹謗面加毀
辱,瞋恚麁言此非佛教,此輩受用多欲因緣,
[002-0010c]
非少欲者。迦葉!我種種名讚歎少欲及以
喜足,名為易養亦名易滿,名淨除者、行頭
陀者、極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者、發
精進者、遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱
篋等法。何以故?應當修習如是法故。汝
等不應猶如銅鈸空有其聲,應順如來修行
此法。又亦不應起重瞋恚,亦復不應攝取
事物,應當住於無事無物。勿於處所生住
著心,應無所住。不應自讚,亦不應畜牛驢
等類,不應成就住懈怠處,應當發起殊勝
精進,捨離不善攝受善法。迦葉!我種種名
讚歎寂靜住阿蘭若不處憒閙,今於是中
種種名說極淨除行。若有不住極淨除者、具
大欲者、成罪惡者,即當誹謗諸有安住極淨
除者。迦葉!譬如愚夫於四月中服蘇患渴,
尋詣池所求水而飲。他人謂曰:『汝已服蘇,勿
復飲水而致命終。』是時愚夫瞋蔽心故,毀呰
罵詈不順他言,飲水而死。迦葉!如是如是,未
來比丘貪著有見住不善行,有持法者作是
教言:『此是應作;此不應作。』彼惡比丘瞋蔽心
故,毀呰罵詈謗是經典。迦葉!今時尚有於如
來所多興諍競,何況未來。汝且觀是賢護比
丘,如來制戒令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故,
於夏三月不至我所。迦葉!今於我前尚有如
是輕梵行者,況佛滅後,貪著飲食衣鉢病藥,
睡眠所覆瞋恚猛利,如是比丘聞是法已,尚
不恭敬如來大師,豈能敬彼持法比丘?迦葉!
名為不善亦名極惡,如是法寶即當隱沒。於
中若有求大利益善男子善女人信我教者,
後滓濁世極覆藏時善人難得,時聞如是等
[002-0011a]
甚深法已,應為如理者說、不為不如理者,為
信者說、非不信者。我今亦為如理者說、非不
如理者,為信者說、非不信者。迦葉!譬如惡馬
不受被甲,若同良馬為被甲者反生驚怖,何
況更聞螺貝鼓聲,能堪受者無有是處。如是
如是,破戒比丘無有時分堪能忍受善丈夫
法,猶如惡馬反生驚怖。迦葉!破戒比丘乃至
聞說一言諸法無我,執我想故於中便生怖
畏諍競,何況聞說被善甲耶?若被甲已,即能
降伏百億魔軍,而令畢竟不生鬪諍。諸善比
丘被精進甲,不破根本頭陀功德,淨除根本,
無貪恚癡根本、無嫉妬根本,離欲根本、獨處
性根本、[宋-木+悎]寤根本,於一切時一切種中,不應
發起恚貪之心,於種種物無所希求,如是被
甲名無根本。若被如是種種甲已,應發無上
菩提之心,於一切處不應執著況起我想,是
故不應起於我想、眾生想、壽者想、數取趣想、
女想男想、地水火風想、欲界色界無色界想、
持戒想破戒想、空性想。取要言之,一切諸想
皆不應起,以一切想無所得故。


「迦葉!貪若實
有則應了知,近之令滅貪愛之心,非住一處
無住可得,唯除妄語,是故如來名實語者。如
來說之諸所有貪皆為非我,如是諸法是沙
門法,諸沙門法皆無所得。若復有人著此想
者,是人則為著我想等如須彌山,退失聖教,
諸沙門法少不可生,亦復不能住沙門法。如
是廣大最勝之法,於彼愚夫癡所衰損,少不
應說。何以故?若執少法則當攝受極怖畏處,
大地獄中住之一劫。迦葉!汝觀俱迦利比丘
[002-0011b]
唐言惡時者、提婆達多比丘唐言天授、騫荼達羅比丘唐言鈌財
迦盧底輸比丘唐言器鬼宿、母達羅多比丘唐言海授、阿濕
繁比丘唐言馬騰、布那婆蘇比丘唐言柳宿、蘇氣怛羅比
唐言善星,是我給侍親對我前,聞我說法、見我經
行、見我端坐、見我神足遊處虛空、見我降伏
多千外道於大眾中摧彼邪法。如是等人尚
於我所不生信樂,於步步間恒欲毀我,由是
步步漸增其惡。復次,若說佛名信為實者,應
持上器如須彌山,盛栴檀末而散其上。應作
繖蓋猶如三千大千世界,持在空中而覆其
上。何以故?為信佛故。何況信已捨欲出家,無
所依倚修諸靜慮。迦葉!如是眾生於中忍可
極為希有,能善護持佛所制戒,則能了知彼
甘露法。如大眾中以其皮革及餘臭穢共製
人像,或造種種諸雜面相,彩畫莊飾令極端
嚴。有人持之置於面上,或以衣物纏裹遊行。
豈以相貌謂為好耶?審知穢惡便生厭離。如
是如是諸惡比丘,以如來威德容儀嚴整審
諦觀察,方知極惡由自他我想而生貪愛。若
人了知我想非實,聞是等經不生瞋恚。何以
故?由為他人毀呰違逆,聞此等經倍增厭離。
若有眾生心懷執著,當知即是邪見之人。若
起邪見,於是等經如實教誨即生瞋恚。何以
故?有我想者有瞋恚故。


「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,聞是等經
瞋恚毀壞誹謗之者,即非沙門。雖復說有沙
門名字,非我聲聞、我非彼師。何以故?是我聲
聞則不妄語,我非妄語之師。何以故?如來是
實語者,能如實說一切法空者。迦葉!如來能
[002-0011c]
破我執、與之鬪諍,若與如來諍者名為惡魔,
如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言:『青
雀小鳥生大龍象。』於意云何?如是之言為可
信不?」


迦葉白言:「不也。世尊!」


佛告迦葉:「於意
云何?為等類不?」


迦葉白言:「非為等類。」


「復次迦
葉!又如說言:『妙翅鳥王生於飛鳥。』於意云
何?為可信不?為等類不?」


迦葉白言:「不也。世
尊!亦為非類。」


「復次迦葉!又如說言:『螢火小
蟲負須彌山飛空而去。』於意云何?為可信不?
為等類不?」


迦葉白言:「不也。世尊!亦為非類。」



告迦葉:「如是惡人,若住我想乃至涅槃想者,
稱我為師,轉為非類。迦葉!如有帝王安住國
界,撫育群生快樂無極,種種飲食自然成辦,
傍有侍臣奉王正化。時有一人眾未曾識,為
財利故隨學臣法,不稟王命,自於大臣王等眾
中詐宣王制,作如是言:『汝等應當止住於此。』
或言:『汝等作如是事。』迦葉!如來法王亦復如
是,王大千界,攝化一切三乘眾生,十力功德圓
滿成就,作諸佛事安樂無邊,飲食供養自然
豐足。於中一類眾未曾識,為活命故說我眾
生乃至涅槃,不受如來無我聖教,作如是言:
『如來所說,此事應作、此不應作。』於中有人信
佛順教不誹謗者,聞其所說,謂是勝妙清淨
福田,輟己資財及妻子分,殷重信心如法施
與,乃至未覺諸過已來初無斷絕。如是惡人,
同於眾人所未識者,飲食既終,於聚閙處日
日談說王事、賊事、食事、婬事、女人事、醫方
事、飲酒事、日月博蝕事、王者來去事、種族
事等,或言吉日應行他所,當得飲食。如是等
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類種種言談推度晝夜,還僧伽藍,或經二宿
乃至六夜,隨所住處亦常談說如是等事,無
正念慧失壞威儀,昏癡睡眠涎唾流溢,隨所
想像睡夢中見,或見己身往詣他所,疾行緩
行種種諸事。既[宋-木+悎]已互相向說,或夢汝身
如是行坐,從如是處有得不得。復有說言:『此
夢吉祥,宜時速往村邑王城。』至他家處出入
往來搖動面目,苦逼惱故心不安和,無等引
定貢高自舉,諸根穢雜與俗無殊,言不應時
心多馳散,樂遊俗里諸族姓家,不能奉持別
解脫戒,獨為女人宣說法要,於說法時心住
貪染,而於是中增獲利養,染著之心猶如噬
齧,愚癡耽愛增住增著,不生悔故,於別離時
啼泣而去。又於二處開示他人。云何為二?
得淨好施便讚歎之,得非淨好即便毀呰。相
會遇時互看所得,復相問言:『施主今者為施
何物?為施與誰?飲食資財幾多幾少?』迦葉!當
知是謂不修行者。乃至命終之所言說,不修
行者復有餘過,生惡意樂謂謗正法。迦葉!
應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故?以其
當受苦惱果故。」


爾時世尊而說頌曰:


「 「愚夫緣活命,
 隨學帝王臣,
 故往詣餘處,
 詐宣王制令,
 至彼傳密言,
 勿致王瞋罰。
 愚人於此處,
 亦以活命緣,
 何況最勝佛,
 於多百劫中,
 捨身支節等,
 及作多難事。
 我非法王家,
 僮僕被謫罰,
 亦無問者能,
 為作為不作。
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 施與比丘房,
 上妙美珍饌,
 及施上妙衣,
 一切恭敬與。
 勤苦求財物,
 奉施持戒人,
 不以自供身,
 亦不將供子,
 不如法住者,
 食之便捨去,
 共相會遇時,
 言我快意噉。
 所在聚集處,
 說王事賊事,
 關邏鎮守事,
 種種飲食論,
 說日月博蝕,
 及王來去事。
 或言當得勝,
 或說當敗亡,
 此非所應言,
 常共數論說。
 極妙臥具上,
 晝夜耽睡眠,
 晝往善人家,
 求多富有處。
 言此施非少,
 亦非為最上,
 尋思是事已,
 安敷空坐談,
 愚惰不勤修,
 如驢恒負重。
 而於眠夢中,
 見所分別相,
 覺已宣示他,
 相向益談說。
 言勿憂勿笑,
 汝當得安樂,
 此事宜速成,
 勿復生憂惱。
 數往於村邑,
 動止無威儀,
 喻若行獼猴,
 迴轉於面目。
 入於聚落內,
 為女說法言,
 棄捨佛契經,
 及善別解脫。
 既從施家出,
 觀其物少多,
 見少則罵他,
 亦毀他眷屬。
 於相會遇時,
 發言互相問,
 得何物何食?
 相問答何事?
 略說如是事,
 經於百年中,
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 如是所尋思,
 以為自活命。
 爭蒲桃酒味,
 及以香華等,
 為藥療其身,
 求之少病惱。
 假令有百佛,
 無能奈彼何,
 棄捨所修行,
 與在家無異,
 於身生保愛,
 不離於我人。
 彼作是修行,
 由斯墮惡趣,
 若人謗正法,
 重苦所燒然,
 無覺慧愚夫,
 與在家無別。
 若諸釋師子,
 修實行聲聞,
 不以活命緣,
 毀犯微少戒。
 智者不貪食,
 常生重檐想,
 不淨觀修心,
 以還施主債。
 捨離欲漏故,
 了知一切想,
 我聽如是等,
 此教中出家。
 智人不誹法,
 於所說空性,
 數數起勤求,
 不可得堅實。
 勇健大智人,
 了知空性理,
 能怖畏魔軍,
 彼堪銷供養。
 若能離貪染,
 不毀於空性,
 佛子勇健人,
 兩足中應供。
 正法不久住,
 生世多愚癡,
 少柔和比丘,
 求不放逸者,
 智者應生憂,
 不久自磨滅。
 後於晝夜間,
 談說曾有我,
 世間無救護,
 唯除兩足尊,
 修行學處人,
 悉皆當滅沒。
 彼不了如是,
 所有密意言,
 則不恭敬佛,
 及無上正法。
[002-0013a]
 正法當盡滅,
 應速發精勤,
 乃至少時間,
 聽聞當不久。」」


《大寶積經》卷第二