KR6f0001 大寶積經-唐-菩提流志 (T@QISHA)



《大寶積經》卷第一百九


隋天竺三藏闍那崛多譯


賢護長者會第三十九之一



如是我聞:


一時佛在王舍大城,住迦蘭陀長
者竹園,與諸比丘眾千二百五十人俱,所作
已辦不受後有,長老舍利弗為眾之首。時諸
比丘圍遶世尊欲聽受法,身心調順無有睡
眠。當於爾時,如來世尊面貌容色,猶如初日
開敷蓮花,端嚴顯耀微笑熙怡。爾時彼諸比
丘等作如是念:「今婆伽婆欲宣說何等法門,
面相乃然如是光顯?」當於彼時有一最大巨
富商主長者之子,名跋陀羅波梨隋言賢護,與其
一千眷屬圍遶,威力欲似震動大地,安詳徐
步向世尊前。爾時賢護長者之子,宿福因緣
受天果報,身體柔軟猶如初出新嫩花枝,
詣於佛所。到佛所已,觀見如來最勝最妙容
色,寂靜澄定功德藏身,猶如金樹光耀顯赫
遍滿竹林。是時賢護即於佛所生淨信心,
合十指掌作如是念:「於世間中得大名聞,此
不虛說,謂言薩婆若、多陀阿伽度、阿羅呵、三
藐三佛陀者,斯真實也。」爾時賢護即便低頭
頂禮佛足,兩膝著地一心舉頭,諦視世尊目
未曾瞬。如是瞻仰如來之時,其身儼然不傾
不動。


爾時世尊見跋陀羅波梨長者,內心如是生
渴仰已,如來即更身放妙光。而彼光明出照
之時,其跋陀羅波梨長者即得無畏,從地而
[109-0608b]
起遶佛三匝,復更頂禮佛世尊足。禮已長跪
而白佛言:「唯願世尊哀愍於我,唯願世尊教
示於我。大聖世尊!我於佛邊信心未久,是故
世尊但當為我隨逐現事說一法門。我今渴
仰欲聞諸法,以生死中煩惱所逼、多有疑惑
心恒分別,以是義故唯願世尊慈悲憐愍,為
我說法令我決疑。大聖世尊!我無正知故有
迷惑,不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖
尊是一切智,世間希有猶如意珠,能與一切
眾生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母,為
令一切諸眾生等得善果報,即是根本。」


爾時世尊告跋陀羅波梨長者作如是言:
「跋陀羅波梨!若有疑者,今恣汝問,我當為汝
分別解說。」爾時跋陀羅波梨長者蒙佛印可,
內懷歡喜欲問心疑,即便起立却住一面。住
一面已,其身威光圓滿具足。


爾時長老阿難
比丘既見彼已,即白佛言:「希有世尊!此長者
子跋陀羅波梨,身光德力勝諸王威,殊妙絕
群端正可愛,於世間內獨無有雙。」


爾時世尊告阿難言:「長老阿難!汝今欲聞此
跋陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎?乃至
具足說其受於快樂果報,雖復忉利帝釋天
王猶不能及,況復人間此閻浮提能得及者,
無有是處。唯除一人,長者童子名蘇摩浮帝
靖言真月。」


爾時阿難即白佛言:「唯然世尊!此跋陀
羅婆梨長者家宅之中有何殊勝,世尊乃爾
稱譽?」


爾時佛告長老阿難:「汝當至心諦聽諦受。是
長者子所有資財善根廣大,我今為汝次第
[109-0608c]
宣說。阿難!是長者子,凡有六萬最大商主恒
隨其後,彼諸商主各有無量奇異財寶種種
富饒。其跋陀羅波梨家內,恒常鋪設六萬上
妙六合床榻,雜色被褥以覆其上,復以真緋
雜色繒綵用為倚枕,持來兩邊雜色妙衣憍
奢耶等,一一之處皆有四具,又火浣布及以
麁紵。諸是四方土地所出種種衣服眾雜異
物,皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟,
猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍皆懸真
珠瓔珞以為挍飾。復有六萬婇女,端正殊絕
身體柔軟細滑,閑於戲笑善巧語言,恣態艷
美承接人意,瞋恚見之自然歡喜、憂慼遇者
便生欣慰,調謔音詞開心悅目,並皆孝順瞻
仰己夫婦禮具足,於餘男子遠離欲心。或復
有時自知慚愧羞恥,合掌低眉曲躬恭敬,專
向其夫無復餘顧。或復有時各各為其夫婿
別憐愛故,心生妬嫉爭鬪相嫌,皺眉蹙頞猶
如深鉤,假此為戲實無妬心。手爪纖長指節
圓𦟛,踝腕細密以欲醉身,妖冶顧眄行步
庠序進止逶迤。髮彩紺青細潤柔軟,巧為結
梳能驚惑人,在於如是等諸婇女之中或侍
或憑。彼諸婇女皆專奉夫,清淨名聞處處流
布。然此婇女種姓最大,處其家中亦好名聞,
並堪匹偶大家為嫡婦。有如是種種等莊嚴,
長者賢護家中不可稱量宅甚寬曠。又其長
者欲食之時,則有六萬雜種羹臛飯食微妙香
美,猶若天厨無有異也。其飯悉是糠糧,色味
充盈具八功德,隨意進噉入口便銷,食已隨
順無所妨礙,果報感致稱心自然。又復食已
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身體光鮮無諸臭穢。又其長者家內復有六
萬輦輿,各以種種珍奇莊嚴,真珠間錯上下
正等,悉有妙衣以覆其上,又以香花各各布
散。水灑於地無有塵埃清淨潤澤。又其家內
復有種種最上音聲,手打指彈及以氣吹,其
響微妙鳴亮入神,歌曲正得猶白鴿聲心所
樂聞,如此微妙莊嚴其家。又其家內園林樹木
扶疎茂盛,花卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復
有諸鳥,各各出好音聲,其音和雅猶如天宮、
約須彌山眾寶合成、龍窟無異。又然種種燈
明,其燈光明無風動搖,處處洞徹朗夜赫奕
與晝不殊。又復其家所住國界有六萬城,其
城各有街巷相當,樓櫓却敵悉皆具足。彼城
處處諸國商人往來聚集,種種形狀、種種語
言,種種珍奇眾雜寶貨共相貿易填咽城
市,百千萬眾不可勝計。又彼諸城周匝四邊,
園圃雜樹數百千種,花果繁茂枝葉扶疎,蜂
眾競來採其香味。又彼諸城多有象馬及諸
車乘。


「阿難!彼諸城內所有大富長者居士商
主及以商人,恒常一心皆共稱嘆跋陀羅波
梨所有功德,合十指掌頂禮讚詠,況彼名聞
心皆願樂欲得覩見。又其國主波斯匿王,見
跋陀羅波梨長者資財富饒形勢福德,自身
卑愻猶如貧人羨其財寶。


「阿難!其彼真月長者童子,每一食時即有千
種珍味,晨昏左右所須自然。又有五千婇
女圍遶承奉以為娛樂。阿難!是真月長者童
子所受快樂,比天帝釋已勝千倍,匹於跋
陀羅波梨形貌顏色庫藏資財受樂果報,百
[109-0609b]
倍不及其一。


「復次阿難!是跋陀羅波梨長者有一妙車名
為奪意,奇巧精麗人間所無。而此車中有天
寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯,彼諸天
寶馬瑙金剛真珠珍貝,光明顯曜如虛空星,
莊嚴如是。其車行時迅疾如風。阿難!跋陀羅
波梨意欲至於海內採珍寶時,坐彼車中如
意即至,受快樂已若欲還家應念便至。」


爾時阿難頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:「希
有世尊!此跋陀羅波梨長者往昔造何等善
根,今世乃爾受斯果報?」


爾時世尊告阿難
言:「長老阿難!汝欲知者應當諦聽。此之因緣
皆由過去於諸佛邊種殖善根,今得如是勝
上果報。阿難!我念往昔有一如來出現於世,
名曰樂光多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。
阿難!爾時此跋陀羅波梨長者於彼佛邊作
聲聞僧,名為法髻,持戒不完多有毀缺,而善
宣說諸佛教法開示未聞。是大法師,一聞總
持修多羅藏亦持律藏,為諸眾生常說法要,
博識辯聰義味甚深,音聲朗徹令人樂聞,得
聽法者心生歡喜,永即不復墮諸惡道。阿
難!彼以如是法施因緣,九十一劫恒生天人
端正富貴。阿難!是長者子所得妙車因緣報
者,我更為汝次第解說。阿難!是跋陀羅波梨
長者於彼樂光佛世作法師時,見諸梵行持
戒比丘羸瘦頓乏力弱無堪,凡有所須悉皆
布施,復造鞋[革*卄/ㄇ@人/戍]靴履等物歡喜施與。藉此功
德,今感妙車如意果報。


「復次阿難!往昔有佛,號曰迦葉多陀阿伽度、
[109-0609c]
阿羅呵、三藐三佛陀。爾時彼佛告長者言:『於
未來世有佛,名曰釋迦牟尼多陀阿伽度、阿
羅呵、三藐三佛陀,彼佛世尊當授汝記。』阿
難!此跋陀羅波梨長者,我須教之令其生解。」


爾時阿難重白佛言:「希有世尊!此長者子如
是富饒多蓄財產,而性柔和不生貢高,在於
五欲不染其心。」


佛告阿難:「汝今當知,凡是智
者,不以資財及諸五欲心生憍傲。阿難!此長
者子以妙法因,多受種種無盡福報。」


爾時跋
陀羅波梨長者蒙佛許可欲問所疑,即便一
心在於佛前,長跪合掌而白佛言:「大慈世尊
攝受一切眾生、哀愍眾生。我今心中有疑欲
問,唯願世尊為我解說使得斷疑。」


爾時佛告
跋陀羅波梨長者子言:「跋陀羅波梨!汝心有
疑欲斷除者,今正是時。恣汝所問,我當為汝
分別解說。」


爾時跋陀羅波梨長者即白佛言:「世尊!諸眾
生等知有神識,而是神識猶如寶篋未開之
時,不知其中是何等寶。世尊!此之神識相貌
云何?復何因緣名為神識?世尊!云何人死無
手脚眼,命終之時諸根欲滅諸大欲分,而此
神識云何從此身中而得移出?世尊!而此神
識復云何色?復云何體?從於身中云何得離?
此識云何捨於此身成就別身?云何捨此諸
大諸入向於後世,云何成就各各別身?世尊!
人今既死,未來諸入云何隨順?云何此世作
諸善根,於未來世受於果報?既是此世諸入
陰等造作善根,其人云何更復於後別諸陰
中受其果報?云何此識彼處得身?云何諸入
[109-0610a]
體隨彼處?」


爾時世尊讚長者言:「善哉善哉。跋陀羅波梨!
如是如是,如汝所問。汝今至心諦聽諦受,
我當為汝說神識去來移滅。跋陀羅波梨!猶
如風大,雖無形色不可覩見,然由因緣而現
形色。現形色者其義云何?譬如風吹動諸樹
木,發起山壁水崖觸已作聲,以冷熱因緣所
生是故能受,然彼風體不可得見。手足目等
亦復如是不可得見,於諸色上增益勝處,或
黑或白。跋陀羅波梨!如是如是,此神識界亦
復如是,不可以色得見,亦不至色體,但以
所入行作體而現色。此識界亦復然。當須知
云何於彼處此識界得名受觸法界耶?復云
何此識界捨此身已後受愛觸等?譬如風界
能移香氣,故知此花香從風吹來。而其風界
實不持花香而來,亦非無風而花香能來。彼
香無色,彼風亦無色,其彼聞香根亦無色。跋
陀羅波梨!如是如是,彼死人識欲移,持觸受
等及諸界已,有於彼世以父母和合故然後
可知有識,其識有故即知有受有觸和合而
成。猶如勝人識強勝故有香根,香根勝故有
勝香。復有二身勝故有二事勝可見,二事勝
者所謂色觸。其風多故花香亦多,如是如是,
以識大故受亦大,受大故識亦大,識大故諸
界亦大,然知此善此惡也。譬如畫師既善成
就板,隨欲出向作即能為,善意解故隨色能
作。然彼畫師若無色不可現色,如是如是,此
識成就六色身,所謂因眼見色所有識智,因
眼見色者實無有色,因耳聞聲者亦無色,因
[109-0610b]
鼻聞香者亦無色,因舌知味者亦無色,因身
覺觸者彼觸亦無色,因意有諸大者彼亦無
色,所有知者亦無色,當知彼境界內亦無有
色。如是次第此識當知皆亦無色,當應如是
觀。而汝問此識云何捨此身至於彼世者,跋
陀羅波梨!夫命終時此識以業持故,此業及
命盡時,譬如入寂滅三昧人有識身體,此識
身體滅已,然後入寂滅內住。如是如是,此識
於死人邊捨身及以諸大,捨已唯有念力,如
是知我是彼某甲。凡人捨身之時,有二種觸
正念。何等為二?一者正念,二者觸。而彼人命
終之時,於身有觸二受:一身受,二念受。死後
念有觸。


「復次汝問識者何義?然有子能生牙,從智生
識即名為念,是故智及子故名為識。然後還
受於觸,苦樂智知故名為識。後復受善惡,亦
能知善惡境界故名為識。猶如從子生牙,其
身成就故名為識。


「復次跋陀羅波梨!汝又問言此識云何捨身
已移向彼者,譬如境中照現身形,又如泥團
摸內鑄出身形,又復如日出時能滅諸暗。其
日沒已還復生暗,然而彼暗無有常定,非無
常定之處,然彼暗無色無受不可見。如是此
識生身已,如暗離明身生亦然。其人不見此
識,然識受此身。譬如婦人受胎,然不知此我
懷胎為男為女、或黑或白、或諸根具以不具、
或手足正等。以不然彼在胎之者,或以熱食
觸故覺已即動。如是如是,此識來去伸縮共
眼開閉,昔所造諸業故,所有境界即笑語言
[109-0610c]
等。諸有所生得色身內住識,然諸眾生不知
我身內所住識有何體。跋陀羅波梨!此識善
成就故,流至於一切諸有,然諸有不染著。跋
陀羅波梨!諸有及識六根境界,是六界處有
四大處、有五陰處。跋陀羅波梨!如是識等境
界汝當知。跋陀羅波梨!譬如木人以一機關
作一切諸事,走跳現種種諸伎。跋陀羅波
梨!於汝意云何?彼木人有何因緣作如是事?」


跋陀羅波梨白佛言:「世尊!如來所問非我境
界,我無智能答。」


佛復言:「跋陀羅波梨!彼者由
巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色,以智
所生。如是如是,此身人由識巧故生,而此種
種身由識所作。此識造身故生,而此識無有
可盡。猶法界修熏故,往昔諸身憶念意成就。
猶如日光,此識應須當見。譬如日光照於穢
濁臭惡諸尸,亦不為其所染,而其臭穢不離
日光所生。如是如是,此識欲初生在糞穢所
食諸不淨,又在猪狗等腹內受胎,然彼識不
為臭穢所染。


「復次跋陀羅波梨!此識捨身已,隨善惡所行。
此義何也?此識捨此身體即受彼罪福。譬如
風界從山首出至於瞻婆林,因觸故受微妙
香,至臭穢之處、或至諸尸臭處,跋陀羅波梨!
彼風隨至多處而取多氣,至彼即多。猶如彼
風界將彼香氣過,而彼風界無有色,及彼香
亦無色。如是如是,此識捨身已將善惡而移,
如是次第而去。彼識欲移,猶如睡夢人知一
切諸物有,身不移本處。如是如是,有福亦生。
欲移識時,猶如夢見諸事,然此識不從咽喉
[109-0611a]
出,亦不從諸孔出,其識出時亦復不求諸
孔。」


爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言:「世尊!
云何或雞卵鵝卵在㲉內,其㲉無孔,云何知
識別而㲉不破?其識云何移徙?」


佛告跋陀
羅波梨:「譬如以瞻婆等諸花熏烏麻,善熟
然後壓取油,而言此是瞻婆等花油。如彼香
不破壞烏麻而香氣移徙,彼香不著烏麻,因
麻及花共和合故香氣相著,然彼香氣不從
麻子邊求孔然後入,因彼二故其香移徙。如
是如是,此識不破壞卵㲉。妙香移徙,此識轉
移亦復如是,汝當如是知。


「復次此識不移徙,猶如日火摩尼寶等光明,
應如是見。復次此識移徙,猶如種子所至地
方種子,而彼種子擲置地內,生牙莖葉花果
子,或白或赤或黑,各有自味力成熟。而彼
地界是一水火風大亦然。如是如是,此識有
一法界,一切諸有中成就身然後生,或黑或
白或赤等色、或本性剛強、或本性調柔。


「復次跋陀羅波梨!命終之時,此神識捨身已,
成後身種子因,欲作手足等體。而當時未有
身分,而彼捨地分取法界分,而彼諸界共念
和合。然彼念以信敬力故,法界念和合,取識
不離識,而法界可見,亦不離法界識有因。然
彼識風為助,自餘法界皆為微妙,所謂念界
受界法界色界。」


爾時跋陀羅白佛言:「世尊!彼識云何有色?」



告跋陀羅波梨:「凡有二種色:一者內,二者外。
言內色者何?所謂眼也。外者是色。若有眼識
彼名內色;耳內聲外,鼻內香外,舌內味外,身
[109-0611b]
內觸外,意內法外。跋陀羅波梨!譬如生盲之
人夜睡眠中,夢見種種天妙諸色最勝最上,
而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不
見,及至天曉而向他說:『諸人輩!聽我昨夜眠
中夢也。我見最妙最上端正婦女之形,復見
丈夫百千數眾,復見園林。此中彼處我皆夢
見。或有人身體柔軟,手足端嚴臂膊𦟛長,身
體纖細腰跨正等。』而彼生盲夢中所見諸人,
身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說。爾時彼生盲
人如是所說形體,生識不見。於汝意云何?彼
生盲之人睡眠所夢,云何得見?」


跋陀羅波梨白佛言:「善哉世尊!唯願為我解
說此事,云何得見?」


佛告跋陀羅波梨:「跋陀羅
波梨!汝當知以內眼因智力,彼生盲人在
夢中見,非實眼見。跋陀羅波梨!如夢中人見
色少時正念其死,人見內色亦復如是。復次
跋陀羅波梨!更為汝解。其死人神識如種子
移。譬如種子散於地上受取四大,如是此識
受正念已、受受已、受善及不善已、捨身已然
後移。」


跋陀羅波梨復問世尊:「云何此識受善
及不善識然後移?」


佛告跋陀羅波梨:「譬如蓮
花色摩尼寶隨色影變,若置黑影形即變黑,
若置白中即變為白,隨其影形所在之處,彼
摩尼寶即同其色,所安置處隨其地分色即
隨變。如是此識受善及惡而即移去,亦復如
是。」


爾時跋陀羅波梨復問佛言:「世尊!此神識何
體而現?」


佛告跋陀羅波梨:「此神識無形,無聚
處、無積貯處,畢竟不可得、不可得言。此神
[109-0611c]
識有生有滅有惱,亦不可言。跋陀羅波梨!譬
如從子生牙,亦不可得爛子生牙,亦非壞
子生牙,而彼好子乃生牙成就。跋陀羅波
梨!於汝意云何?彼子牙住何處?或在莖、或
在葉、或在根,為彼子在樹枝?如是如是,此識
於身體無處倚住,不在眼、不在耳、不在鼻,乃
至亦不在意。猶如從子生牙,所生子牙者
以取受為本,彼處取故即便受胎,受胎已即
有觸,如生牙已依時即有枝葉花,有枝葉花
即有子。如是如是,此識先成就身體,身體成
就已其神識無處可住,亦不離神識有身。
如彼種子從樹熟已然後有子,非生果有子。
如是如是,此身命終之時,從身體中此神識
顯現以受和合,以愛相縛以念相執,善攀緣
和合、或非善攀緣和合,以風界相持,智熏逐
業緣,父母和合,然後此識顯現。跋陀羅波
梨!譬如善成就好明鏡見面形,非無其面得
見面形,亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面
兩緣和合得有面形,而其面形無有色,亦無
受亦無有識,但隨身轉動其鏡內形亦轉動,
如身言語移徙轉動申縮俯仰,隨所作者,其
鏡內面形亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨!
於汝意云何?其面形因何事故而現形鏡中?」


跋陀羅波梨白佛言:「世尊!因人身體故現彼
鏡中如是形,隨其身色面亦有如是色,彼形
亦如是色,或諸根具足或不具足,彼面形於
明鏡中亦復如是現其形相。」


「跋陀羅波梨!如
彼明鏡成就面形,以有身故彼明鏡中現形。
如是此身因識有受有取有識有諸行思念
[109-0612a]
成就身體。言彼明鏡者,彼緣父母和合。當知
如身滅已無有識形。如彼明鏡現面形已,又
清水中更見面形。如此識捨此身形已,至於
彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子或優曇婆
羅等諸樹子雖復細小,而能生極大樹枝。生
大樹枝已,捨彼形復更餘處生。而彼子界捨
樹形已,隨時乾枯無復本味。其本味滅已,彼
樹便即乾枯萎悴。如是此識微細無定色形,
生諸身已更復捨,更成就前別體。猶如大麥
小麥烏麻小粒大粒等子,隨所地方散處,於
彼地方即便著根。如是如是,此識所有眾生
身內移於彼處,即有取有受而住,或受福或
受罪,從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味
於花內,取其味香而捨其花更移別花,或捨
惡花移至好花。坐花上已,樂著彼花取彼香
味。如是如是,此神識以多善根,或受天身。受
天身已,以惡果故或復受地獄、畜生、餓鬼等
身,受已復受別身。而此神識云何須觀?譬如
欝金香子、或紅藍花子、或分陀利花子,其體
本隨分色不定,而彼子內不可見牙亦無定
色。而彼子入地得水潤澤即便生牙,有牙
已然後生花。而彼色不可以子得見,亦不離
子有牙及色。如是如是,此識捨此身已欲成
彼身,彼肉團內未有諸根,何況諸入。既無諸
根及入,豈可有天眼天耳及香味觸?體得有
知理豈可知。我於彼時作如是諸業,我過去
如是身體,但因識而受。譬如蠶虫以自身口
出於絲縷作繭,纏繞其身於中即死。如是如
是,此識自生身已還自造業,猶如蠶虫出絲
[109-0612b]
纏繞,即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水
中即有妙色香味,而彼花內無水正體而可
得見。彼花滅已,所有地方置子於中,即有
色香所住。如是如是,此識所移之處,諸根境
界無共移者,受亦無移;其所移者唯有法
界。譬如如意珠隨所至之處,有須之物即隨
念得。猶如日天光明,自隨逐日而行,日所至
處光亦至彼。如是如是,此神識所移至處,受
想法界等相隨不離。


「復次!此識捨身已取一切諸有。聚集取已,無
肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事,
以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗、菴
摩羅果、迦毘陀等,果成就時各有一味,或
苦或酢、或甘或醎,等諸六味。而彼諸果熟已,
在所地方其味在內,子移彼處各自有味。如
是如是,此識子所移之處,彼自有觸隨福及
無福,以有及念自隨而移。


「復次!此識捨身時作如是念:『如我今捨此身
故,名此念識。為識知善業不善業,知此業隨
我而行,知我隨此業而行。』如是等知,故名為
識。


「復次!此身知造一切諸業,故名為識。猶如風
界,或時冷、或時熱,或時隨臭有氣、或時因香
有氣,故知為風。如是此識體無有色,以取因
色故、或欲取因故、或見取因故、或持戒求報
取因故,乃至有受,受因故受身體色成就,故
言為識。」


爾時彼眾中有一長者童子,名曰蘇摩浮坻
音多尼反,隋言真月,從座而起,合十指掌而白佛言:「世
[109-0612c]
尊!其色云何須觀?取云何須觀?欲取云何
須觀?見取云何須觀?戒取云何須觀?」


佛告真
月:「凡有智者欲知汝所問,當如是知。真月!
若有善色、若有非善色,從肉團時須觀筋血、
脈及氣脈、髑髏縫腦、大腸小腸、肺心肝腎、
脾膽諸藏、脂𦙽髓血、痰陰涕唾、不淨臭穢
非常可畏。毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集,聚已所
有諸色皆為四大所成。四大者,取色以成身,
故名取色。蘇摩坻!彼身以父母和合成牢鞕
者,彼即是地大。所有稀軟者,彼名為水大。所
有煖成熟者,彼名為火大。所有搖動屈伸者,
彼名為風大。所有知者,彼名聲香味觸等界。
所念知者,故名為識。」


爾時蘇摩浮坻復白佛言:「世尊!云何死時捨
彼色界?云何彼識從彼身出?云何彼身捨已
作如是知,此是我身?」


佛報真月言:「真月!受此
身正住之時,身業既盡捨於諸大。譬如以乳和
水以火煎煮,以得熱氣乳水各別,而彼乳所
有脂膩味彼無有色。真月!如是如是,死人身
別,諸大亦有別,神識亦有別。然彼識取諸大
及取法界已,以法界熏念,取善及惡至於來
世。譬如摩訶迦良那藥蘇隋言大真藥蘇,取種種藥
味力煎,其內或有辛或有苦、或有醋或有
醎、或有淡或有甜,取諸味已入體成熟。色香
等味取已,彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復
如是,捨身已取善及惡及取法界,此識移去。
言彼蘇味體者,即以喻身。言彼諸藥和合聚
集者,喻彼諸根。言諸藥色香味觸者,喻識移
去故言識。諸味將去者,即是識移。應當如是
[109-0613a]
觀。言人色別異者,或善色或惡色。或入體大
真藥蘇熟消,即是喻善業。當如是觀。若言因
彼大真蘇食已出痿黃色,即是喻不善業。當
如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者,如是此
識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇取諸藥色味,
取已成大真藥蘇,而彼蘇無有手足及諸根,
但取彼味。如是如是,此識捨身已及捨諸界,
唯取法界。取受已,取善及惡而去。真月!彼人
捨身已,於來世得正念得天念,或見六欲諸
天,或見十六大地獄,或見身體諸根具足。彼
於爾時作如是知,此是我身也。彼人命終之
時,彼念見種種相,或見微妙輦輿、或見微妙
園林。其園林內有種種樹木,新生蓊欝可愛,
或有妙池,或見種種成就諸事。彼見如是等
諸相,心生歡喜。生歡喜已,安隱如法取命
終,而彼人神識猶如乘馬。應當如是觀。言
乘馬者,譬如有人在戰場內,身著好牢鎧甲,
善持馬控轡速疾騙騎。如是此識,著攀緣鎧
甲善果報,速疾乘出入息捨諸界諸入等。
捨已取後生諸梵天,乃至阿迦膩吒等天微
妙之處。」
《大寶積經》卷第一百九