《阿毘達磨集異門足論》卷第八
尊者舍利子說
三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之三
以若造有損害無損害身語意行，則積集增
長有損害無損害法；若不造有損害無損害
身語意行，則不積集增長有損害無損害法。
若積集增長有損害無損害法，則感得有損
害無損害自體；若不積集增長有損害無損
害法，則不感得有損害無損害自體。若感得
有損害無損害自體，則生有損害無損害世
間；若不感得有損害無損害自體，則不生有
損害無損害世間。若生有損害無損害世間，
則觸有損害無損害觸；若不生有損害無損
害世間，則不觸有損害無損害觸。若觸有損
害無損害觸，則受有損害無損害受；若不觸
有損害無損害觸，則不受有損害無損害受。
由此應言，是故我說彼諸有情隨自造業。是
名黑白黑白異熟業者，謂此業是善不善，感
可愛非可愛異熟。云何不黑不白無異熟業
能盡諸業？答：如世尊為持俱胝牛戒補剌拏
說：圓滿當知，若能盡黑黑異熟業思、若能盡
白白異熟業思、若能盡黑白黑白異熟業思，
是名不黑不白無異熟業能盡諸業。此中不
黑者，謂此業非如不善業，由不可意黑說名
為黑，故名不黑。不白者，謂此業非如有漏善
業，由可意白說名為白，故名不白。無異熟者，
[008-0398c] 
謂此業非如前三業能感異熟，故名無異熟
業。能盡諸業者，謂此業是學思能趣損減。所
以者何？謂若學思能趣損減，於前三業能盡
遍盡隨得永盡，於此義中意說名業能盡諸
業。由此故說，不黑不白無異熟業能盡諸業。
四法受者，一、有法受能感現樂後苦異熟；二、
有法受能感現苦後樂異熟；三、有法受能感
現苦後苦異熟；四、有法受能感現樂後樂異
熟。云何法受能感現樂後苦異熟？答：如世尊
說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，與喜樂俱，
害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡
語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。彼害生命，廣說乃
至邪見為緣，得喜得樂。如是種類身樂心樂
是不善不善類究竟攝受，能障通慧、能障等
覺、能障涅槃，是名法受能感現樂後苦異熟。
云何法受能感現苦後樂異熟？答：如世尊說：
苾芻當知，如有一類補特伽羅，與憂苦俱，離
害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離
間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。彼
離害生命，廣說乃至正見為緣，得憂得苦。如
是種類身苦心苦是善善類究竟攝受，能引
通慧、能證等覺、能得涅槃，是名法受能感現
苦後樂異熟。云何法受能感現苦後苦異熟？
答：如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，
與憂苦俱，害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離
間語、麁惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。彼害生
命，廣說乃至邪見為緣，得憂得苦。如是種類
身苦心苦是不善不善類究竟攝受，能障通
慧、能障等覺、能障涅槃，是名法受能感現苦
[008-0399a]
後苦異熟。云何法受能感現樂後樂異熟？答：
如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，與
喜樂俱，離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛
誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無
瞋、正見。彼離害生命，廣說乃至正見為緣，得
喜得樂。如是種類身樂心樂是善善類究竟
攝受，能引通慧、能證等覺、能得涅槃，是名法
受能感現樂後樂異熟。
四軛者：一、欲軛；二、有軛；三、見軛；四、無明軛。
云何欲軛？答：如世尊說：苾芻當知，有諸愚夫
無聞異生，於欲集、沒、味、患、出、離不如實知。彼
於欲集沒味患出離不如實知故，於諸欲中
所有欲，貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、
嗜欲、憙欲、藏欲、隨欲，著纏壓於心，是名欲軛。
云何有軛？答：如世尊說：苾芻當知，有諸愚夫
無聞異生，於有集沒味患出離不如實知。彼
於有集沒味患出離不如實知故，於諸有中
所有有，貪有、欲有、親有、愛有、樂有、悶有、耽有、
嗜有、憙有、藏有、隨有，著纏壓於心，是名有軛。
云何見軛？答：如世尊說：苾芻當知，有諸愚夫
無聞異生，於見集沒味患出離不如實知。彼
於見集沒味患出離不如實知故，於諸見中
所有見，貪見、欲見、親見、愛見、樂見、悶見、耽見、
嗜見、憙見、藏見、隨見，著纏壓於心，是名見軛。
云何無明軛？答：如世尊說：苾芻當知，有諸愚
夫無聞異生，於六觸處集沒味患出離不如
實知。彼於六觸處集沒味患出離不如實知
故，於六觸處所有執著，無明無智隨眠隨增，
是名無明軛。如世尊說：
[008-0399b]
「 「有情與欲軛，
有見軛相應，
愚癡為上首，
於生死流住。」」
四離繫者，一、於欲軛離繫；二、於有軛離繫；三、
於見軛離繫；四、於無明軛離繫。云何於欲軛
離繫？答：如世尊說：苾芻當知，有多聞聖弟子，
於欲集、沒、味、患、出、離能如實知。彼於欲集、沒、
味、患、出、離如實知故，於諸欲中所有欲，貪欲、
欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏
欲、隨欲，著不纏壓心，是名於欲軛離繫。云何
於有軛離繫？答：如世尊說：苾芻當知，有多聞
聖弟子，於有集沒味患出離能如實知，彼於
有集沒味患出離如實知故，於諸有中所有
有，貪有欲有親有愛有樂有悶有耽有嗜有
憙有藏有隨有，著不纏壓心，是名於有軛離
繫。云何於見軛離繫？答：如世尊說：苾芻當知，
有多聞聖弟子，於見集沒味患出離能如實
知，彼於見集沒味患出離如實知故，於諸見
中所有見，貪見欲見親見愛見樂見悶見耽
見嗜見憙見藏見隨見，著不纏壓心，是名於
見軛離繫。云何於無明軛離繫？答：如世尊說：
苾芻當知，有多聞聖弟子，於六觸處集沒味
患出離能如實知，彼於六觸處集沒味患出
離如實知故，於六觸處所有執著無明無智，
不纏壓心，是名於無明軛離繫。如世尊說：
「 「若斷欲有軛，
及超越見軛，
遠離無明軛，
便得安隱樂。
彼於現法中，
證得永寂滅，
遠離一切軛，
必不往後有。」」
四瀑流者，一、欲瀑流；二、有瀑流；三、見瀑流；四、
[008-0399c]
無明瀑流。云何欲瀑流？答：除欲界繫諸見無
明，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名
欲瀑流。云何有瀑流？答：除色無色界繫諸
見無明，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱
纏，是名有瀑流。云何見瀑流？答：謂五見：一、
有身見；二、邊執見；三、邪見；四、見取；五、戒禁
取。如是五見，名見瀑流。云何無明瀑流？答：三
界無智，是名無明瀑流。
四取者，一、欲取；二、見取；三、戒禁取；四、我語
取。云何欲取？答：除欲界繫諸見及戒禁取，諸
餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲取。云
何見取？答：謂四見：一、有身見；二、邊執見；三、邪
見；四、見取。如是四見合名見取。云何戒禁取？
答：如有一類於戒執取，謂執此戒能清淨、能
解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。或於禁
執取，謂執此禁能清淨、能解脫、能出離、能超
苦樂至超苦樂邊。或於戒禁俱執取，謂執此
戒禁俱能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至
超苦樂邊。是名戒禁取。云何我語取？答：除色
無色界繫諸見及戒禁取，諸餘色無色界繫
結縛隨眠隨煩惱纏，是名我語取。
四身繫者，一、貪身繫；二、瞋身繫；三、戒禁取身
繫；四、此實執取身繫。云何貪身繫？答：貪者，
謂於欲境諸貪等貪，廣說乃至貪類貪生，是
名為貪。身繫者，謂此貪未斷未遍知，於彼彼
有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因、為
緣繫、等繫、各別繫，相連相續，方得久住。如巧
鬘師或彼弟子聚花置前，以長縷結作種種
鬘，此花用縷為因為緣，結等結各別結相連
[008-0400a]
相續方得成鬘。此貪亦爾，未斷未遍知，於彼
彼有情彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因
為緣，繫等繫、各別繫相連相續，乃得久住，是
名身繫。云何瞋身繫？答：瞋者，謂於有情欲為
損害，廣說乃至現為過患，是名為瞋。身繫者
如前說。云何戒禁取身繫？答：戒禁取及身繫，
俱如前說。云何此實執取身繫？答：此實執取
者，謂或有執我及世間常，此實、餘癡妄。或復
有執我及世間無常，此實、餘癡妄。或復有執
我及世間亦常亦無常，此實、餘癡妄。或復有
執我及世間非常非無常，此實、餘癡妄。或復
有執我及世間有邊，此實、餘癡妄。或復有執
我及世間無邊，此實、餘癡妄。或復有執我及
世間亦有邊亦無邊，此實、餘癡妄。或復有執
我及世間非有邊非無邊，此實、餘癡妄。或復
有執命者即身，此實、餘癡妄。或復有執命者
異身，此實、餘癡妄。或復有執如來死後有，此
實、餘癡妄。或復有執如來死後非有，此實、餘
癡妄。或復有執如來死後亦有亦非有，此實、
餘癡妄。或復有執如來死後非有非非有，此
實、餘癡妄。如是等，名此實執取。身繫者，謂此
實執取未斷未遍知，於彼彼有情等，如前廣
說，是名身繫。
第四嗢拕南曰：
「 四四法有十，
謂大種食住，
愛不應行問，
施攝生自體。」
有四大種、四食、四識住、四愛、四不應行而行、四
記問、四種施、四攝事、四生、四得自體。
四大種者，一、地界；二、水界；三、火界；四、風界。
[008-0400b]
此四，廣如《法蘊論》六界中說。
四食者，一、段食或麁或細；二、觸食；三、意思食；
四、識食。云何段食或麁或細？答：若段為緣，能
令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤、充
悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、持隨持，是名段
食。云何施設段食麁細？答：依所資養有情大
小及段漸次施設。麁細其事如何？答：如燈祇
羅獸等所食為麁，尼民祇羅獸等所食為細。
尼民祇羅獸等所食為麁，泥彌獸等所食為
細。泥彌獸等所食為麁，龜鼈魚等所食為細。
龜鼈魚等所食為麁，餘水生蟲所食為細。復
次象馬牛等所食為麁，羊鹿猪等所食為細。
羊鹿猪等所食為麁，野干狗等所食為細。野
干狗等所食為麁，鴈孔雀等所食為細。鴈孔
雀等所食為麁，餘陸生蟲所食為細。
復次若諸有情食諸草木枝條葉等，彼食是
麁。若諸有情食飯粥等，彼食是細。若諸有情
食飯粥等，彼食是麁。若諸有情食酥油等，彼
食是細。
復次若諸有情以口嘴舌攝取段食，用齒
咀嚼而吞食之，彼食是麁。若諸有情在胎卵
中段食津液，從臍而入資養其身，彼食是細。
復次若諸有情食有便穢，彼食是麁。若諸有
情食無便穢，彼食是細。如有食香酥陀味
等，雖有所食而無便穢，如是施設段食麁細。
云何觸食？答：若有漏觸為緣，能令諸根長養
大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是
名觸食。其事如何？答：如鵝鴈孔雀鸚鵡鸜
鵒春鸚離黃命命鳥等，既生卵已，時時親附、
[008-0400c]
時時覆育、時時溫暖令生樂觸。若彼諸鳥
於所生卵，不時時親附覆育溫暖令生樂觸，
卵便腐壞。若彼諸鳥於所生卵，時時親附覆
育溫暖令生樂觸，卵不腐壞。如是等類，說
名觸食。云何意思食？答：若有漏思為緣，能令
諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至
持隨持，是名意思食。其事如何？答：如魚龜鼈
室首摩羅部盧迦等，出至陸地生諸卵已，細
沙覆之復還入水。若彼諸卵思母不忘，便不
腐壞。若彼諸卵不思念母，即便腐壞。如是等
類，名意思食。云何識食？答：若有漏識為緣，能
令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃
至持隨持，是名識食。其事如何？答：如世尊教
頗勒窶那記經中說：頗勒窶那當知，識食能
令當來後有生起。如是等類，說名識食。
四識住者，一、色識住；二、受識住；三、想識住；四、
行識住。云何色識住？答：若色有漏隨順諸取，
於彼諸色若過去若未來若現在，或生起欲
或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名
色識住。受想行識住，廣說亦爾。
四愛者，一有苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生
時生、應住時住、應執時執。二有苾芻苾芻尼
等，因飲食愛，應生時生、應住時住、應執時
執。三有苾芻苾芻尼等，因臥具愛，應生時生、
應住時住、應執時執。四有苾芻苾芻尼等，因
有無有愛，應生時生、應住時住、應執時執。云
何苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生時生、應住
時住、應執時執？答：此中衣服者，謂毛所成、或
扇那所成、或芻摩所成、或麻所成、或建鼓羅
[008-0401a]
所成、或絲所成、或綿所成、或㲲所成、或憍
砧娑所成、或突窶羅所成、或阿遮爛陀所成。
又衣服者，謂總覆衣、出著衣、內服衣，單裙複
裙單掩腋複掩腋，於如是等種種衣服，諸貪
等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼
等因衣服愛應生時生應住時住應執時執。
云何苾芻苾芻尼等因飲食愛，應生時生應
住時住應執時執？答此中飲食者，謂五種應
噉、五種應食。五種應噉者，一根、二莖、三葉、四
花、五果。五種應食者，一飯、二粥、三餅[麩-夫+少]、四魚
肉、五羹臛。於如是等種種飲食，諸貪等貪執
藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因飲
食愛應生時生應住時住應執時執。云何苾
芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應
執時執？答：此中臥具者，謂院宇房堂樓閣臺
觀、長廊圓室龕窟廳庌、草葉等菴、土石等穴。
又臥具者，謂床座𣰽褥眠單臥被，𣰽㲣
緂罽枕褐机橙。於如是等種種臥具，諸貪等
貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等
因臥具愛應生時生應住時住應執時執。云
何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住
時住應執時執？答：此中有者，謂五取蘊，即是
色受想行識取蘊。無有者，謂此五取蘊當
來斷滅。如有一類作是念言：「願我當來五蘊
生起。」復有一類作是念言：「願我死後五蘊斷
滅。」於有無有，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，
是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應
住時住應執時執。
四不應行而行者，一、貪欲故不應行而行；二、
[008-0401b]
瞋恚故不應行而行；三、愚癡故不應行而行；
四、怖畏故不應行而行。云何貪欲故不應行
而行？答：如有一類，或親教師、或軌範師、或同
親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾
中有諍事起。彼作是念：「若與師等共為朋黨
便墮非法，若與師等不為朋黨便墮不義。」雖
作是念，而為貪欲所蔽伏故，起惡身語，是名
貪欲故不應行而行。云何瞋恚故不應行而
行？答：如有一類有怨嫌者，於僧眾中有諍
事起。彼作是念：「若助怨嫌，於情不可；若為
乖反，於理有違。」雖作是念，而為瞋恚所蔽伏
故，起惡身語，是名瞋恚故不應行而行。云何
愚癡故不應行而行？答：如有一類稟性闇鈍，
或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或
隨一一往還親友，於僧眾中有諍事起。彼作
是念：「我今不知是非好惡，但應朋助親教師
等。」彼為愚癡所蔽伏故，起惡身語，是名愚癡
故不應行而行。云何怖畏故不應行而行？答：
如有一類，或國王親友、或大臣親友、或強賊
親友，於僧眾中有諍事起。彼作是念：「若我不
助有勢力者，由是因緣，或失名利、或失衣鉢、
或失身命，是故我今定應朋助有勢力者。」彼
由怖畏所蔽伏故，起惡身語，是名怖畏故不
應行而行。如世尊說：
「 「諸有貪瞋癡，
怖故違法者，
彼退失名利，
猶如黑分月。」」
四記問者，一、應一向記問；二、應分別記問；三、
應反詰記問；四、應捨置記問。云何應一向記
問？答：若有問言：「世尊是如來、阿羅漢、正等
[008-0401c]
覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、
天人師、佛、薄伽梵耶？佛所說法是善說、現見、
無熱、應時引導、近觀智者內證耶？佛弟子眾
具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、
隨法行耶？苦集滅道是聖諦耶？一切行無常
耶？一切法無我耶？涅槃寂靜耶？」如是等問有
無量門，應一向記：世尊是如來、阿羅漢，廣說
乃至涅槃是寂靜等，是名應一向記問。何故
此問應一向記？答：以於此問若一向記，能引
義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等
覺、能證涅槃，故於此問應一向記。云何應分
別記問？答：若有問言：「云何為法？」得此問時應
分別記：法有多種，或過去或未來或現在，或
善或不善或無記，或欲界繫或色界繫或無
色界繫，或學或無學或非學非無學，或見所
斷或修所斷或非所斷。如是等法有無量門，
應分別記，是名應分別記。問：何故此問應分
別記？答：以於此問若分別記，能引義利、能引
善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅
槃，故於此問應分別記。云何應反詰記問？答：
若有問言：「為我說法。」得此問時應反詰記：
法有多種，汝問何法？為過去為未來為現在，
為善為不善為無記，為欲界繫為色界繫為
無色界繫，為學為無學為非學非無學，為見
所斷為修所斷為非所斷。如是等法有無量
門，應反詰記，是名應反詰記。問：何故此問應
反詰記？答：以於此問若反詰記，能引義利、能
引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證
涅槃，故於此問應反詰記。云何應捨置記問？
[008-0402a]
答：若有問言：「世間常耶、無常耶、亦常亦無常
耶、非常非無常耶？世間有邊耶、無邊耶、亦
有邊亦無邊耶、非有邊非無邊耶？命者即身
耶、命者異身耶？如來死後有耶、非有耶、亦有
亦非有耶、非有非非有耶？」於如是等不應理
問，應捨置記。謂應記言：佛說此問，是不應
記，常無常等不應理故。是名應捨置記。問：何
故此問應捨置記？答：以於此問若捨置記，能
引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生
等覺、能證涅槃，故於此問應捨置記。如世尊
說：
「 「初應一向記，
次應分別記，
三應反詰記，
四應捨置記。
於如此四問，
知次而記者，
引義利善法，
及梵行純淨。
甚深難降伏，
知義非義俱，
捨非義取義，
審觀名智者。」」
四種施者，一者有施，施者清淨，受者不清淨；
二者有施，受者清淨，施者不清淨；三者有施，
施者、受者俱清淨；四者有施，施者、受者俱不
清淨。云何有施，施者清淨、受者不清淨？答：如
世尊說：苾芻當知，若有施主具淨戒住律儀，
有依見、有果見，依如是見說如是言：「決定有
施、有果異熟。」能受施者不具淨戒不住律儀，
無依見、無果見，依如是見說如是言：「決定無
施、無果異熟。」是名有施，施者清淨、受者不清
淨。何故此施，施者清淨、受者不清淨？答：諸支
分、諸資糧，施者應修集。彼支分、彼資糧，施者
成就。諸支分、諸資糧，受者應修集。彼支分、彼
[008-0402b]
資糧，受者不成就。是故此施，施者清淨、受者不
清淨。云何有施，受者清淨、施者不清淨？答：如
世尊說：苾芻當知，若有施主不具淨戒不住
律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：「決
定無施、無果異熟。」能受施者具淨戒住律儀，
有依見、有果見，依如是見說如是言：「決定有
施、有果異熟。」是名有施，受者清淨、施者不清
淨。何故此施，受者清淨、施者不清淨？答：諸支
分、諸資糧，施者應修集。彼支分、彼資糧，施者
不成就。諸支分、諸資糧，受者應修集。彼支分、
彼資糧，受者成就。是故此施，受者清淨、施者
不清淨。云何有施，施者、受者俱清淨？答：如世
尊說：苾芻當知，若有施者具淨戒住律儀，有
依見、有果見，依如是見說如是言：「決定有施、
有果異熟。」能受施者亦具淨戒住律儀，有依
見、有果見，依如是見說如是言：「決定有施、有
果異熟。」是名有施，施者、受者俱清淨。何故此
施，施者、受者俱清淨？答：諸支分、諸資糧，施者
應修集。彼支分、彼資糧、施者成就。諸支分、諸
資糧，受者應集。彼支分、彼資糧，受者亦成就。
是故此施，施者、受者俱清淨。云何有施，施者、
受者俱不清淨？答：如世尊說：苾芻當知，若有
施者不具淨戒不住律儀，無依見、無果見，依
如是見說如是言：「決定無施、無果異熟。」能受
施者亦不具淨戒不住律儀，無依見、無果見，
依如是見說如是言：「決定無施、無果異熟。」是
名有施，施者、受者俱不清淨。何故此施，施者、
受者俱不清淨？答：諸支分、諸資糧，施者應修
集。彼支分、彼資糧，施者不成就。諸支分、諸資
[008-0402c]
糧，受者應修集。彼支分、彼資糧，受者亦不成
就。是故此施，施者、受者俱不清淨。如世尊
說：
「 「具戒施缺戒，
清淨而證法，
信業果異熟，
是唯施者淨。
缺戒施具戒，
不淨引非法，
謗業果異熟，
是唯受者淨。
缺戒施缺戒，
不淨引非法，
謗業果異熟，
我說無大果。
具戒施具戒，
清淨而證法，
信業果異熟，
我說有大果。
信業果異熟，
施自所尊重，
父母僮僕等，
智者咸稱讚。
身語意無著，
行苾芻妙行，
不求自富貴，
而能廣施他。
諸有已離欲，
施已離欲者，
我說如是施，
財施中最尊。」」
《說一切有部集異門足論》卷第八
