KR6f0001 大寶積經-唐-菩提流志 (T@MING)




《大寶積經》卷第四十四


唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二之十尸波羅蜜品
第七之三


「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多
時,具足如是清淨尸羅,於諸行中常恒發起
不可樂想,於諸眾生起父母想,於彼有情起
難保想,於妙五欲起非妙想,於受了別起無
識想。舍利子!是菩薩摩訶薩作是觀已,不起
平等不平等心。何以故?是菩薩摩訶薩作如
是觀,若當發起心平等者,應起出心入於寂
滅。若當發起心不平等,應令染心轉不平等。
如是眼色為緣生於眼識,染心起滅由隨眠
[044-0256a]
故,彼心體生,於所緣境妄心計淨。若能了知
彼不如理而體不淨,如是知已便得解脫,若
彼解脫即盡於彼。彼何所盡?所謂貪盡、瞋盡、
癡盡。如是盡者,即非貪盡、瞋盡、癡盡。何以故?
若剎那貪有滅盡者,即應貪異、盡異。若如是
者,貪應是實、盡亦是實。若貪是實,不應滅盡。
然舍利子!一切有情皆由不正思惟如理作
意故生於貪欲。夫貪欲者分別所起,若無分
別計執斯斷,若斷計執即無有實,由無實故
中無所貪,由無貪故即是真實。若是真實於
中無苦,由無苦故則無燒惱,無燒惱故即是
真實。若是真實於中無熱,由無熱故是即清
涼、是即涅槃。於涅槃中無有貪愛。何以故?
舍利子!夫涅槃者無有思慮,我當除滅如是
貪愛,貪愛盡故名得涅槃。若如是者,即能貪
異、所貪亦異、涅槃復異。此若異者,則於彼為
彼。若於彼為彼,智者應當尋思彼實。如是求
已不得堅實,若無堅實即為是虛,若是虛者
即為寂靜,若寂靜者即為是空。空無何法?謂
我我所。若常若恒若住若變異法,則無有情、
則無命者。由如是故,於貪瞋癡則無所起。舍
利子!以何等故有我我所?計此為我,此我所
有起我我所,顛倒計我故執我所,執我所故
便有所作,於所作中起四種行。云何為四?謂
身所作、語心所作,由意思惟發麁惡語,從此
便生運身加害。舍利子!一切愚癡凡夫由起
自他別異想故,為想所執、為想所縛。菩薩摩
訶薩行尸羅波羅蜜多故,於如是事知顛倒
已,不與諸行而相習近。何以故?由習近故
[044-0256b]
則生怖畏。菩薩摩訶薩作如是念:『我今為求
無怖畏故度諸眾生,不宜於彼而生怖畏,我
當興之共為親愛。』


「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩依尸羅波羅
蜜多故,於一切眾生起父母想?舍利子!菩薩
摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,作是思惟:『無有
眾生於彼過去久遠世來非父非母易可得
者。何以故?一切眾生定曾為我若父若母。然
由於彼生貪心故捨於母想,生瞋心故捨於
父想,流轉生死不能斷絕。』是故舍利子!菩薩
摩訶薩由斯事故深思惟已,於諸眾生起眷
屬想。舍利子!如彼過去超阿僧企耶廣大無
量不可思議劫,爾時有佛名最勝眾,出現於
世,如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無
上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。彼佛住壽
九俱胝歲,與九拘胝那庾多大聲聞眾同共
集會。爾時有一菩薩名為得念,生在王宮,
形貌端嚴眾所樂見,成就第一圓淨色相。然
此菩薩初生之時,父母各以八萬四千童少
婇女而以賜之,親友眷屬復以八萬四千
諸妙婇女而用上之,父母知友復以婇女
八萬四千奉於菩薩,為欲生長常隨翼從。舍
利子!時菩薩父為是菩薩起三時殿,熱時雨
時及以寒時,令彼菩薩居重殿上隨時而住,
又令無量百千伎樂圍遶菩薩而娛樂之。爾
時菩薩聞諸樂音,將舉其聲起生滅想而現
在前。樂音暫止,便思此聲依何而起?何處而
生?依何而息?何處而滅?爾時菩薩作是觀時,
不起晝夜差別之想,唯恒發起無常之想、一
[044-0256c]
切世間不可樂想。舍利子!爾時得念菩薩四
萬歲中未曾於樂而生味著,又四萬歲於諸
欲中未曾貪染。是時菩薩住深宮中,入四靜
慮發五神通,即從內宮以神足力身昇虛空,
往最勝眾如來、應、正等覺薄伽梵所。既到彼
已請問彼佛,得少善法旋還本宮。舍利子!是
得念菩薩於彼如來入涅槃日,復往如來所
住之處,問諸苾芻:『最勝眾佛今為何在?我今
欲見親覲供養。』時諸苾芻告得念曰:『善男子!
汝不知耶?如來今者已般涅槃。』爾時菩薩既
知如來般涅槃已,即於是處舉身投地,涕泣
悶絕良久乃蘇。便說頌曰:


「 「『如是照世間,
 到諸法彼岸,
 我住放逸地,
 如何自欺誑?
 百千劫拘胝,
 如來乃一現,
 而我不奉事,
 誰當作依救?
 如我自惟忖,
 我母非親善,
 何不讚如來,
 令我初生見。
 父亦非親善,
 陷我於諸欲,
 既彼所拘執,
 乖事世間依。
 不聞佛所說,
 六十妙音聲,
 生為失大利,
 謂不事佛故。
 到諸法彼岸,
 利世大悲者,
 我憍逸所執,
 不事兩足尊。
 千億那庾劫,
 見諸佛甚難,
 我不修供養,
 滅後方來至。
 今我重思忖,
 父母俱非善,
 當我初生時,
 何不為讚佛,
 令見最勝尊,
 常住如來所,
[044-0257a]
 廣修諸供養,
 及聽聞正法?
 如來所宣暢,
 六十妙音聲,
 而我未曾聞,
 滅後方來至。
 我今失大利,
 涅槃後方來,
 無為演妙法,
 如先佛所說。』」



「舍利子!爾時得念菩薩即於是處悲啼而起,
往最勝眾如來般涅槃床。既到彼已哀慟悲
噎,右遶如來滿百千匝,却住一面而說頌曰:


「 「『佛為群生真實尊,
 顯揚無上微妙法,
 我今發起至誠心,
 為獲最勝菩提故。
 我今敬禮如來足,
 世界真言大慧者,
 願我當獲如斯智,
 等最勝尊之所得。
 我昔羸劣無智慧,
 墮在魔羅品類中,
 安處居家多迫迮,
 不得奉事人中上。
 我已曾修勝妙福,
 由此暫得覲如來,
 然佛不垂開正法,
 故我於今受極苦。
 我今天龍等眾前,
 興發至誠真諦語,
 若我本期如實者,
 當依所言無不遂。
 願我當於未來世,
 諸佛出現人中尊,
 見甚深義廣大用,
 宣說無上真實法。
 爾時諸難我不生,
 既生諸欲不親近,
 女色自在無隨轉,
 摧壞魔羅之囹圄。
 生生常得見諸佛,
 無上正法現前聞,
 由覩諸佛淨信生,
 生淨信已修諸行。
 若我所發至誠言,
 必當諦實非虛者,
 由此如來還起坐,
 如從重睡欻然覺。』
 菩薩適發誠言已,
 如來應時便起坐,
 百千拘胝諸天眾,
 以上妙衣而奉散。
 菩薩是時心喜悅,
 舉身上踊住虛空,
[044-0257b]
 既在虛空安住已,
 以妙伽他讚最勝。
 慈心利世大明照,
 第一說者大神通,
 覺悟愍念世間依,
 演宣無上正法者。」



「舍利子!爾時得念菩薩宣說如是諸讚頌已,
欲令大眾倍歡悅故,復於佛前而說頌曰:


「 「『我於未來當作佛,
 示現授記人中尊,
 汝等大眾應隨學,
 於如來所興供養。
 世間依怙不思議,
 誰有於斯不生信?
 哀愍我等及眾生,
 已入涅槃還重起。』」



「舍利子!是得念菩薩於最勝眾如來法中大
設供養植諸善本,即以如是善根力故,於此
命終生彼善趣諸天世界,經二十大劫拘胝
不墮惡趣,又經二十大劫拘胝不受欲樂。舍
利子!是得念菩薩於如是時親覲奉事七千
諸佛,於諸佛所廣設供養,為求阿耨多羅三
藐三菩提故常修梵行。於最後劫末世之時,
得勝上身自善根力之所發起,成等正覺,號
娑羅王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、
無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,出現於
世。舍利子!是娑羅王佛壽二十拘胝歲,與
諸弟子再會說法,第一大會聲聞弟子有二
十拘胝,第二大會有四十千,一切皆是大阿
羅漢,諸漏已盡無復煩惱,獲大勢力,乃至得
到諸心自在第一彼岸。舍利子!彼佛世尊般
涅槃後,流布舍利廣起靈廟,正法住世滿十
千歲。」


爾時薄伽梵欲重宣此義而說頌曰:


「 「舍利子當知,
 是得念菩薩,
 二十劫拘胝,
 未曾墮惡道。
 又經如是劫,
 不習諸貪欲,
[044-0257c]
 於是中間時,
 七千佛滅度。
 愛樂諸佛法,
 常修清淨行,
 最後悟菩提,
 號娑羅王佛。
 三十拘胝千,
 住無上正覺,
 悟上菩提已,
 利益諸眾生。
 二十拘胝歲,
 廣宣微妙法,
 二十拘胝眾,
 及餘四十千,
 一切盡諸漏,
 皆佛之仙眾。
 彼佛涅槃後,
 舍利廣流布,
 靈廟具足滿,
 六十千拘胝。
 滅後法住世,
 經於十千歲,
 聞佛說正教,
 皆生清淨信。
 如來所說法,
 智者不生疑,
 終不墮惡道,
 速證於寂滅。」



「復次舍利子!如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多故清淨戒聚,於諸眾生起父母想。何
以故?我於往昔生貪心故捨於母想,生瞋心
故捨於父想。我今行尸羅波羅蜜多安住淨
戒,於彼諸欲恒興起厭違背之想。是菩薩
摩訶薩為除貪故,以正作意於諸欲中起於
真實違厭之想。舍利子!是菩薩摩訶薩由起
如是正思惟故,能自了知諸欲之相,又能了
知諸欲違厭。舍利子!云何名為了知諸欲,及
能了知諸欲違厭?舍利子!所言諸欲名為貪
愛,謂貪眼識所識諸色是名為欲,貪愛耳識
所識諸聲是名為欲。如是貪愛鼻識所識諸
香、舌識所識諸味、身識所識諸觸,是名為欲。
舍利子!若有貪愛則有執著,夫執著者名之
為結。結名發起,發起名縛,又亦名為不實戲
[044-0258a]
論。如是舍利子!一切眾生皆為不實戲論諸
縛所縛、纏縛、遍縛、增上遍縛,不得解脫。舍利
子!一切眾生為誰縛故名之為縛?所謂色縛
所縛故名之為縛,乃至聲香味觸縛所縛故
名之為縛。又何等故名為色縛?謂於自身所
得諸色,妄起我想、命者之想、數取趣想、常
想恒想、不變異想、實想全想、一合之想,如
是等想名為色縛。舍利子!何等名為色縛所
縛?謂於所起我自體相,深親寶重廣興我愛,
於諸妻妾一切女色戀著不已,如是名為色
縛所縛。舍利子!是諸眾生既得受用諸欲法
已,造不善業,不如實知諸欲過失。云何名為
諸欲過失?舍利子!一切諸欲無非過失。是故
智者於諸過失不應生欲。然趣惡道是欲重
過,吾當為汝開示其相。舍利子!云何名為
能趣惡道諸欲重過?舍利子!我說一切習近
欲時,無有少惡而不造者。彼若報熟,無有少
苦而不攝受。是故舍利子!我觀一切千世界
中,眾生大怨無過妻妾女色諸欲。何以故?舍
利子!夫有智者即是如來,言無智者謂群生
也。若諸智者之所訶毀是名真實,若諸無智
之所攝受則非真實。舍利子!諸無智者何所
攝受?所謂攝受諸有為法,攝受妻妾女色諸
欲及男女等。彼無智者又為妻子諸女色等
之所攝受。如是展轉更相攝受,則不攝受於
彼聖道。舍利子!彼無智者,為於男女妻妾
諸女色等所纏縛故,於諸善法多生障礙。何
所障礙?所謂障礙出家、障礙尸羅、障礙靜慮、
障礙天道、障礙涅槃,又能障礙諸妙善法。又
[044-0258b]
舍利子!彼無智者,若有攝受男女妻妾諸女
色等,略說則是攝受怨讐,即為攝受地獄、傍
生、焰魔鬼趣等。舍利子!如是攝受,取要言之,
即是攝受一切惡不善法,障礙一切諸賢聖
法。又若攝受男女妻妾諸女色等,乃至則於
一切美食亦能障礙,況餘勝事。舍利子!如是
障礙略而言之,所謂障礙見佛、障礙聞法、障
礙奉僧,障礙見佛所得淨信、障礙聞法所得
淨信、障礙奉僧所得淨信。又略而言,障礙獲
得具足無難,障礙信財、戒財、聞財、捨財、慧
財、慚財、愧財。舍利子!若有攝受男女妻妾諸
色欲等,即為攝受不信、惡戒、邪聞、慳悋、惡邪
之慧、無慚、無愧,又復攝受病癰毒箭火聚毒
蛇。舍利子!若有樂處居家耽嗜不捨,當知
即是樂處塚間,是故我說樂處居家如住塚
間,及曠野處無所投告,即為喪失諸白淨法。
又舍利子!若有眾生味著男女妻妾諸女色
欲,當知即是味著礫石之雹,即是味著利刀
之刃,即是味著大熱鐵丸,即是味著坐熱鐵
床,即是味著熱鐵机隥。舍利子!若有味著花
鬘香塗,即是味著熱鐵花鬘,亦是味著屎尿
塗身。舍利子!若有攝受居處舍宅,當知攝受
大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使,當知攝受地
獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕,當知
攝受地獄之中黑駮諸狗,又是攝受百踰繕
那禁衛之卒。取要言之,若有攝受妻妾男女
諸女色欲,當知即是攝受一切眾苦憂愁悲
惱之聚。舍利子!寧當依附千踰繕那量大熱鐵
床,是床極熱遍熱猛焰洞然,於彼父母所給
[044-0258c]
妻妾諸女色欲,乃至不以染愛之心遠觀其
相,何況親附抱持之者。何以故?舍利子!當
知婦人是眾苦本、是障礙本、是殺害本、是繫
縛本、是憂愁本、是怨對本、是生盲本,當知
婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱鐵花散布
於地,足蹈其上。當知婦人於諸邪性流布增
長。舍利子!何因緣故名為婦人?所言婦者名
加重擔。何以故?能使眾生負重擔故,能使眾
生弊重擔故,能使眾生受重擔故,能使眾生
持於重擔有所行故,能使眾生荷於重擔遍
周行故,能令眾生於此重擔心疲苦故,能令
眾生為於重擔所煎迫故,能令眾生為於重
擔所傷害故。舍利子!復以何緣名之為婦?所
言婦者,是諸眾生所輸委處,是貪愛奴所流
沒處,是順婦者所輸稅處,是婦媚者所迷惑
處,是婦勝者所歸投處,是屈婦者所憑仗處,
婦自在者所放逸處,為婦奴者所疲苦處,隨
婦轉者所欣仰處。舍利子!以如是等諸因緣
故,名是諸處以之為婦。又舍利子!世間眾
生由婦因緣不捨重擔。不捨何等之重擔耶?
所謂五蘊。何等五蘊?色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識
蘊。舍利子!世間婦人能令眾生不捨如是五
蘊重擔,故名五蘊以之為婦。舍利子!復何因
緣世人名婦為故第二?舍利子!如是女人,是
犯尸羅第二伴故,是犯威儀第二伴故,是犯
正見第二伴故,是飲食時第二伴故,是往地
獄傍生鬼趣第二伴故,能障聖慧礙涅槃樂
攝一切苦第二伴故,是以名為故第二也。舍
利子!復以何故世人名婦以為母眾?舍利
[044-0259a]
子!一切女人生多過失無邊幻誑故名母眾。
若有隨逐母眾自在,當知即墮魔羅手中自在
為惡。如是舍利子!當知世界一切女人生多
過失無邊幻誑,心多輕躁、心多掉動,其心
流蕩傾覆不住。心似山狖、心似猨猴,善能
示現幻誑之術。如是諸相,故名女人以為母
眾。又舍利子!言母眾者即母幻村,又亦名為
幻之城邑、幻王所都、幻客之亭、幻人之館、幻
國幻村、幻處幻方,是幻世間、是幻世界、是
無邊幻、是廣大幻、是無量幻、是不可思議幻。
舍利子!由如是等諸欲重過能趣惡道,故號
女人名母幻村。舍利子!譬如幻師善學幻術,
於大眾中示現種種幻誑之事。舍利子!母村
亦爾,善學女人幻誑之術,能令丈夫若見若
聞若摩若觸皆被繫縛。又諸女人巧知惑媚,
由知媚故勢力自在,凡有所作歌舞戲笑、啼
泣往來、若住坐臥,於一切時能令丈夫不得
自在,隨彼女人繫縛驅使。舍利子!譬如世間
成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚。如是舍利子!
是母幻村,猶如大雹墮丈夫田,摧壞一切白
法苗稼消滅都盡。舍利子!諸如是等能趣
惡道貪欲重過,一切世間愚癡凡夫,為之幻
惑不能覺了,而復攝受所愛妻妾諸女色欲
為之迷醉。


「復次舍利子!聰慧菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多故,於是諸欲深知過已,便依正法起
二種想,所謂於諸愚夫起惡人想、於佛菩薩
起善人想。菩薩摩訶薩作是觀已,便自思惟:
『我今應往善丈夫趣,不宜往彼惡丈夫趣。我
[044-0259b]
不應往地獄傍生焰魔鬼趣,我不應往毀尸
羅趣,我不應往犯戒住處;我今應往最勝無
上離前諸法無障礙趣,我今應往諸佛如來
大智慧趣。』又作是念:『我當逆流而行非順流
者,我當作師子吼非野干鳴,我當示現金翅
鳥王之大勢力不應示現微細蜫蟲之所有
力,我今應作賢良之人不作險惡憒雜之人,
我今應噉賢良勝士清淨之食不應噉彼無
良下士不淨之食,我應修行微妙靜慮、最勝
靜慮、殊特靜慮、第一三摩地所得彼類靜
慮,不應修行非彼類靜慮、非下劣靜慮。』舍
利子!菩薩摩訶薩又作是念:『我應遊戲諸
佛靜慮,不應遊戲聲聞獨覺一切愚夫異生
靜慮。我當修行無依靜慮,不應修行依色靜
慮。又亦不依受想行識靜慮,不應修行依地
界靜慮。又亦不依水界火界風界靜慮,亦不
修行依欲界靜慮。又亦不依色界無色界靜
慮,亦不修行依此世他世靜慮。又亦不依已
見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。』
舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念言:『我當修
習無依靜慮,由修習故,當不自損又不損
他亦不俱損。我當追求圓成佛智,豈復應求
世間諸欲?』


「復次舍利子!如是聰慧菩薩摩訶薩行尸羅
波羅蜜多時,作如是等諸正觀已,復應當發
四種厭離。云何為四?所謂能於諸欲而生厭
離,於諸有中能生厭離,於不知恩諸眾生所
而生厭離,於一切行諸苦惱所而生厭離。舍
利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故
[044-0259c]
發起四種厭離之想。應如是學。


「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多
時,觀諸有情處於惡道見妙女色起貪心者,
應起四種厭離之想。云何為四?所謂退失想、
顛墜想、行廁想、膿潰糞穢不淨之想。如是舍
利子!處諸惡道有情識者見妙女色,尚應
發起如是四想,何況於人。舍利子!安住大乘
諸族姓子厭離一切有為行者,見妙女色起
於退失、顛墜、行廁、膿潰糞穢如是四想。若起
此想猶生貪心,又應更起三種親想,所謂於
母等類起於母想、姊妹等類起姊妹想、於女
等類而起女想。」


佛告舍利子:「菩薩摩訶薩聞
我所說能善解者,應當隨順如是經典尸羅
波羅蜜多。何以故?無有眾生是易可得久遠
世來非我父母。所以者何?是諸眾生皆曾
為我而作父母。若有習近妻妾女人,則為習
近過去之母。舍利子!菩薩摩訶薩聞我說已,
為清淨故,應當如是勵勤修學。


「復次舍利子!一切世間愚癡凡夫,於彼正法
違逆不信。菩薩不爾,隨順正法無有違逆。若
有修行如是諸觀,猶為貪心所隨逐者,菩薩
復應如理觀察,所生貪心見何而生?若當於
眼起貪心者,菩薩重應如理觀之:我為於眼
起染愛者,誰能見眼?為眼見眼耶?則彼自體
見自體耶?何以故?彼亦是眼、此亦是眼,皆為
四大之所造故,又為大種之所生故,非由自
體於此自體而起染愛,又非於我自體而起
染愛。何以故?彼則是此故。若有於彼起染
愛者,應是於此而起染愛,以無差別故。一
[044-0260a]
切世間愚癡凡夫無差別住,我今應求差別
之法。何以故?以諸欲覺都無有得故。」


爾時
世尊欲重宣此義而說頌曰:


「 「展轉同一義,
 都無差別性,
 由乖理邪執,
 起是貪愛心。
 云何四大生,
 還能染大造?
 諸法猶如幻,
 無由起貪愛。
 我等邪分別,
 妄起貪愛心,
 不肖者生貪,
 賢善人無愛。
 遍於十方界,
 無實貪可求,
 但虛妄分別,
 故起斯貪愛。」



「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多
時,作是觀已猶被貪心而隨逐者,若有聞
佛所說諸法善根力故,復應隨順如是經典,
所謂眼如聚沫不可撮摩。何以故?彼聚沫等
一切諸法,本無有我亦無有情、無有命者、無
數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、
無受者。於如是等無作無受,一切法中誰能
染愛?又於何所而生染愛?舍利子!眼如浮泡
性非堅實。何以故?彼浮泡等一切諸法,本無
有我亦無有情、無有命者、無數取趣、無摩
納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者。於如
是等無作無用,諸法之中誰能染愛?又於何
所而生染愛?舍利子!眼如陽焰業惑愛生。何
以故?彼陽焰等一切諸法,本無有我亦無
有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼
如芭蕉體非貞固。何以故?彼芭蕉等一切諸
法,本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何
染愛?舍利子!是眼如夢非如實見。何以故?彼
[044-0260b]
虛夢等一切諸法,本無有我亦無有情,乃
至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼如傳響繫
屬眾緣。何以故?彼傳響等一切諸法,本無
有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍
利子!眼如光影依業影現。何以故?彼光影等
一切諸法,本無有我亦無有情,乃至誰能染
愛?於何染愛?舍利子!眼如浮雲飄亂散相。何
以故?彼雲等法本無有我亦無有情,乃至
誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼如流電念壞
相應。何以故?彼電等法本無有我亦無有
情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!是眼
如空離我我所。何以故?彼空等法本無有
我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利
子!眼為無知如草木土石。何以故?無知等法
本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染
愛?舍利子!眼無作用,隨風機轉何以故。無作
等法本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於
何染愛?舍利子!眼為虛誑不淨朽爛之所積
聚。何以故?虛誑等法本無有我亦無有情,
乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼為虛偽
摧破壞散滅盡之法。何以故?虛偽等法本無
有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?
舍利子!眼如丘井常為老逼。何以故?丘井等
法本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何
染愛?舍利子!眼不久停終於死際。何以故?
彼非久停一切諸法,本無有我亦無有情,無
有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意
生、無作者、無受者。於如是等無作無用緣
會所生諸法之中,誰能染愛?又於何所而行
[044-0260c]
染愛?如是廣說一切內外諸根塵法亦復如
是。舍利子!菩薩摩訶薩如是正觀察時,為
諸貪愛所牽引者,無有是處。若有菩薩摩訶
薩作是觀者,當知是則於諸法中永離貪
愛。舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜
多時畢竟清淨滅諸貪愛。」


爾時佛告舍利子:「如是清淨行尸羅波羅蜜
多菩薩摩訶薩,不行一切害眾生業,乃至命
難於諸眾生終不加害。不行一切不與取業,
乃至命難於他資具終不劫盜。不習一切婬
荒邪行,乃至命難於諸女色終不染趣。不說
一切欺誑妄語,乃至命難於諸眾生不行虛
誑。不說一切麁獷之言,乃至命難於諸眾
生終不毀罵。不說一切離間之言,乃至命難
於諸眾生不行破語,於自眷屬生知足故。不
傳一切浮綺談說、言必如量,乃至命難終不
綺繪異詞矯飾文句。於他財物不起貪著,乃
至命難諸所受用終無愛染。於諸惱辱具忍
成就,聞麁惡言善能堪耐,乃至命難不生忿
恚。於諸法中不生邪見,乃至命難終不信
事諸餘天神,唯於佛所淨心歸趣。舍利子!如
是名為菩薩摩訶薩尸羅清淨。」


佛告舍利子:「是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜
多故,具足成就無量無邊諸佛正法。舍利子!
菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故,具足成
就不缺尸羅,不與無智相親近故。具足成
就不穿尸羅,不平等生能遠離故。具足成就
不班尸羅,不近惡人諸煩惱故。具足成就不
雜尸羅,唯為白法所增長故。具足成就應供
[044-0261a]
尸羅,如其所欲自在行故。具足成就稱讚尸
羅,不為智者所訶毀故。具足成就善守尸羅,
圓備正念及正知故。具足成就不呰尸羅,於
諸過失所不生故。具足成就善護尸羅,於諸
根門善防衛故。具足成就高廣尸羅,為一切
佛所憶念故。具足成就少欲尸羅,知淨量故。
具足成就知足尸羅,欣樂斷故。具足成就正
行尸羅,身心遠離故。具足成就處靜尸羅,厭
煩閙故。具足成就聖種善喜尸羅,不顧他顏
無希望故。具足成就杜多功德少事尸羅,自
在生長諸善根故。具足成就如說而行尸羅,
不誑世間諸天人故。具足成就大慈尸羅,不
害一切諸有命故。具足成就大悲尸羅,堪忍
一切諸苦惱故。具足成就大喜尸羅,於彼法
樂無退減故。具足成就大捨尸羅,一切愛恚
畢竟斷故。具足成就常省己過尸羅,恒於內
心善察照故。具足成就不譏彼闕尸羅,於眾
生心善隨護故。具足成就成熟眾生尸羅,究
竟能到施彼岸故。具足成就善守護尸羅,究
竟能到戒彼岸故。具足成就無憎害心尸羅,
究竟能到忍彼岸故。具足成就不退轉尸羅,
究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圓滿
尸羅,究竟能到靜慮彼岸故。具足成就正聞
無厭尸羅,究竟能到大慧彼岸故。具足成就
親近善友尸羅,覺分資糧善修集故。具足成
就遠離惡友尸羅,棄捨不平等道故。具足成
就不顧戀身尸羅,以無常想恒觀察故。具足
成就不顧戀命尸羅,以其所重不常保故。具
足成就不起悔尸羅,心善清淨故。具足成就
[044-0261b]
不詐現尸羅,方便善清淨故。具足成就不惱
熱尸羅,於增上意善清淨故。具足成就不輕
掉尸羅,永離諸貪愛故。具足成就不高慢尸
羅,和柔質直故。具足成就不強戾尸羅,性
賢善故。具足成就善調伏尸羅,無憤恚故。具
足成就寂靜尸羅,性安攝故。具足成就善語
尸羅,如其所說無違逆故。具足成就成熟有
情尸羅,常不捨離諸攝法故。具足成就守護
正法尸羅,於聖法財自不壞故。舍利子!聰
慧菩薩摩訶薩如是清淨戒聚,具足成就尸
羅波羅蜜多,為阿耨多羅三藐三菩提故,善
能修行菩薩妙行。舍利子!是名菩薩摩訶薩
尸羅波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩精勤修行
是菩薩行,一切眾魔魔民天子於此菩薩不
能嬈亂,又不為彼異道他論所能摧屈。」
《大寶積經》卷第四十四