《大般涅槃經》卷第三十二
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之六
師子吼菩薩言：「世尊！若一切業不定得果，
一切眾生悉有佛性，應當修習八聖道者，何
因緣故，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊！
若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅
三藐三菩提，何須修習八聖道耶？世尊！如
此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人，隨病飲
食，若使不得，皆悉除差。一切眾生亦復如
是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛菩薩、諸善知識，
若聞說法，修習聖道。若不遇、不聞、不修習
道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？
以佛性故。世尊！譬如日月，無有能遮，令不得
至頞多山邊、四大河水不至大海、一闡提等
不至地獄。一切眾生亦復如是，無有能遮令
不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛
性故。世尊！以是義故，一切眾生不須修道，以
佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以
修習聖道力故。世尊！若一闡提、犯四重禁、五
逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須
修習。以因佛性定當得故，非因修習，然後
得也。世尊！譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故，鐵
則隨著。眾生佛性亦復如是，是故不須勤修
習道。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！如恒河邊有七
種人，若為洗浴、恐畏寇賊、或為採花，則入河
中。第一人者入水則沈。何以故？羸無勢力，不
[032-0554b] 
習浮故。第二人者雖沒還出，出已復沒。何以
故？身力大故則能還出，不習浮故出已還沒。
第三人者沒已即出，出更不沒。何以故？身重
故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人
者入已便沒，沒已還出，出已即住，遍觀四方。
何以故？重故則沈，力大故還出，習浮則住，不
知出處，故觀四方。第五人者入已即沈，沈已
便出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？
為怖畏故。第六人者入已即去，淺處則住。何
以故？觀賊近遠故。第七人者既至彼岸，登
上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。
「善男
子！生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊
故，發意欲渡生死大河，出家剃髮，身被法
服。既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法，
所謂眾生身者即是五蔭，五蔭者即名五
大，眾生若死永斷五大，斷五大故，何須修習
善惡諸業，是故當知無有善惡及善惡報。如
是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善
根故沒生死河，不能得出。何以故？惡業重故、
無信力故，如恒河邊第一人也。善男子，一闡
提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為
六？一者惡心熾盛故、二者不見後世故、三者
樂習煩惱故、四者遠離善根故、五者惡業障
隔故、六者親近惡知識故。復有五事，沒三惡
道。何等為五？一者於比丘邊作非法故、二者
比丘尼邊作非法故、三者自在用僧鬘物故、
四者母邊作非法故、五者於五部僧互生是
非故。復有五事，沒三惡道。何等為五？一者常
說無善惡果故、二者殺發菩提心眾生故、三
[032-0554c]
者憙說法師過失故、四者法說非法非法說法
故、五者為求法過而聽受故。復有三事，沒三
惡道。何等為三？一謂如來無常永滅、二謂正
法無常遷變、三謂僧寶可滅壞故，是故常沒
三惡道中。
「第二人者，發意欲渡生死大河，斷
善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得
信心。是信心者，信施、施果，信善、善果，信惡、惡
果，信生、死、苦、無常、敗壞，是名為信。以得信
心修習淨戒，受持讀誦書寫解說，常樂惠
施，善修智慧。以鈍根故，復遇惡友，不能修習身、戒、心、慧，聽受邪法；或值惡時，處惡國土，
斷諸善根。斷善根故，常沒生死，如恒河邊第
二人也。
「第三人者，發意欲渡生死大河，斷
善根故於中沈沒，親近善友得名為出，信於
如來是一切智、常恒無變、為眾生故說無上
道，一切眾生悉有佛性，如來非滅，法、僧亦爾，
無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不能得阿
耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得。以
信心故修習淨戒，修習戒已，受持讀誦書
寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於
惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無
退轉，如恒河邊第三人也。
「第四人者，發意欲
渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友
故得信心，是名為出，得信心故，受持讀誦書
寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於
惠施，修習智慧，以利根故堅住信慧，心無退
轉，遍觀四方，觀四方者四沙門果，如恒河邊
第四人也。
「第五人者，發意欲渡生死大河，
斷善根故於中沈沒，親近善友故得信心，是
[032-0555a]
名為出，以信心故，受持讀誦書寫解說十二
部經，為眾生故廣宣流布，樂於慧施修習
智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉
已，即便前進，前進者謂辟支佛，雖能自渡，不
及眾生，是名為去，如恒河邊第五人也。
「第六
人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沈
沒，親近善友獲得信心，得信心故名之為出，
以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為
眾生故廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以
利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即復
前進遂到淺處，到淺處已即住不去，住不去
者所謂菩薩，為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱，
如恒河邊第六人也。
「第七人者，發意欲渡生
死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友獲得
信心，得信心已是名為出，以信心故，受持讀
誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，
樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心
無退轉，無退轉已即便前進，既前進已得到
彼岸，登大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男
子！彼岸山者喻於如來，受安樂者喻佛常住，
大高山者喻大涅槃。
「善男子！是恒河邊如是
諸人，悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如
是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常說諸法要義，
有八聖道大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此
非我咎，亦非聖道、眾生等過。當知悉是煩惱
過惡，以是義故，一切眾生不得涅槃。善男子！
譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善
男子！如有施主，以其所有施一切人，有不受
者非施主咎。善男子！譬如日出，幽冥皆明，盲
[032-0555b]
瞽之人不見道路，非日過也。善男子！如恒河
水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子！譬
如大地，普生果實，平等無二，農夫不種，非地
過也。善男子！如來普為一切眾生廣開分別
十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子！若修
道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。
「善男子！汝
言眾生悉有佛性，應得阿耨多羅三藐三菩
提，如磁石者。善哉，善哉！以有佛性因緣力故，
得阿耨多羅三藐三菩提；若言不須修聖道
者，是義不然。善男子！譬如有人行於曠野，渴
乏遇井，其井幽深，雖不見水，當知必有。是人
方便，求覓罐綆，汲取則見。佛性亦爾，一切眾
生雖復有之，要須修習無漏聖道，然後得見。
善男子！如有胡麻則得見油，離諸方便則不
得見，甘蔗亦爾。善男子！如三十三天、北欝單
越，雖是有法，若無善業、神通道力，則不能
見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。
佛性亦爾，不修聖道，故不得見。
「善男子！如汝
所說，世有病人，若遇瞻病，良醫好藥，隨病飲
食，及以不遇，悉得差者。善男子！我為六住
諸菩薩等說如是義。善男子！譬如虛空，於諸
眾生，非內非外，非內外故亦無罣礙，眾生佛
性亦復如是。善男子！譬如有人，財在異方，雖
不現前隨意受用，有人問之，則言我許。何以
故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此非彼，
以定得故，言一切有。善男子！譬如眾生，造作
諸業，若善、若惡、非內、非外，如是業性，非有、非
無，亦復非是本無今有、非無因出、非此作此
受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合
[032-0555c]
而得果報。眾生佛性亦復如是，亦復非是本
無今有、非內非外、非有非無、非此非彼，非餘
處來、非無因緣、亦非一切眾生不見，有諸菩
薩時節因緣和合得見。時節者所謂十住菩薩
摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時
得見，不名為作。
「善男子！汝言如磁石者，是義
不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。
善男子！異法有故異法出生，異法無故異法
滅壞，無有作者無有壞者。善男子！猶如猛火
不能焚薪，火出薪壞，名為焚薪。善男子！譬如
葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無
業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹，因
雷增長，是樹無耳、無心、意、識，異法有故異法
增長，異法無故異法滅壞。善男子！如阿叔迦
樹，女人摩觸花為之出，是樹無心亦無覺觸，
異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善
男子！如橘得尸，果則滋多，而是橘樹無心無
觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。
善男子！如安石榴塼骨糞故，果實繁茂，安石
榴樹亦無心觸，異法有故異法出生，異法無
故異法滅壞。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異
法有故異法出生，異法無故異法滅壞。眾生
佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三
菩提。善男子！無明不能吸取諸行，行亦不能
吸取識也，亦得名為無明緣行、行緣於識，有
佛無佛，法界常住。
「善男子！若言佛性住眾生中者。善男子！常法
無住，若有住處即是無常。善男子！如十二因
緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常。
[032-0556a]
如來法身亦無住處，法界、法入、法陰、虛空，悉
無住處。佛性亦爾，都無住處。善男子！譬如四
大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動，有重、有輕、
有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異
法界故各不相似。佛性亦爾，異法界故，時至
則現。善男子！一切眾生不退佛性故，名之
為有，阿毘跋致故、以當有故、決定得故、定當
見故，是故名為一切眾生悉有佛性。
「善男子！
譬如有王告一大臣，汝牽一象以示盲者。爾
時大臣受王勅已，多集眾盲，以象示之。時彼
眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：『臣已示
竟。』爾時大王即喚眾盲各各問言：『汝見象耶？』
眾盲各言：『我已得見。』王言：『象為何類？』其觸牙
者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；
其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其
觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如床；其
觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。善男
子！如彼眾盲，不說象體，亦非不說。若是眾相，
悉非象者，離是之外，更無別象。善男子！王喻
如來正遍知也，臣喻方等大涅槃經，象喻佛
性，盲喻一切無明眾生。
「是諸眾生聞佛說已，
或作是言：『色是佛性。何以故？是色雖滅，次第
相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色
常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。
譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作釧，作
鎞、作盤，然其黃色初無改易。眾生佛性亦
復如是，質雖無常，而色是常，以是故說，色為
佛性。』或有說言：『受是佛性。何以故？受因緣故，
獲得如來真實之樂，如來受者謂畢竟受、第
[032-0556b]
一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續
不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸
迦，人雖無常，而姓是常，經千萬世無有改易。
眾生佛性亦復如是，以是故說受為佛性。』又
有說言：『想是佛性。何以故？想因緣故，獲得如
來真實之想。如來想者名無想想，無想想者
非眾生想、非男女想，亦非色受想行識想、非
想斷想，眾生之想雖復無常，以想次第相續
不斷，故得如來常恒之想。善男子！譬如眾生
十二因緣，眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦
復如是，以是故說想為佛性。』又有說言：『行為
佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來
常住壽命。眾生壽命雖復無常、而壽次第相
續不斷，故得如來真實常壽。善男子！譬如十
二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存
不變。眾生佛性亦復如是，以是故說，行為佛
性。』又有說言：『識為佛性。識因緣故，獲得如來
平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相
續不斷，故得如來真實常心。如火熱性，火雖
無常，熱非無常。眾生佛性亦復如是，以是故
說識為佛性。』
「又有說言：『離陰有我，我是佛性。
何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸
外道說言去來、見聞、悲喜，語說為我，如是我
相雖復無常，而如來我真實是常。善男子！如
陰入界雖復無常，而名是常，眾生佛性亦復
如是。善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，
非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法、不
離六法。善男子！是故我說眾生佛性，非色不
離色，乃至非我，不離我。善男子！有諸外道雖
[032-0556c]
說有我，而實無我。眾生我者，即是五陰，離陰
之外更無別我。善男子！譬如莖葉、鬚臺合為
蓮花，離是之外更無別花，眾生我者亦復如
是。善男子！譬如牆壁、草木和合，名之為舍，離
是之外，更無別舍。如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼
拘陀樹、欝曇鉢樹和合為林，離是之外更無別
林。譬如車兵、象馬步兵和合為軍，離是之外
更無別軍。譬如五色雜線和合，名之為綺，離
是之外更無別綺。如四姓和合名為大眾，離
是之外更無別眾。眾生我者亦復如是，離五
陰外更無別我。善男子！如來常住，則名為我。
如來法身無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名
為我。眾生真實無如是我及以我所，但以必
定當得畢竟第一義空，故名佛性。』
「善男子！大
慈大悲名為佛性。何以故？大慈大悲常隨菩
薩，如影隨形，一切眾生必定當得大慈大悲，
是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名
為佛性，佛性者名為如來。大喜大捨名為佛
性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，
則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生
必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大
喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性
者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩
則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾
生必定當得大信心故，是故說言一切眾生
悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是
如來，佛性者名一子地。何以故？以一子地因
緣故，菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾
生必定當得一子地故，是故說言一切眾生
[032-0557a]
悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是
如來。
「佛性者名第四力。何以故？以第四力因
緣故，菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當
得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。
第四力者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性
者名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住。
一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一
切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性
者即是如來。
「佛性者名四無礙智。以四無礙
因緣故說字義無礙，字義無礙故能化眾生。
四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性
者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝
一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十
住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不
明了。一切眾生必定得故，是故說言一切眾
生悉有佛性。
「善男子，如上所說種種諸法，一
切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有
佛性。
「善男子！我若說色是佛性者，眾生聞已
則生邪倒，以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如
來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至
說識亦復如是。
「善男子！若有眾生了佛性者，
則不須修道；十住菩薩修八聖道，少見佛性，
況不修者而得見耶？善男子！如文殊師利諸
菩薩等，已無量世修習聖道了知佛性，云何
聲聞辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了
了知佛性者，應當一心受持讀誦、書寫解說、
供養恭敬、尊重讚歎是涅槃經，見有受持乃
至讚歎如是經者，應當以好房舍衣服飲食
臥具病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎禮拜問
[032-0557b]
訊。善男子，若有已於過去無量無邊世中，親
近供養無量諸佛深種善根，然後乃得聞是
經名。善男子！佛性不可思議，佛、法、僧寶亦不
可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦
不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議，
一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。」
師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，一切眾生能
信如是大涅槃經不可思議者。世尊！是大眾
中有八萬五千億人，於是經中不生信心，是
故有能信是經者，名不可思議。」
「善男子！如是
諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛
性，得阿耨多羅三藐三菩提。」
師子吼言：「世尊！云何不退菩薩自知決
定有不退心？」
佛言：「善男子！菩薩摩訶薩當以
苦行自試其心，日食一胡麻，經一七日，粳米、
菉豆、麻子、粟𪎭及以白豆，亦復如是各一
七日。食一麻時，作是思惟：『如是苦行，都無利
益。無利益事，尚能為之，況有利益而當不作？
於無利益心能堪忍不退不轉，是故定得阿
耨多羅三藐三菩提。』如是等日修苦行時，一
切皮肉消瘦、皺減，如斷生瓠，置之日中，其目
欠陷，如井底星，肉盡肋出，如朽草屋，脊骨
連現如重線塼，所坐之處如馬蹄跡。欲坐
則伏，欲起則偃，雖受如是無利益苦，然不退
於菩提之心。
「復次善男子！菩薩摩訶薩為破
眾苦、施安樂故，乃至能捨內外財物及其身
命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩
自知必定有不退心，我定當得阿耨多羅三
藐三菩提。
「復次菩薩為法因緣，剜身為燈，㲲
[032-0557c]
纏皮肉，蘇油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是
大苦，自呵其心而作是言：『如是苦者，於地獄
苦，百千萬分未是一分。汝於無量百千劫中
受大苦惱都無利益，汝若不能受是輕苦，云
何而能於地獄中救苦眾生？』菩薩摩訶薩作
是觀時，身不覺苦，其心不退不動不轉。菩薩
爾時應深自知，我定當得阿耨多羅三藐三
菩提。善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，
為法因緣，能以頭目、髓腦、手足、血肉施於眾生，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是
無量眾苦，若心不退不動不轉，菩薩當知我
今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩
提。
「善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，
願作麁大畜生之身，以身血肉施於眾生，眾
生取時復生憐愍，菩薩爾時閉氣不喘，示作
死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖
受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善
男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道
業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果
報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。
譬如病人，為鬼所著，藏隱身中，以呪力故，即
時相現，或語或喜、或瞋或罵、或啼或哭。菩薩
摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是，菩薩
摩訶薩受熊身時，常為眾生演說正法。或受
迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法。故受瞿陀
身、鹿身、兔身、象身、羖羊身、獼猴、白鴿、金翅
鳥、龍蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作
畜生惡業，常為其餘畜生、眾生，演說正法，令
彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受
[032-0558a]
畜生身不作惡業，當知必定有不退心。
「菩薩
摩訶薩於飢饉世見餓眾生，作龜魚身無量
由延，復作是願：『願諸眾生取我肉時，隨取隨
生，因食我肉離飢渴苦，一切悉發阿耨多羅
三藐三菩提心。』菩薩發願：『若有因我離飢渴
者，未來之世，速得遠離二十五有飢渴之患。』
菩薩摩訶薩受如是苦，心不退者，當知必定
得阿耨多羅三藐三菩提。
「復次菩薩於疾疫
世見病苦者，作是思惟：『如藥樹王，若有病者，
取根取莖、取枝取葉、取花取果、取皮取膚悉得
愈病，願我此身亦復如是，若有病者，聞聲、觸
身、服食血肉乃至骨髓，病悉除愈；願諸眾生
食我肉時，不生惡心如食子肉；我治病已，常
為說法，願彼信受，思惟轉教。』復次善男子！菩
薩具足煩惱雖受身苦，其心不退不動不轉，
當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩
提。
「復次善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見
已即作是言：『願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，
使彼聞見病得除愈。』菩薩摩訶薩為眾生故
勤修苦行，雖有煩惱，不污其心。
「復次善男子！
菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦不求於
六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時，作是願
言：『我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾
生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩
提，我亦自為六波羅蜜勤修苦行、受諸苦惱，
當受苦時，願我不退菩提之心。』善男子！菩薩
摩訶薩作是願時，是名不退菩提之相。
「復次
善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩
摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大
[032-0558b]
功德，為諸眾生處在生死、受種種苦，心無退
轉，是名菩薩不可思議。復次善男子！菩薩摩
訶薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施
恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。
復次善男子！或有眾生為自利益修諸苦行，
菩薩摩訶薩為利他故修行苦行，是名自利，
是故復名不可思議。
「復次菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦，修平
等心，是故復名不可思議。復次菩薩若見諸
惡不善眾生，若訶責、若軟語、若驅擯、若捨之，
有惡性者現為軟語，有憍慢者現為大慢，而
其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思
議。復次菩薩具足煩惱少財物時，而求者多，
心不迮小，是名菩薩不可思議。復次菩薩於
佛出時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊
地身，如盲如聾、如跛如躄，是名菩薩不可思
議。復次菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故
常與共行，雖隨其意罪垢不污，是故復名不
可思議。
「復次菩薩了了知見，無眾生相、無煩惱污、無
修習道離煩惱者，雖為菩提無菩提行，亦無
成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能
為眾生壞苦行菩提行，是故復名不可思議。
復次菩薩受後邊身，處兜率天，是亦名為不
可思議。何以故？兜率陀天，欲界中勝，在下天
者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。
修施修戒，得上下身；修施戒定，得兜率身。一
切菩薩毀呰諸有、破壞諸有，終不造作兜率天
業，受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦
[032-0558c]
能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故
復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天，有三
事勝：一者命、二者色、三者名。菩薩摩訶薩實
不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝。菩薩
摩訶薩深樂涅槃，然有因緣亦勝，是故復名
不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，
而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妬心、憍
慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故
復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於
彼天畢竟壽命，是名命勝。亦無色業，而妙色
身光明遍滿，是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天
宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，
是名名勝。是故復名不可思議。
「菩薩摩訶薩
下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不
可思議。何以故？菩薩下時，欲色諸天悉來侍
送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動。
復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍
王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖、或喜，
是故大地六種震動，是故復名不可思議。
「菩
薩摩訶薩知入胎時、住時、出時、知父、知母，不
淨不污，如帝釋髻青色寶珠，是故復名不可
思議。
「善男子！大涅槃經亦復如是，不可思議。
善男子！譬如大海，有八不思議。何等為八？
一者漸漸轉深、二者深難得底、三者同一醎
味、四者潮不過限、五者有種種寶藏、六者大
身眾生在中居住、七者不宿死尸、八者一切
萬流大雨投之不增不減。善男子！漸漸轉深
有三事。何等三？一者眾生福力、二者順風
而行、三者河水入故，乃至不增不減亦各有
[032-0559a]
三。
「是大涅槃微妙經典亦復如是，有八不思
議：一者漸漸深。所謂優婆塞戒、沙彌戒、比丘
戒、菩薩戒，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿
羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩
提果，是涅槃經說如是等法，是名漸漸深，
是故此經名漸漸深。
「二者深難得底。如來世
尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不
轉法輪，不食不受，不行惠施，是故名為常樂
我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離於
色，非受想行識乃至不離於識，是常可見，了
因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多
羅三藐三菩提，亦無煩惱，亦無住處，雖無煩
惱不名為常，是故名深。復有甚深，於是經中
或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或
時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時
說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或
說三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性、金剛
三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一
義空、慈悲平等，於諸眾生頂智信心，知諸根
力，一切法中無罣礙智，雖有佛性不說決
定，是故名深。
「三者一味。一切眾生同有佛性，
皆同一乘、同一解脫、一因、一果、同一甘露，一
切當得常樂我淨，是名一味。
「四者潮不過限。
如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若
我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅
槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮
不過限。
「五者有種種寶藏。是經即是無量
寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意分、
五根、五力、七覺分、八聖道分，嬰兒行、聖行、梵
[032-0559b]
行、天行，諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來
功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三
昧、無量智慧，是名寶藏。
「六者大身眾生所居
住處。大身眾生者謂佛菩薩，大智慧故名大
眾生，大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、
大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大
神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無罣
礙故、容受一切諸眾生故，是名大身眾生所
居之處。
「七者不宿死尸。死尸者，謂一闡提、
犯四重禁、五無間罪、誹謗方等，非法說法、法
說非法，受畜八種不淨之物，佛物、僧物隨意
而用，或於比丘、比丘尼所作非法事，是名死
尸。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死
尸。
「八者不增不減。無邊際故、無始終故、非
色故、非作故、常住故、不生滅故、一切眾生悉
平等故、一切法性同一性故，是名無增減，
是故此經如彼大海有八不思議。」
師子吼言：「世尊！若言如來不生不滅名為
深者，一切眾生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生，
是四種生，人中具有。如施婆羅比丘、優婆施
婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半
闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中
則有卵生。濕生者如佛所說，我於往昔作菩
薩時，作頂生王及手生王；如今所說，菴羅樹
女、迦不多樹女，當知人中則有濕生。劫初之
時，一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在，何
因緣故不化生耶？」
佛言：「善男子！一切眾生四
生所生，得聖法已，不得如本卵生、濕生。善男
子！劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。
[032-0559c]
善男子！若有眾生遇病苦時，須醫須藥。劫初之
時，眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來
不出其世。劫初眾生身心非器，是故如來不
出其世。善男子！如來世尊所有事業勝諸眾
生，所謂種姓、眷屬、父母。以殊勝故，凡所說法
人皆信受，是故如來不受化生。善男子！一切
眾生父作子業，子作父業。如來世尊若受化
身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生
作諸善業？是故如來不受化身。善男子！佛正
法中有二種護：一者內，二者外。內護者所謂
戒禁，外護者族親眷屬。若佛如來受化身者，
則無外護，是故如來不受化身。善男子！有人
恃姓而生憍慢，如來為欲破如是慢故，生
在貴姓，不受化身。善男子！如來世尊有真父
母，父名淨飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，
云何當受化生之身？若受化身，云何得有碎
身舍利？如來為益眾生福德故，碎其身而令
供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化
生，云何獨令我受化身？」
爾時師子吼菩薩合
掌長跪，右膝著地，以偈讚佛：
「 「如來無量功德聚，
我今不能廣宣說，
今為眾生演一分，
唯願哀愍聽我說。
眾生無明闇中行，
具受無邊百種苦，
世尊能令遠離之，
是故世稱為大悲。
眾生往返生死繩，
放逸迷荒無安樂，
如來能施眾安樂，
是故永斷生死繩。
佛能施眾安樂故，
自於已樂不貪樂，
為諸眾生修苦行，
是故世間興供養。
見他受苦身戰動，
處在地獄不覺痛，
[032-0560a]
為諸眾生受大苦，
是故無勝無有量。
如來為眾修苦行，
成就具足滿六度，
心處邪風不傾動，
是故能勝世大士。
眾生常欲得安樂，
而不知修安樂因，
如來能教令修習，
猶如慈父愛一子。
佛見眾生煩惱患，
心苦如母念病子，
常思離病諸方便，
是故此身繫屬他。
一切眾生行諸苦，
其心顛倒以為樂，
如來演說真苦樂，
是故稱號為大悲。
世間皆處無明𣫘，
無有智嘴能破之，
如來智嘴能啄壞，
是故名為最大子。
不為三世所攝持，
無有名字及假號，
覺知涅槃甚深義，
是故稱佛為大覺。
有河洄澓沒眾生，
無明所盲不知出，
如來自渡能渡彼，
是故稱佛大船師。
能知一切諸因果，
亦復通達盡滅道，
常施眾生病苦藥，
是故世稱大醫王。
外道邪見說苦行，
因是能得無上樂，
如來演說真樂行，
能令眾生受快樂。
如來世尊破邪道，
開示眾生正真路，
行是道者得安樂，
是故稱佛為導師。
非自非他之所作，
亦非共作無因作，
如來所說苦受事，
勝於一切諸外道。
成就具足戒定慧，
亦以此法教眾生，
以法施時無妬悋，
是故稱佛無緣悲。
無所造作無因緣，
獲得無因無果報，
是故一切諸智者，
稱說如來不求報。
常共世間放逸行，
而身不為放逸污，
是故名為不思議，
世間八法不能污。
[032-0560b]
如來世尊無怨親，
是故其心常平等，
我師子吼讚大悲，
能吼無量師子吼。」」
《大般涅槃經》卷第三十二
