KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (T)




《五分律》卷第七彌沙塞


宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等譯
第一分之五第二十二事


佛在舍衛城。爾時諸比丘次第教誡比丘尼,
語比丘尼言:「明日般陀比丘次教誡汝,汝當
就彼聽受法教!」作是語已,還到所住,語般陀:
「汝明日應教誡比丘尼!」長老般陀明日食時
著衣持鉢,入城乞食。食後還歸,掃除內外,取
清淨水,辦手脚巾,露地敷座,自取繩床,於邊坐
禪。


時諸比丘尼到般陀所,頭面禮足,就座而
坐,於是般陀問諸比丘尼:「曾聞八敬法不?」答
言:「曾聞。」復語:「姊妹更聽:一者、比丘尼眾半月,
應從比丘眾乞教誡人;二者、比丘尼眾安居
時,要當依比丘僧眾;三者、比丘尼自恣時,
[007-0046a]
應白二羯磨遣三比丘尼,從比丘眾請見聞
疑罪;四者、式叉摩那二歲學六法已,應於二
部眾,求受具足戒;五者、比丘尼不得罵比丘,
不得於白衣家道說比丘,若犯戒、若犯威儀、
若邪見、若邪命;六者、比丘尼不得舉比丘罪,
而比丘得呵責比丘尼;七者、比丘尼犯麁罪,
應在二部僧中求半月行摩那埵,行摩那埵
已,次阿浮呵那,應在二十比丘、二十比丘
尼眾中出罪;八者、比丘尼雖先受具戒百歲,
故應禮新受大戒比丘。」說此八敬法已,即說
偈言:


「 「欲得好心莫放逸,
 聖人善法當勤學,
 若有智慧一心人,
 乃能無復憂愁患。」」



說此偈已,閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言:
「此比丘唯知此一偈,云何當能教誡我等?」般
陀聞已,作是念:「此諸比丘尼輕賤於我。」於是
踊在虛空,現分一身,作無量身,還合為一;
石壁皆過,履水如地,入地如水;或現半身,或
現全身;或身上出烟,身下火然;或身上火然,
身下出烟;或身上出水,身下出火;或身上出
火、身下出水;或坐臥空中,如鳥飛翔;或手摸
日月,或身平立至梵自在。現神變已,還坐本
處,說偈如前。諸比丘尼見此神變,心大歡喜,
白言:「大德!願更以神足教化!」於是般陀東
踊西沒,西踊東沒,餘方亦爾;作如是種種
神變,然後還坐,復說上偈,乃至日沒,然後捨
去。


時諸比丘尼暮至城門,城門已閉,扣門索
入,守門者問:「汝是誰?」答言:「是比丘尼。」守門
者問:「夜何處來?」答言:「尊者般陀教誡我等,是
[007-0046b]
以還晚。」守門者言:「可還本來處,正使王來亦
不敢開!」諸比丘尼既不得入,或在門下、或在
塹邊、或依樹下,夜為蚊虻、風塵所惱。明日門
開最在前入,時諸居士自相問言:「此諸比丘
尼開晨先入,從何處來?」或有人言:「正當是求
男子還耳!」諸不信樂佛法者,種種呵責言:「我
等白衣不修梵行,汝比丘尼亦復如是。空剃
此頭,著壞色衣!」諸長老比丘聞,呵責般陀:「云
何教誡比丘尼,乃至日沒?」以是白佛。佛以是
事集比丘僧,問般陀言:「汝實爾不?」答言:「實爾。
世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘
結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,僧差教誡
比丘尼,至日沒,波逸提。」


僧差者:白二羯磨差。


若比丘僧已差,應語比丘尼:「姊妹!若非難時,
當教誡;難時,不得教誡。」


若就比丘尼住處教
誡,應語:「汝等敷座,我當往。」若不得往,應在所
住處,掃灑如前,應將大比丘為伴,量無然後
獨往。為說八敬法已,若日早,能更說餘法亦
善;應籌量日早晚,要使及日得至所住。若說
法竟,應前去者,便去;若有恐怖處,比丘應送
比丘尼至所在。


若比丘教誡比丘尼至日沒,
語語波逸提。


沙彌,突吉羅二十二竟


佛在舍衛城。爾時諸比丘次第教誡比丘尼,
比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受。時六群比
丘僧不差,亦往教誡,但說麁惡不善之語。
諸長老比丘尼默然不聽,六群比丘尼讚言:
「善哉,無過是者!」於是波闍波提比丘尼與五
百比丘尼俱往到佛所,以是白佛。佛以是事
集比丘僧,問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。
[007-0046c]
世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘
結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,入比丘尼
住處,波逸提。」


時諸比丘,有因緣事、塔事、僧事、
私事,應入比丘尼住處,慚愧不敢。不知云何?
以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「若
不為教誡因緣,不聽入。從今是戒應如是說:


「若比丘,僧不差,以教誡因緣入比丘尼住處,波
逸提。」


有諸比丘僧雖差,猶慚愧不敢入;諸比
丘尼無教誡故,空無所得。以是白佛。佛以是
事集比丘僧,告諸比丘:「僧所差比丘聽入。從
今是戒應如是說:


「若比丘,僧不差,為教誡故
入比丘尼住處,波逸提。」


爾時跋陀比丘尼病,
遣信白舍利弗:「願大德來,為我作最後說法!」
舍利弗言:「佛不聽僧不差,為教誡故入比丘
尼住處。」以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸
比丘:「聽僧不差,為病比丘尼說法。從今是戒
應如是說:


「若比丘,僧不差,為教誡故入比丘
尼住處;除因緣,波逸提。因緣者:比丘尼病,是
名因緣。」


若僧不差,為教誡故入比丘尼住處,
隨入多少,步步波逸提;若一脚入門,突吉羅。


沙彌,突吉羅二十三竟


佛在舍衛城。爾時諸上座比丘次第教誡比
丘尼,諸比丘尼或別請供養,或以鉢囊,或以
腰繩,或以燈油、衣食、湯藥,而用布施。時六群
比丘見已,語諸比丘:「可差我等為教誡人。」諸
比丘言:「如佛所說成就十法,汝等無有,云何
求差?」六群比丘便作是語:「諸比丘為供養利
故,教誡比丘尼。」諸比丘種種呵責,以是白佛。
佛以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝實爾不?」
[007-0047a]
答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今
為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,
作是語:『諸比丘為 養利故,教誡比丘尼。』波
逸提。」


若言為供養利故,教誡比丘尼、式叉摩
那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。


若言比丘行十二頭
陀、坐禪、誦經,作諸功德,皆為供養利故,語語
突吉羅


沙彌,突吉羅二十四竟


佛在舍衛城。爾時諸比丘與比丘尼獨屏處
坐,遂生染著,不樂梵行,或有反俗、或作外道。
諸居士見,皆譏呵言:「此等沙門與比丘尼獨
屏處坐,正似白衣對於婬女!食人信施而為
此事,無沙門行,破沙門法!」諸長老比丘聞,種
種呵責,以是白佛。佛以是事集比丘僧,問彼
比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵
責已,告諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今是戒
應如是說:


「若比丘,與比丘尼獨屏處坐,波逸
提。」


與式叉摩那、沙彌尼,獨屏處坐亦如是。



彌,突吉羅。


若眾多比丘、比丘尼共坐;若諸難
起,須與獨屏處坐,皆不犯二十五竟


佛在舍衛城。爾時有一阿練若比丘,住阿練
若處,初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣
持鉢入村乞食,道逢二比丘尼;一比丘尼語
一比丘尼言:「我今欲與此比丘相識,汝能同
不?」答言:「甚善!」比丘既至,便為作禮,比丘默
然,不與共語。二比丘尼復共議言:「今此比丘
不欲道中與我相識,當共至其住處,禮拜問
訊。」二比丘尼明朝,早往至比丘所,禮拜問
訊;一禮、二禮皆不共語,至第三禮,乃言:「老壽!」
二比丘尼禮竟而去。


彼比丘後復入村乞食,
[007-0047b]
二比丘尼於巷中見,禮拜問訊,乃共語言。二
比丘尼便以片衣段,及染色綖布施比丘,比
丘受之,白言:「大德疲極,至我住處小息,然後
乞食。」即便往息。息已臨欲乞食,比丘尼復
言:「此有菜醬,若得食已,可還此食。」比丘復
受其語,得食持還,如是非一,或比丘乞食
前還,待比丘尼;或比丘尼乞食前還,待比
丘,遂至他家更相讚歎。


彼比丘後得一好衣,
便生諂曲心,作是念:「我今當以此衣與彼比
丘尼,彼必不受,我幸可得惠施之厚。」作是念
已,先於諸比丘前讚彼比丘尼言:「某甲比丘
尼,族姓出家,信心堅正,少欲知足。」諸比丘言:
「夫出家者,應當如是!」讚已,持衣與彼比丘尼,
比丘尼即便受之。失本所圖,心懷惱恨,還語
諸比丘:「某比丘尼,信心淺薄,多欲無厭!」諸比
丘言:「汝向說某,少欲知足。今何以故,復說如
此?」具以上答。諸比丘種種呵責:「云何心不捨
物,詐以施人,量其不受,虛望人感?」以事白
佛。佛以是事集比丘僧,問彼比丘:「汝實爾不?」
答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責:「汝豈不聞我讚
歎捨物與人,然後得大功德耶?汝今云何心
不捨物,而詐與人?」呵已,告諸比丘:「今為諸比
丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,與比丘
尼衣,波逸提」


時諸比丘有親里比丘尼衣服、
臥具,悉皆麁弊,疾病醫藥亦不能得。諸比丘
作是念:「若世尊聽我與親里比丘尼衣物者,
當無此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧,
告諸比丘:「今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。
從今是戒應如是說:


「若比丘,與非親里比丘
[007-0047c]
尼衣,波逸提。」


爾時舍衛城二部僧得已成衣,
即共分之,或比丘得比丘尼所宜著,或比丘
尼得比丘所宜著,欲共貿易而不敢。以是白
佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽諸比
丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是說:


「若比
丘,與非親里比丘尼衣,除貿易,波逸提。」


若與
破戒、邪見親里比丘尼衣,突吉羅;若與非親
里式叉摩那、沙彌尼衣,突吉羅。


沙彌,突吉羅。


若為料理功業事,若為善說經法,或為多誦
經戒與衣,皆不犯二十六竟


佛在舍衛城。爾時有一少知識比丘尼得未
成衣,不知自作,語諸比丘尼言:「我不知作衣,
願為作之。」諸比丘尼言:「姊妹!我多事,不得作。
可往比丘眾中問,有憐愍心者必為汝作。」即
往比丘眾中言:「我少知識,得此未成衣,不知
自作,願為我成。」諸比丘答亦如上。復詣長
老優陀夷,白之如上。優陀夷言:「我能作耳!
莫數數來催,隨我意作,當為汝作。」答言:「隨
長老意。」於是優陀夷取衣裁縫,經時不得,彼
比丘尼來問:「大德!衣已成未?」優陀夷言:「先已
有要,何故來催?」答言:「我來參問,不敢相催!」即
還所住。


優陀夷於後以種種色綖,在中葉上
繡作男女交會。時像成已,呼比丘尼還,即
來取之,優陀夷語言:「未可舒視,亦莫示人。波
闍波提比丘尼往詣佛所時,於都路頭,然後
舒披。」彼比丘尼得衣持去,竟不舒視,亦不示
人。波闍波提比丘尼至佛所時,乃於都路頭
披,路人見之,無不撫掌大笑,共相語言:「此比
丘尼乃能如是巧繡,作所欲像,自著衣上。」彼
[007-0048a]
比丘尼甚大羞恥,即還所住。波闍波提比丘
尼卷疊此衣,持到佛所,舒以白佛:「唯願世尊
視此所作!」佛為瞿曇彌說種種法已,遣還所
住;以此事集比丘僧,問優陀夷:「汝實爾不?」答
言:「實爾。世尊!」佛種種呵責:「汝愚癡人!云何作
此污辱人衣?」呵已,告諸比丘:「今為諸比丘結
戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,為比丘尼作
衣,波逸提。」有諸比丘有親里比丘尼,衣服
敗壞,乞得衣段,而不知作。諸比丘作是念:「若
世尊聽我與親里比丘尼,作衣者,當無此苦。」
以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今
聽諸比丘為親里比丘尼作衣。從今是戒應
如是說:


「若比丘,與非親里比丘尼作衣,波逸
提。」


比丘為非親里比丘尼取衣時,突吉羅;割
截時、染時,皆波逸提;縫時,鍼鍼波逸提。餘如
與衣中說二十七竟


佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國,與諸
比丘尼人間遊行,或一比丘與一比丘尼俱
乃至眾多,或渡深水、或上高坂,更相見形,生
染著心,不復樂修梵行,遂至反俗、或作外道。
諸白衣見,便譏呵言:「此輩沙門如人將婦及
婬女行!」種種譏呵,如上獨屏處坐中說。諸長
老比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛以是事集
比丘僧,問諸比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世
尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結
戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,與比丘尼共
道行,波逸提。」有諸比丘與眾多伴共道行,見
諸比丘尼亦行此路,便作是念:「我等將無犯
波逸提?」以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸
[007-0048b]
比丘:「若先不共期,犯波逸提,無有是處。從
今是戒應如是說:


「若比丘,與比丘尼先期共
道行,波逸提。」


有諸比丘與比丘尼先期共道
行,後不敢去,或兩相避;以先期致疑,以是白
佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「若先與比
丘尼期共道行,若不去,若兩相避,犯波逸提,
無有是處。從今是戒應如是說:


「若比丘,與比
丘尼先期共道行,從此聚落到彼聚落,波逸
提。」


爾時有一比丘尼,於險路中見一比丘,
呼言:「大德速來!共同道去!」彼比丘便往語言:
「姊妹!佛制不聽與比丘尼共道行。」比丘尼言:
「此路險難,而我女弱,依怙大德爾乃得過。」
答之如前,比丘便去。比丘尼於後為賊剝脫,
裸形大喚言:「賊剝我!賊剝我!」彼比丘遙聞,到
所住處向諸比丘說。諸比丘將至佛所,以是
白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽諸
比丘若險難處,有疑畏處,與比丘尼共道行。
從今是戒應如是說:


「若比丘,與比丘尼先期
共道行,從此聚落到彼聚落,除因緣,波逸提。
因緣者:若多伴,有疑畏處,是名因緣。」


若比丘
與比丘尼先期共道行,無聚落處半由旬,波逸
提;若與式叉摩那、沙彌尼,先期共道行亦如
是。


沙彌,突吉羅二十八竟


佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國,與諸
比丘尼共舡遊行,或一比丘與一比丘尼共
舡乃至眾多,上下舡時,相見形體,白衣譏
呵。諸長老比丘聞,乃至佛告諸比丘,皆如上
共道行中說。「今為諸比丘結戒,從今是戒應
如是說:


「若比丘,與比丘尼先期共舡行,波逸
[007-0048c]
提。」


有一比丘尼在阿夷羅河邊,待舡欲渡。
後有一比丘來,比丘尼語言:「大德!此間險難,
可共俱渡。」比丘答言:「佛制不聽我等與比丘
尼共載一舡。」舡師復言:「但俱上舡,各在一
頭。」比丘不聽。比丘尼言:「若不得者,大德先
渡。」比丘即在前渡,舡未到岸,比丘尼被剝
赤肉。舡師見之,便譏呵言:「汝等同共出家,
不能相護,況於餘人!無沙門行,破沙門法!」



比丘還到僧坊,向諸比丘說。諸比丘將到佛
所,以是白佛。佛以是事集比丘僧,問彼比
丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責:
「汝愚癡人!云何捨比丘尼,使賊剝脫?」呵已告
諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若比丘,與比
丘尼先期共舡行,若上水、若下水,除直渡,波
逸提。」餘如共道行中說二十九竟


佛在王舍城。爾時難陀、跋陀食比丘尼所讚
歎食,諸比丘見種種呵責。


時舍利弗、目犍連
遊行人間,到王舍城;有一居士聞二人來,便
出迎之,頭面禮足,却坐一面;為說妙法,示教
利喜;居士即請明日作客比丘食,默然受之。
居士即還其家,辦種種飲食,敷好坐具。舍利
弗、目犍連至時著衣持鉢往到其舍。舍利弗
在前欲入,偷羅難陀比丘尼先在此家,聞其
語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飲食,敷
好坐具,問言:「為欲請王?為是婚姻?」答言:「今不
請王,亦非婚姻,欲供養尊者舍利弗、大目揵
連耳!」比丘尼言:「云何不請大龍,而供養此
小德比丘?」居士問言:「誰是大龍!」答言:「六群比
丘!」又言:「若欲請族姓出家,行頭陀、四念處乃
[007-0049a]
至八聖道分,須陀洹乃至阿羅漢比丘;欲求
好婿、好兒、生天、解脫、現世富貴,當供養六群
比丘。」如是讚歎已,默然而住。舍利弗、目犍連
然後乃入,彼比丘尼前問訊言:「善哉,尊者!可
就此坐。」復語居士言:「善哉,居士!汝今大得
福利,請如是大龍比丘。」居士便呵言:「汝向
言小德,今言大龍,作此反覆,如何無恥?從今
已去,莫入我家!我亦不復供養於汝!」於是居
士手自下食,食竟行水,取小床於二比丘前
坐。為說妙法已,從坐起去,還向佛所。佛遙見
便語言:「善來,舍利弗、目犍連!從何處食客比
丘食?」答言:「世尊!向到一居士家,有一比丘尼
或見名為小德,或見名為大龍。」佛問:「所說何
等?」具以事答。佛以是事集比丘僧,問六群比
丘:「汝等實食比丘尼讚歎食不?」答言:「實爾。世
尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結
戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,食比丘尼讚
歎食,波逸提。」


有諸比丘尼於屏處讚歎比丘
食,後乃知便生慚愧:「我將無犯波逸提耶?」以
是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「若不
知比丘尼讚歎得食,食犯波逸提者,無有是
處。從今是戒應如是說:


「若比丘,知比丘尼讚
歎得食食,波逸提。」


爾時有一家請五百比丘
食,其家先所供養比丘尼,作是言:「與諸比丘
食,莫使失時!」諸比丘聞,便生慚愧,不敢復食,
還以白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「若
比丘尼先不讚歎,臨食時作是語:『好與諸比
丘食,比丘食此食。』犯波逸提者,無有是處。從
今是戒應如是說:


「若比丘,知比丘尼讚歎因
[007-0049b]
緣得食食,除檀越先發心作,波逸提。」


讚歎者:
讚歎得過人法。


若式叉摩那、沙彌、沙彌尼,比丘
讚歎因緣得食食,突吉羅。


沙彌,突吉羅三十


佛在王舍城。時有一大臣常供養佛及比丘
僧。有一貧人見,作是念:「今此大臣得大善利,
乃能如此供佛及僧,若我有物亦當如是。」復
作是念:「我今無物,正當傭賃以用供養。」即便
客作,日食一食,留一食分。主人問言:「汝何以
留一食分?」答言:「我且留之,後當并取。」如是
經時,知所得已足,語主人言:「可盡以作直,為
我辦種種食具。」主人問言:「汝今貧窮,云何盡
以作直,頓辦種種飲食之具?」答言:「我見王舍
大臣,常請佛及僧種種供養。我作是願,亦當
如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供
養,所以於今頓辦食具。」主人聞之生希有心:
「如是貧人苦身傭賃,得少財物尚用供養,
況我財富?」發心之頃,飲食已具,而不能為,即
雇數倍,使其任意辦眾甘美。於時作人,即持
財物來詣佛所,供辦極世殊味飲食。緣其意
至,鬼神來助,倏忽之頃,自然都辦。正遇節
日多饒供養,眾人競來請就家食。諸比丘共
相語言:「今日貧人竭力作會,人人皆當為之
稍食。」雖相誨語,所食極少,而請處多遂至飽
滿。


時彼貧人食具已辦,唱言時到。於是諸比
丘皆集就坐,唯佛住房。時彼貧人,手自斟酌,
歡喜下食,比丘雖受所食甚少。貧人作是念:
「諸比丘為是愍我貧窮,恐食不足?為是食惡不
可進噉?」即以問之。諸比丘中少慚愧者答言:
[007-0049c]
「恐汝食少,故於餘家處處先食。」貧人恨言:「云
何先受我請,而餘家食?我本肆力,期盡供養!
今諸大德,雖不能噉,願隨意持去,勿令有
餘。」諸比丘聞已,便復強食,然猶不盡所供之
半。眾僧食訖,貧人復作是念:「我強勸僧食,故
當不得罪耶?」以是白佛。佛言:「善哉,貧士!汝能
見人作福,傭力慕及。雖受人身,生天因緣
皆已具足。從汝發心欲供養佛及僧已來,隨
事皆得無量功德,正使眾僧不食一粒,於汝
功德無不具足。汝今當復得現世報。」貧人聞
已,歡喜踊躍。佛更為說種種妙法,即於坐上
遠塵離垢,得法眼淨。彼見法已,受三自歸,奉
持五戒,從坐起,頭面禮足,右繞而退。


爾時有五百賈客從優禪那國來,道路逈絕,
絕糧三日,前遣馬使募求熟食,遍語人言:「我
等五百賈客,從優禪那國來,絕糧三日,故先
遣我求諸熟食。若有熟者,不計價直!」城中人
言:「此間無有,唯一貧人於僧坊設會,大有餘
長。汝往求之,必得無疑。」於是彼使,即便馳
往,具以情告。貧人答言:「我今設食,不為財利;
但當速來,莫論價直。」使人聞之,出非本望,歡
喜還報。須臾俱至,咸言:「速與我食,當厚相報!」
答亦如初。即便下食,既飽滿已,借問餘人:「此
人有何事業,乃能如此種種施設?」有人具以
事答,眾賈聞已,倍增希有,即斂百千兩金,
以酬其施。又復借問:「此城某甲今為在不?」答
言:「已死。」又問:「彼有子孫不?」答言:「向之施主即
是其子。」諸賈客等聞之,依然語貧人言:「汝父
是我等師。」又與百千兩金,以敦舊情。王舍大
[007-0050a]
臣及所賃主,聞見此事,益懷歡喜,復各送百
千兩金,以結新好。即日,瓶沙王復拜為大臣。
一日之中蔚然富貴,國人號為忽起長者。



比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧,問諸比
丘:「汝等實受人請,而先食他食不?」答言:「實爾。
世尊!」佛種種呵責:「汝愚癡人!云何已受人請,
而先食他食?」呵已,告諸比丘:「今為諸比丘結
戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,數數食,波逸
提。」


爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘,皆得重病,
不能頓食,以是白佛。佛以是事集比丘僧,告
諸比丘:「今聽病比丘數數食。從今是戒應如
是說:


「若比丘,數數食,除因緣,波逸提。因緣者:
病時,是名因緣。」


爾時世尊聽諸比丘受迦絺那衣,不犯五事。
諸比丘作是念:「為是衣時,不犯數食?衣竟,亦
不犯耶?」以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸
比丘:「衣時不犯,過衣時犯。從今是戒應如是
說:


「若比丘,數數食,除因緣,波逸提。因緣者:病
時、衣時,是名因緣。」


有諸白衣知比丘不得數
食,作是念:「我當作方便為諸比丘作衣;比丘
來受,并得供養。」即便作衣,請諸比丘,諸比丘
言:「我等不得食,但與我衣。」諸白衣言:「大德!若
受我食,乃當與衣。」諸比丘作是念:「世尊若聽
我以施衣故,數食者,可不乏衣。」以是白佛。佛
以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽諸比丘為
施衣,數數食。從今是戒應如是說:


「若比丘,數
數食,除因緣,波逸提。因緣者:病時、衣時、施
衣時,是名因緣。」


爾時阿難詣長者家,長者家
設諸飲食,阿難忘先受請,便受彼食,垂食乃
[007-0050b]
憶,語主人言:「可還攝食,我先受請不得復食。」
長者恨言:「云何已受我食,而忽中悔?」於是阿
難馳還白佛,佛言:「若有如是因緣,應先心施,
作是念:『我請分,與某甲比丘。』然後可食。」若不
念施人而食,突吉羅。


爾時或有前請,後設食;
或有後請,前設食。諸比丘不知云何?以是白
佛。佛言:「請時應語言:『隨前設食者當食。』」


數數
食者,先受他請,後於餘處食,是名數數食。



丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。


若僧所差,若別房食,若白衣來受八戒設供
養,若常食,不犯三十一竟


佛在王舍城。爾時調達為求援助故,教化諸
居士,或令一家請四僧、或五、或十。諸長老比
丘呵責受請比丘言:「云何為援助調達故,受
別請眾食。」以是白佛。佛以是事集比丘僧,
問諸比丘:「汝實受調達別請眾食不?」答言:「實
爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸比
丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,受別請
眾食,波逸提。」


有病比丘牽病乞食,其患增甚。諸居士語言:
「莫牽病乞,可就我食!」答言:「世尊結戒,不聽我
等受別請眾食。若以供養眾僧,我等便自得
分。」諸居士言:「我等家貧,不能得廣,正可力辦,
供養病者。太德!若須便可來取。」諸比丘不知
云何?以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸
比丘:「今聽病比丘受別請眾食。」衣時、施衣時,
如數數食中說。「從今是戒應如是說:


「若比丘,
受別請眾食,除因緣,波逸提。因緣者:病時、衣
時、施衣時,是名因緣。」


有諸比丘欲作衣,為乞
[007-0050c]
食故衣不即成,妨廢行道,作是念:「若作衣時,
佛聽我受別請眾食者,衣得速成,不廢行道。」
以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今
聽諸比丘作衣時,受別請眾食。從今是戒應
如是說:


「若比丘,受別請眾食,除因緣,波逸提。
因緣者:病時、衣時、施衣時、作衣時,是名因緣。」


有諸比丘共伴行,到一聚落,語諸伴言:「我等
入村乞食,可小見待。」答言:「不須乞食,我當相
與。」比丘言:「世尊不聽我等受別請眾食。」遂入
村乞,諸伴捨去。比丘乞食已,不復及伴,被
賊赤肉,諸比丘作是念:「世尊若聽我行路時,
受別請眾食者,不遭此難。」


有諸比丘寄載人
舡,至時乞食,舡主捨去,致諸苦難,亦復如
上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:
「從今聽諸比丘行路時、舡上行時,受別請眾
食。從今是戒應如是說:


「若比丘,受別請眾食,
除因緣,波逸提。因緣者:病時、衣時、施衣時、作
衣時、行路時、舡上行時,是名因緣。」


諸佛常
法,歲二大會春夏末月,諸方比丘皆來問訊,
以眾多故,次請甚疎,乞食難得。諸比丘作是
念:「若世尊聽我等大會時,受別請眾食者,不
致此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸
比丘:「今聽諸比丘大會時,受別請眾食。從今是戒應如是說:


「若比丘,受別請眾食,除因緣
波逸提。因緣者:病時、衣時、施衣時、作衣時、行
路時、舡上行時、大會時,是名因緣。」


爾時瓶沙
王弟,名曰迦留,事一種道,而年年普請九十
六種沙門作一大會,聞釋子沙門不受別請眾
食,而力不得能廣及眾僧,以闕無佛道沙門
[007-0051a]
故,愁憂不樂,作是念:「我當云何致沙門釋子?
唯當委王,然後可果!」便以白王。王以是事,即
出詣佛,具說弟之情願。王去後,佛以是事集
比丘僧,告諸比丘:「今聽諸比丘沙門會時,受
別請眾食,從今是戒應如是說:


「若比丘,受別
請眾食,除因緣,波逸提。因緣者:病時、衣時、施
衣時、作衣時、行路時、舡上行時、大會時、沙
門會時,是名因緣。」


別請眾食者:若於眾中別
請四人已上,是名別請眾食。


比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。


若始受別請
眾食,既往而分,言受異請,不復成眾,不犯
十二竟


佛在王舍城。爾時諸處飢饉,乞食難得,一切
比丘盡集王舍城,四遠人言:「我等先時朝暮
見諸比丘,今何以斷絕不復見之?」有人言:「此
間乞食難得,悉往王舍城,是以不見。」諸人
言:「我等寧可建立小屋,日作一比丘一宿、一
食。若無來食者,便當聚集,俟後來眾。」即便作
之。時有一家恒作美食,六群比丘遊行人間
常住其家,餘諸比丘都不復得,語居士言:「汝
為僧故,作一宿食。如何使我不得一豫?」居士
答言:「我本為僧作此處所,而六群比丘住不
肯去,使我不復得見餘僧。此是彼過,非是我
咎。」諸長老比丘聞,種種呵責六群比丘,以事
白佛。佛以是事集比丘僧,問六群比丘:「汝等
實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸
比丘:「今為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,施一食處,過一食者,波逸提。」


時舍利
弗得風病,到一食處,食一食已,便欲餘行。諸
[007-0051b]
比丘言:「長老疾患,不須餘行。我等當以食分
相供養。」答言:「世尊不聽一宿處,過一食。」有諸
居士聞舍利弗疾患,亦共請住,答亦如初。
於是舍利弗牽病而去,諸比丘作是念:「若世
尊聽病比丘於一食處,過一食者,便無此苦。」
以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今
聽諸病比丘於一食處,過一食。從今是戒應
如是說:


「若比丘,無病,施一食處,過一食,波
逸提。」


施一食處,眾多比丘暮同時至,若檀越
施非時漿、若塗足油,聽次第受。明日隨次受
食;若無,則止一食已,應去;若檀越留,聽住。若
去已,有緣事宜還,當白主人,主人聽住則住,
不聽應去;若後來比丘,應得一食食,有餘,應
與主人所留比丘。


若比丘來,而一食處多,諸
比丘應分張住。


若親里家過一食,突吉羅。



丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。


若有諸難不得去,不犯三十三竟


佛在王舍城。時有女人欲還夫家,辦種種餅
以為道糧。有一比丘次第乞食,往到其舍,女
問言:「欲須何等?」答言:「須食!」復問:「能噉佉闍尼
不?」答言:「能!」即取鉢盛種種餅與之。彼比丘得
已,語餘比丘言:「某甲家多有美食,汝可往
乞。」諸比丘聞,皆往從乞,所有熟食施之都盡。


時彼夫家遣人催之,答言:「資糧未辦!」復作
種種食,如是至三,比丘來乞皆盡與之。夫家
三催,答皆如初,便大瞋忿,謂有異意,遣使報
言:「我已更求婚,不復用汝瞎女!」於是女家咸
瞋恨言:「由沙門釋子使我女寡!」復種種罵詈,
醜言溢口。隣人語言:「他薄汝女,何預沙門?」即
[007-0051c]
具以答。不信樂佛法者,咸皆言:「快由敬沙門,
致有此事。若復親近,劇當過是。」


爾時復有賈
客主,語諸賈人言:「可辦資糧,某日最吉,當
共發去。」即皆備辦種種飲食。有一比丘次
第乞食,到一賈人家,賈人問言:「欲須何等?」答
言:「須食!」問:「能食餅[麩-夫+少]不?」答言:「能!」即取鉢盛
滿與之。比丘得已,語諸比丘言:「某甲家多有
美飲食,汝可往乞。」諸比丘皆往悉得,糧食遂
盡。賈客主言:「吉日今到,應共發去!」此賈人
言:「糧食未辦!」賈客主言:「我先宣令,備辦糧食。
何故於今,方言未辦?」答言:「沙門來乞,與之悉
盡。」賈客主言:「今是吉日,不得不發。我便先去,
汝可後來。」於是便發,後還安隱,大得宜利。彼
一賈人後去遭賊,失物蕩盡,便啼哭言:「由沙
門釋子遭此窮厄!」賊問言:「我奪汝物,何以怨
人?」具以事答。諸賊聞已,復語之言:「汝親近沙
門,正應打殺,正應奪物!若復有親近者,亦當
如是!」諸長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛
以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答
言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為
諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,到
白衣家,自恣多與飲食,若餅、若[麩-夫+少];若須,
二、三鉢應受。過是受者,波逸提。」


有諸病比丘
入村乞食,有一居士自恣多與,過二、三鉢,不敢
復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比
丘:「今聽病比丘過二、三鉢受。從今是戒應如
是說:


「若比丘,到白衣家,自恣多與飲食,若餅、
若[麩-夫+少];若須,二、三鉢應受。若無病,過是受者,波
逸提。」


有諸比丘就請家食,食已,復從主人索
[007-0052a]
食持去。諸比丘以是白佛,佛言:「若就請家食,
不得更索持去;若不就請家食,聽持去。」


有諸
比丘受二、三鉢持去已,不與諸比丘共食。以
是白佛。佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「應與
諸比丘共食。從今是戒應如是說:


「若比丘,到
白衣家,自恣多與飲食,若餅、若[麩-夫+少];若不住其
家食,須二、三鉢應受,出外與餘比丘共食。若
無病,過是受,及不與餘比丘共食,波逸提。」



恣與食者:來乞輒與。


若比丘第一鉢受,還
應語餘比丘:「我已某家受一鉢,餘二鉢在,須
者往取。」若第二鉢受,應言:「我已某家受二鉢,
餘一鉢在,須者往取。」若第三鉢受,應言:「我已
某家受三鉢食,莫復往取!」若不宣語,突吉羅。


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉
三十四竟


佛在王舍城。爾時諸處飢饉,乞求難得,諸
比丘盡還王舍城。王舍城諸居士,問諸比丘:
「僧有幾人?食有幾許?」答言:「僧有若干,食有爾
許。」時諸居士共作議言:「我等當為諸比丘隨
力作食。」於是或有一人,作一比丘食乃至
十比丘食;或有二人乃至十人,共作一比丘
食乃至十比丘食。辦食具已,諸居士主復作
是念:「我等雖復隨力作食,食一人、十人,必不
周普。今當斂物,普為作食,若不足者我當足
之。」即便斂取。其中有貧窮者,雖心無惜而無
好米,隨家所有豆麥之屬,以充此斂。彼居
士主,即差次作之,飲食麁惡,老病比丘皆
不飲食,持與乞人、或與外道,更往知識家
食。諸居士知,便譏呵言:「我等減割身口、妻子
[007-0052b]
之分,種福田中。云何比丘薄我此食,用乞乞
人及諸外道,更求美味?此輩本求解脫,離老
病死,如何於今反求美好?無沙門行,破沙門
法!」


時跋難陀主人次至監食,跋難陀眾中食
已,復就其家索美好食。彼人問言:「大德!向不
在眾中食耶?」答言:「在眾中食,恐檀越失別施
福,是以更來。」彼人便譏呵言:「今世飢儉,眾人
罄竭,共作眾食。云何薄此,更求美好?」諸比丘
聞,種種呵責,以是白佛。佛以是事集比丘僧,
問跋難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種
呵責已,告諸比丘:「今為諸比丘結戒,從今是
戒應如是說:


「若比丘,食竟更食,波逸提。」


爾時
畢陵伽婆蹉等八十比丘得病,諸比丘為其
請食,食不盡,棄著房前。諸居士見,問言:「此是
何等食?」答言:「是病比丘殘食。」諸居士言:「何不
少取?」答言:「諸病比丘或有多食、或有少食,我
等所以不得小取。」居士復言:「今世飢儉,以一
粒施,乃可生天!云何棄之而不惠施?」或復有
言:「此輩沙門寧棄于地,不以施人!我等既已
施僧,一粒墮地,便謂大罪。如何比丘不惜此
物?」諸長老比丘聞,種種呵責,以是白佛。佛
問阿難:「頗有人能食此食不?」答言:「看病比丘
為請此食,而其自食初不充足,欲噉此殘食,
而復不敢。」佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今
聽諸比丘食病比丘殘食。」


爾時王舍城眾僧
食竟,有比丘於外得食持還,諸比丘不知云
何?以是白佛。佛言:「可以此食與病比丘。」即便
與之。病比丘言:「此食增病,我等不須。」以是白
佛,佛言:「聽諸比丘於病比丘人邊,作殘食法
[007-0052c]
食。」


爾時王舍城眾僧食竟起去,復有比丘於
外得食持還,病比丘已差,不知云何?復以
白佛,佛言:「應在食未竟比丘邊,作殘食法食;
若無,應在未食比丘邊作;若眾中無未食比
丘,應近處覓;若近處,復不得者,與應受具足
戒沙彌速受戒,然後於是人邊作殘食法食。」
佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「從今是戒應
如是說:


「若比丘,食竟,不作殘食法食,波逸提。」


有比丘,晨朝請諸比丘作小食,與時飲、佉
陀尼食、賒陀尼食。諸比丘謂已是足食,不敢
復食,以是白佛。佛言:「此不名為足食。有五種
食,名為足食:飯、乾飯餅、[麩-夫+少]、魚、肉。於
此五食,一一食中有五事,名為足食:一者、有
食;二者、授與;三者、受噉;四者、不復受益;五
者、身離本處。若離本處已,更得時食、飯、餅,
不作殘食法食,口口波逸提。」


諸比丘不知作
殘食法,白佛。佛言:「持食著鉢中,手擎,偏袒右
肩,右膝著地,作是言:『長老一心念!我某甲食
已足,為我作殘食法。』彼比丘為取鉢,問言:
『是食與我耶?』答言:『與!』便為食少許,餘殘還之。
若都不食,但取已,還之,語言:『此是我殘,與
汝。』亦名殘食。」


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、
沙彌尼,突吉羅三十五竟


佛在王舍城。爾時有二比丘共為親友,一人
聰明,一人闇鈍。其闇鈍者,數數犯惡;其聰明
者,恒語其罪,教令悔過。其闇鈍者心轉懷忿,
作是念:「我今亦當伺其過罪!」伺之不得,便於
彼食竟,以不作殘食,呼令食之。彼比丘以親
厚故,都不懷疑,即便為食。食已語言:「汝食非
[007-0053a]
殘食,犯罪應悔!莫不修梵行,長夜受苦!」時彼
比丘呵責言:「我欲益汝故,相教呵!云何以此
見恨,陷我於罪。」諸長老比丘聞,種種呵責,以
是白佛。佛以是事集比丘僧,問彼比丘:「汝實
爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比
丘:「今為諸比丘結戒,從今是戒應如是說:


「若
比丘,不作殘食法,強勸已食比丘食,欲使他
犯罪,波逸提。」


有比丘足食已,諸比丘不知,
復呼令食,彼比丘言:「我已食竟。」諸比丘便
生疑:「我故當不犯波逸提耶?」以是白佛。佛以
是事集比丘僧,告諸比丘:「若不知他食竟,呼
食犯波逸提,無有是處。從今是戒應如是說:


「若比丘,知他比丘食竟,不作殘食法,強勸令
食,欲使犯罪,波逸提。」


若勸已食比丘,食不作
殘食法食;若彼食時,口口波逸提。


比丘尼亦
如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅三十六竟


佛在王舍城。爾時世尊未制比丘受食食,諸
比丘各在知識家不受食食。諸白衣譏呵言:
「我等不憙見此惡人,著割截壞色衣,不受食
食。不受食食,是為不與取!」


爾時大迦葉著糞
掃衣,於街巷處處,拾棄食而食。諸居士見,譏
呵言:「此沙門正似狗,趣得食食,不淨可惡!云
何令彼入我等家?」諸長老比丘聞二事已,以
是白佛。佛以是事集比丘僧,先問諸比丘:「汝
等實不受食食不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵
責已,又語迦葉:「汝雖少欲,而為人惡賤,不應
食棄去食。若食,突吉羅。」告諸比丘:「今為諸比
丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,不受食
著口中,波逸提。」


時諸比丘為作人作食,不敢
[007-0053b]
嘗,或醎、或淡,作人瞋恨不肯復作。以是白佛。
佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽為作人
甞食,但不得咽。從今是戒應如是說:


「若比丘,
不受食,著口中,除嘗食,波逸提。」


時諸比丘不
受楊枝及水,便不敢嚼及漱口,口臭眼闇;共
人語時,人聞其氣,問言:「大德!口何以臭?」諸比
丘甚羞恥,便乞受楊枝及水。諸人言:「汝自嬾
取,誰為汝惜楊枝及水?」諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽不受楊枝
及水。從今是戒應如是說:


「若比丘,不受食,著
口中,除嘗食、楊枝及水,波逸提。」


爾時舍利
弗得風病,目連往問:「汝在家時,曾有此病不?」
答云:「有!」「何方治差?」答言:「食藕!」於是目連到
阿耨達池取藕與之。舍利弗問:「何處得此?」答
言:「阿耨達池。」又問:「從誰受?」答言:「從龍。」便不
敢食。以是白佛,佛言:「聽從龍受食。」


時大迦葉
從貧家乞食,釋提桓因作是念:「今大德迦葉
從貧家乞,我今當作方便使受我食。」即於迦
葉乞食之次,作一貧窮織師,在機上織;復化
作一女人為其作緯,迦葉從乞,即取鉢盛百
味飲食與之。迦葉得已,作是念:「此人貧窮,何
從得此?」即入定觀,知是帝釋,語言:「憍尸迦!後
莫復作!」遂不敢食。以是白佛,佛言:「今聽諸比
丘從天受食。」


爾時世尊行於逈路,暮至曠野
鬼村。時彼鬼神見佛歡喜,便請佛及僧設明
日供,佛默然受之。鬼即竟夜作種種飲食,晨
朝敷坐,請佛及僧。佛勅諸比丘,共受彼請,即
皆就坐。鬼神手自下食,諸比丘不敢受,以是
白佛。佛言:「今聽諸比丘從鬼受食。」


爾時世尊
[007-0053c]
遊娑羅樹林。時有一獼猴,從樹上下,取佛鉢
欲持去,諸比丘捉,不聽。佛告比丘:「聽獼猴
取鉢。」即持鉢到一樹上,取滿鉢蜜上佛。佛見
有虫不受,獼猴諦視見虫,即便拾去;復以上
佛,佛為受之,於是獼猴歡喜踊躍,却行而退。
佛持此蜜與諸比丘,諸比丘不敢食。以是白
佛,佛言:「聽食獼猴授食。」


爾時有販馬人請佛
及僧。行水已,有人語言:「火燒馬屋!」彼以此不
展授食,語比丘言:「可自取食!」言已便去。諸比
丘疑,不敢食。以是白佛,佛言:「若無淨人,聽諸
比丘以施主語食,為受食。」


復有諸白衣遙擲
食與比丘。比丘以是白佛,佛言:「不得受遙擲食。」


有諸老病比丘眼闇,受食時觸淨人手,
數洗煩勞。以是白佛,佛言:「應受草葉敷之,
以手按邊,令食著上,此亦名受。」


諸比丘便廣
敷草葉。以是白佛,佛言:「不應廣敷,敷齊手所
及處。」


有諸白衣惡賤比丘,不肯親授,以食著
比丘前地,語令自取。諸比丘不知云何?以是
白佛。佛言:「若施主惡賤不肯授食,亦聽以彼
語取,為受食。有四種受:身授身受,物授物受,
手授手受,教取而受。」


有醎水,比丘不受不敢
飲之。以是白佛。佛言:「若不著鹽,性醎,聽不
受飲。」


比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,
突吉羅三十七竟
《五分律》卷第七
[007-0054a]