[001-1a] 
周易鄭康成注
浚儀王應麟伯厚甫纂輯
乾
九二見龍在田二於三才為地道地上即田故稱田
也九二利見九五之大人 九三君子終日乾乾三
於三才為人道有乾徳而在人道君子之象 九五
飛龍在天五於三才為天道天者清明無形而龍在
焉飛之象也 上九亢龍有悔堯之末年四凶在朝
[001-1b]
是以有悔未大凶也 用九見群龍无首
六爻皆
體龍乾/一作群龍之象也舜旣受道禹與稷契咎繇之
屬並在于朝 萬物資始乃統天資取也統本也
大人造也造為也 不成乎名當隱之時以從世俗
不自殊異旡所成名也 確乎其不可抜拔移也
聖人作作起也 利貞者情性也
坤
霜讀為禮 六二直也方也地之性此爻得中
氣而在地上自然之性廣生萬物故生動直而且方
龍戰于野聖人喻龍君子喻蛇君子之𩔖/儀禮注蛇龍必
[001-2a]
有餘殃殃禍惡也 嫌於无陽嫌讀如群公慊之慊
古書篆作立心與水相近讀者失之故作溓溓雜也
隂謂此上六也陽謂今消息用事乾也上六為蛇得
乾氣雜似龍鄭作謙/釋文云
屯
而不寧讀而曰能能猶安也 六二乗馬般如馬牝
牡曰乗 冓猶㑹也 六三機不如舎弩牙也
㓜小之貌齊人謂萌為也 亨匪我求童
者物
生形是其未開著之名也人㓜稚曰
[001-2b]
童未冠之稱亨者陽也互體震而得中嘉㑹禮通陽
自動其中徳於地道之上萬物應之而萌牙生教授
之師取象焉脩道藝於其室而童者求為之弟子
非已乎求之也弟子問則告之以事義不思其三
隅相况以反觧而筮者此勤師而功寡學者之災也
瀆筮則不復告欲令思而得之亦所以利義而幹事
是也 六用
桎梏木在足曰桎在手曰梏 九
二包包當作彪彪文也 六五順以巽也巽當作
遜
需
[001-3a]
需讀為秀陽氣秀而不直前者畏上坎也 位乎天
位位音涖 宴享宴也 九二需于沚 九三致戎
至
訟
辯財曰訟 有孚咥咥覺悔貌 九二歸而逋其邑
人三百戸无眚小國之下大夫采地方一成其定税
三百家故三百戸也不易之田嵗種之一易之田休
一嵗乃種再易之地休二
乃種言至薄也茍自藏
隱不敢與五相敵則无災眚眚過也患至惙也惙
憂也 九四渝然也 上九鞶帶佩鞶之帶 三拕
[001-3b]
之反/徒可
師
軍二千五百人爲師多以軍爲名次以師爲名少以
旅爲名師者舉中之言 丈人能以法度長於人丈
之言長能御衆有正人之徳以法度爲人之長吉而
无咎謂天子諸侯主軍者 六否臧凶否方有反
九二五三賜命寵光耀也
比
六有孚
𦈢爻辰在未上值東井井之水人所汲
用𦈢𦈢汲器也 九五王用三
失前禽王因天下
[001-4a]
顯習兵于蒐狩焉驅禽而射之三則已發軍禮也失
前禽者謂禽在前來者不逆而射之傍去又不射唯
背走者順而射之不中亦已是皆所以失之用兵之
法亦如之降者不殺奔者不禁背敵不殺以仁㤙養
威之道
小畜
畜養也 九三輿輻謂輿下
木與軸相連鈎心
之木是也莬/輻伏
泰
泰通也 后以財成天地之道財節也輔相左右助
[001-4b]
也以者取其順隂陽之節為出内之政春崇寛仁夏
以長養秋教収歛冬勑蓋藏皆可以成物助民也
九彚𩔖也茹牽引也茅喻君有絜白之徳臣下引
其𩔖而仕之苖/茅音九二荒讀為康虚也 六五帝
乙歸妹以祉元吉五爻辰在
春為陽中萬物以生
生育者嫁娶之貴仲春之月嫁娶男女之禮福禄大
否
九四
離祉 九五繋于苞桑猶紂囚文王於羑里
之獄四臣獻珍異之物而終免於難繫于苞桑之謂
[001-5a]
同人
乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而
從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶
人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為
人和同者君之所為也故謂之同人風行无所不遍
遍則㑹通之徳大行故曰同人于野亨 六二天子
諸侯后夫人無子不出 九三莽叢木也 九四乗
其庸
大有
明辯遰也星晢晢/讀如明六五體離處乾之上猶大臣有
[001-5b]
聖明之徳代君為政處其位有其事而理之也元亨
者又能長群臣以善使嘉㑹禮通
周公攝政朝諸
侯於明堂是也
謙
君子有終艮為山坤為地山體髙今在地下其於人
道高能下下謙之象亨者嘉㑹之禮以謙為主謙者
自貶損以下人唯艮之堅固坤之厚順乃能終之故
君子之人有終也 捊多益寡也/捊取撝謙宣/讀爲
六牧養也
豫
[001-6a]
坤順也震動也順其性而動者莫不得其所故謂之
逸逸喜逸恱樂之貌也震又為雷諸侯之象坤又為
衆師役之象故利建侯行師 靁出地奮奮動也靁
動於地上而萬物豫也 忒差也 六二砎于石八/古
磨砎也/切/謂六三盱誇也 九四由豫由用也簮速也
上六
豫爲鳴/讀
隨
震動也兑也内動之以徳外之以言則天下之
人民/一作咸慕其行而隨從之故謂之隨也旣見隨從
能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成
[001-6b]
而有福无此四徳則有凶咎焉 出門交有功震
為大塗又為日門當春分隂陽之所交也是臣出君
門與四方賢人交有成功之象也昔舜慎徽五典五
典克從納于百揆百揆時序賔于四門四門穆穆是
其義也
蠱
先甲三日後甲三日甲者造作新令之日先之三日
而用辛也欲取攺過自新之義後之三日而用丁也
取其丁寧之義
臨
[001-7a]
[001-8a]
大夫貢士於其君必以禮賔之唯主人盥而獻賔賔
盥而酢主人設薦爼則弟子也 六童觀童雉也
噬嗑
敕法敕猶理也 九四噬乾胏胏簀也 上九離爲
槁木坎爲耳木在耳上何校滅耳之象也 聦不明
也目不明耳不聦
賁
賁變也文飾之貌 賁文飾也離爲日日天文也艮
爲石石地文也天文在下地文在上天地之文交相
飾成賁者也猶人君以剛柔仁義之道飾成其徳也
[001-8b]
剛柔雜仁義合然後嘉㑹禮通故亨也卦互體坎艮
艮止於上坎險於下夾震在中故不利大行小有所
之則可矣 折獄折斷也 九舎輿而徒 六四
賁如燔如六四巽爻也有應於九欲自飾以適
旣進退未定故燔如也白馬翰如設九三位在辰得
巽氣為白馬翰猶幹也見六四適未定欲幹而有
之翰白也
剥
隂氣侵陽上至於五萬物零落故謂之剥也五隂一
陽小人極盛君子不可有所之故不利有攸往也
[001-9a]
六二剥牀以辨足上稱辨謂近膝之下屈則相近申
則相逺故謂之辨辨分也 蔑輕慢 六四切近災
也切急也 小人剥廬小人傲很當剥徹廬舎而去
復
復反也還也隂氣侵陽陽失其位至此始還反起於
故謂之復陽君象君失國而還反道徳更興也
商旅不行資貨而行曰啇旅客也 九无祇悔祗
病也 六三卑復 六五中以自考考成也 上六
有烖眚異自内生曰眚自外曰祥害物曰災
无妄
[001-9b]
妄猶望謂无所希望也 祐助也 六二不菑畬一
嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬
大畜
日新絶句其徳連下句 良馬逐逐兩馬走也 日
閑輿衛日習車徒 自九三至上九有頥象居外是
不家食而養賢 六四童牛之梏元吉巽為木互體
震震為牛之足足在艮體之中艮為手持木以就足
是施梏曰梏今大畜六四施梏于足不審桎梏手足/鄭志泠剛問六注云木在足曰桎在手
無手故以足言之/定有别否荅曰牛六五豶豕之牙爲互/牙讀上九艮
為手手上肩也乾為首首肩之間荷物處乾為天艮
[001-10a]
為徑路天衢象也
頥
朶動也 頥者口車輔之名也震動於下艮止於上
口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頥頥飬也能
行養則其幹事故矣二五離爻皆得中離為目觀
象也觀頥觀其養賢與不肖也頥中有物曰口實自
二至五有二坤坤載飬物而人所食之物皆存焉觀
其求可食之物則貪㢘之情可别也
大過
九二枯楊生荑枯姑/音謂无姑山榆荑木更生夷/音謂山
[001-10b]
榆之實以丈夫年過娶二十之女老婦年過嫁於三
十之男皆得其子
習坎
六三檢且枕木在手曰檢木在首曰枕 六四尊酒
簋貳用𦈢納約自牖 六四上承九五又互體在震
上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建
星之形似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如
𦈢天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊於簋副設玄
酒而用𦈢也 九五祗旣平祇當為坻小丘也 上
六繋拘也 爻辰在己巳為虵虵之蟠屈似徽墨也
[001-11a]
三五互體艮又與震同體艮爲門闕於木爲多莭震
之所爲有叢拘之𩔖門闕之内有叢木多莭之木是
天子外朝左右九
之象也外朝者所以詢事之處
也左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉罷民邪惡之
民也上六乗陽有邪𢙣之罪故約徽墨置于叢
而後公卿以下議之其害人者置之圜土而施職事
焉以明刑耻之能復者上罪三年而赦中罪二年而
赦下罪一年而赦不得者不自思以得正道終不自
改而出圜土者殺故凶
離
[001-11b]
明兩作離作起也 九三不擊𦈢而歌艮爻也位近
丑丑上值弁星弁星似𦈢詩云坎其擊𦈢則樂器亦
有𦈢 麗王公也 九四突如其來如震為長子爻
失正又互體兑兑為附決子居明法之家而無正何
以自斷其君父不志也突如震之失正不知其所如
又為巽巽為進退不知所從不孝之罪五刑莫大焉
得用議貴之辟刑之若如所犯之罪焚如殺其親之
刑死如殺人之刑也棄如流宥之刑
咸
咸感也艮為山兑為澤山氣下澤氣上二氣通而相
[001-12a]
應以生萬物故曰咸也其於人也嘉㑹禮通和順於
義幹事能正三十之男有此三徳以下二十之女正
而相親娶之則也 初六拇足大指也 六二
腓膞腸也 九五脢背脊肉也 上六媵口也媵
送也咸道極薄徒送口舌言語相感而已不復有志
於其間
久也巽為風震為雷雷風相湏而養物猶長女承
長男夫婦同心而成家乆長之道也夫婦以嘉㑹禮
通故无咎其能和順幹事所行而善矣 六濬
[001-12b]
九三或承之羞巽為進退不其徳之象又互體
兑兑為毁折後將有羞辱也 上六振振摇落也
遯
遯逃去之名也艮為門闕乾有健徳互體有巽巽為
進退君子出門行有進退逃去之象曰五得位而有
應是用正道得禮見召聘始仕他國當尚謙謙小其
和順之道居小官幹小事其進以漸則逺妬忌之害
昔陳敬仲奔齊辭卿是也 九三憊困也 九四否
塞也備鄙反
大壮
[001-13a]
壯氣力浸強之名 九三纍其角 六五䘮羊于易
亦/音謂佼易也 上六不祥也祥善也
𣈆
康侯康尊也廣也 晝日三接捷/音接勝也 蕃庻蕃
反/發𡊮庻反/止奢謂蕃
禽也 明出地上晉地雖生萬
物日出於上其功乃著故君子法之而以明自照其
徳 六摧如崔崔之崔/讀如南山六二愁如變色貌/愁子小反
九四鼫鼠詩云碩鼠碩鼠无食我黍謂大鼠也 六
五矢得勿恤
明夷
[001-13b]
夷傷也日出地上其明乃光至其入也明則傷矣故
謂之明夷日之明傷猶聖人君子有明徳而遭亂丗
抑在下位則冝自艱無幹事政以避小人之害也
文王似之箕子似之 拯承也 六二明夷睇于左
股旁視為睇六二辰在酉酉是西方又下體離離為
目九三體在震震東方九三又在辰辰得巽氣為股
此謂六二有明徳欲承九三故云睇于左股
家人
九閑習也 九三嗃嗃苦熱之意嘻嘻驕佚喜𥬇
之意 九五假豋也 六二中饋酒食也
[001-14a]
睽
睽乖也火欲上澤欲下猶人同居而志異也故謂之
睽二五相應君隂臣陽君而應臣故小事圭/睽音
六三其牛㸷牛角皆踊曰㸷
蹇
往得中也中和也 六冝待時也 六四往蹇來
連連如字遲乆之意
觧
百果草木皆甲宅木實曰果皆讀如人倦之解解謂
坼呼亞反/呼火皮曰甲根曰宅宅居也
[001-14b]
損
艮為山兑為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下
擇以自損増山之髙也猶諸侯損其國之冨以貢獻
於天子故謂之損矣 二簋可用享四以簋進黍稷
於神也與二直其四與五承上故用二簋四巽爻
也巽為木五離爻也離為日日體圜木器而圜簋象
也 六五十朋之龜案爾雅云十朋之龜者一曰神
龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮
龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜 徴忿
懫欲徴猶清也懫止也
[001-15a]
益
隂陽之義陽稱為君隂為臣今震一陽二隂臣多於
君矣而四體巽之不應初是天子損其所有以下諸
侯也人君之道以益下為徳故謂之益也震為雷巽
為風雷動風行二者相成猶人君出教令臣奉行之
故利有攸往利涉大川矣
夬
夬决也陽氣浸長至于五五尊位也而隂先之是猶
聖人積徳恱天下以漸消去小人至於受命為天子
故謂之決
越也五互體乾乾為君又居尊位王庭
[001-15b]
之象也隂爻越其上小人乗君子罪惡上聞於聖人
之朝故曰決于王庭 九二惕號号/音莫夜无也无/莫如字
一夜/夜非九三壯于頯頯夾面也 九五莧陸一名商
陸
遘
遘遇也一隂承五陽一女當五男苟相遇耳非禮之
正故謂之遘女壯如是壯健似
故不可娶婦人以
婉娩為其徳也 詰四方詰正也 九五杞桞也
萃
萃亨字/无亨萃聚也坤為順兑為恱臣下以順道承事
[001-16a]
其君恱徳居上待之上下相應有事而和通故曰萃
亨也假至也互有艮巽為木艮為闕木在闕上宫室
之象也四本震爻震為長子五夲坎爻坎為隱伏居
尊而隱伏
神之象長子入闕升堂𥙊祖禰之禮也
故曰王假有廟二本離爻也離為目居正應五故利
見大人矣大牲牛也言大人有嘉㑹時可幹事必殺
牛以盟旣盟則可以故曰利往 除戎器除去也
六一握握當讀為夫三為屋之屋 六二禴夏𥙊
名 上六自目曰涕自鼻曰洟
昇
[001-16b]
昇上也坤地巽木木生地中日長而上猶聖人在諸
侯之中明徳日益髙大也故謂之昇昇進益之象
六四王用亨于岐山亨獻也許兩反
困
坎爲月互體離離爲日兑爲暗昧日所入也今上掩
日月之明猶君子處亂世爲小人所不容故謂之困
也君子雖困居險能恱是以通而无咎也 九二困
于酒食朱韍方來利用享祀二㩀辰在未未爲正
此二爲大夫有地之象未上值天厨酒食象困於酒
食者采地薄不足已用也二與日爲體離爲鎮霍爻
[001-17a]
四為諸侯有明徳受命當王者離為火火色赤四爻
辰在午時離氣赤又朱是也文王將王天子制用朱
韍朱深云赤 九五劓刖當為倪㐳
井
井法也坎水也巽木桔橰也互體離兑離外堅中虚
瓶也兑為暗澤泉口也言桔橰引瓶下入泉口汲水
而出井之象也井以汲人水無空竭猶人君以政教
飬天下恵澤无窮也 九二井谷射鮒九二坎爻也坎
為水上直巽生一艮爻也艮為山山下有井必因谷
水所生魚無大魚但多鮒魚耳夫感動天地此魚之
[001-17b]
至大射鮒井谷此魚之至小故以相況甕停水器也
井渫不食謂已浚渫也猶臣脩正其身以事君也
革
革攺也水火相息而更用事猶王者受命攺正朔易
服色故謂之革也
鼎
鼎象也卦有木火之用互體乾兑乾為金兑為澤澤
鍾金而含水㸑以木火鼎烹熟物之象鼎烹熟以養
人猶聖君興仁義之道以教天下也故謂之鼎矣
凝命凝成也 六鼎顛趾顛踣也趾足也無事曰
[001-18a]
趾設陳曰足爻體巽為股爻在股之下足象也足
所以承正鼎也隂爻而柔與乾同體以否正承乾
乾為君以喻君夫人事君失正禮踣其為足之道
情無怨則當以和義出之然如否者嫁於天子雖失
禮无出道廢逺之而已若其无子不廢逺之后尊如
其犯六出則廢之逺之子廢坤為順又為子母牛在
后妃之旁側妾之例也有順徳子必賢賢而立以為
世子又何咎也 九二我仇有疾怨耦曰仇 九三
雉膏食之美者 九四鼎折足覆公餗其刑屋剭/釋文
刑剭/音屋/周禮注云其糝謂之餗震為竹竹萌曰筍筍者餗之
[001-18b]
[001-18b]
爼君七之臣載之鬯秬酒芬芳條鬯因名焉 啞啞
樂也 六二億喪貝十萬曰億反/於力六三蘇蘇不
安也 上六索索猶縮縮足不正也矍矍目不正
艮
艮之言很也艮為山山立峙各於其所无相順之時
猶君在上臣在下恩敬不相與通故謂之艮也 九
三限要也列其
漸
六干謂大水之傍故停水處 九三婦孕不育九
三上與九五互體為離離為大腹孕之象也又互體
[001-19a]
為坎坎為丈夫坎為水水流而去是夫征不復也夫
旣不復則婦人之道顛覆故孕而不育孕猶娠也
歸妹
六三歸妹以須須有才智之稱姊名女湏姊一作妹/天文有湏女屈原之
上六女承匡無實宗廟之禮主婦奉匡米
豐
豐之言腆充滿意也 九遇其妃主嘉耦曰妃
雖旬无咎脩禮上朝四四以匹敵㤙厚待之雖留
十日不為咎正以十日者朝聘之禮止於主國以為
限聘禮畢歸大禮曰旬而稍旬之外為稍乆留非常
[001-19b]
六二豐其菩菩小席 九三豐其芾芾𥙊祀之蔽
膝 日中見昧 折其右肱三艮爻艮為手互體為
巽巽又為進退手而便於進退右肱也猶大臣用事
于君君能誅之故无咎 上六閴無人貌 天際翔
也際當為瘵瘵病也 自戕也戕傷也
旅
六𤨏𤨏猶小小也爻互體艮艮小石小小之象三
為聘客與二其介也介當以䔍實之人為之而用
小人𤨏𤨏然客主人為言不能辭曰非禮不能對曰
非禮每者不能以禮行之則其所以得罪
[001-20a]
兑
九四啇兑啇隱度也
節
節以制度空府臧則傷財力役繁則害民二者奢泰
之所致
中孚
豚魚三辰在亥亥為豕爻失正故變而從小名言
豚耳四辰在丑丑為鼈
鼈魚之微者爻得正故
變而從大名言魚耳三體兑兑為澤四上值天淵二
五皆坎爻坎為水二侵澤則豚利五亦以水灌淵則
[001-20b]
[001-20b]
西方西鄰象也文王國中也旣濟離下坎上離爲牛/注坊記云東鄰謂紂國中也西鄰謂
豕受福喻奢而慢不如儉而敬也與易注不同/坎爲豕西鄰禴𥙊則用豕與言殺牛而凶不如殺禴
夏𥙊之名
未濟
汔幾也
凢卦爻二至四二至五兩體交互各成一卦先儒
謂之互體
繫辭
君臣尊卑之貴賤如山澤之有髙卑也 動静雷風也
𩔖聚群分謂水火也 成象日月星辰也成形謂
[001-21a]
草木鳥獸也 乾以易知易音亦翫其辭 震无
咎震懼也 原始及終 精氣為物遊魂為變精氣
謂七八也遊魂謂九六也七八木火之數九六金水
之數木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而
物變故曰遊魂為變遊魂謂之物終所歸精氣謂
之神物生所信也言木火之神生物東南金水之
終物西北二者之情其狀與春夏生物秋冬終物相
似地相似故無所差違之也/一云二物變化其情與天道濟天下作導/道當範
圍範法也 故君子之道尟矣 臧諸用
善也
言天下之至𧷤𧷤當爲動愼斯術也術道 有功
[001-21b]
而不置置當作徳野容誨言妖野容儀大
之數五十天地之數五十有五以五行氣通凡五行
減五大又減一故四十九也演也揲取也天一
生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金
於西天五生圡於中陽無耦隂无配未得相成地六
成水於北與天一并天七成火於南與地二并地八
成木於東與天三并天九成金於西與地四并地十
成土於中與天五并也大衍之數五十有五五行各
氣并氣并而減五惟有五十以五十之數不可以為
七八九六卜筮之占以用之故更減其一故四十有
[001-22a]
九也 天數五地數五五位相得而各有合天地之
氣各有五五行之次一曰水天數也二曰火地數也
三曰木天數也四曰金地數也五曰土天數也此五
者隂无匹陽无耦故又合之地六為天一匹也天七
為地二耦也地八為天三匹也天九為地四耦也地
十為天五匹也二五隂陽各有合然後氣相得施化
行也 研機機當作幾幾微也 蓍之徳圎而神蓍
形圎而可以立變化之數故謂之神也 四象布六
於北方以象水布八於東方以象木布九於西方以
象金布七於南方以象火 河出圗洛出書聖人則
[001-22b]
之春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河
龍圗發洛龜書感河圗有九篇洛書有六篇 有以
尚賢也 樞户樞也機弩牙也户樞之發或明或闇
弩牙之發或中或否以譬言語之發有榮有辱 包
犧包
也鳥獸全具曰犧 蓋取諸乾坤乾為天其
色玄坤為地其色黄但土無正位託於南方南方色
赤黄而兼赤故為纁也 重門擊柝豫坤下震上九
四體震又互體有艮艮為門震日所出亦為門重門
象艮又為手巽爻也應在四皆木也手持二木也手
持二木以相
是為擊柝擊柝為守備警戒也四又
[001-23a]
互體為坎坎為盗五離爻為甲胄戈兵盗謂持兵是
暴客也又以其卦為豫有守備則不可自逸 結繩
為約事大大其繩事小小其繩 書契書之於木刻
其側為契各持其一後以相考合 以制器者尚其
象存於器象可得而用一切器物及造立皆是 一
君二民君子之道也二君一民小人之道也一君二
民謂黄帝堯舜謂地方萬里為方千里者百中國之
民居七千里七七四十九方千里者四十九夷狄之
民居千里者五十一是中國夷狄二民共事一君二
君一民謂三代之末以地方五千里一君有五千里
[001-23b]
之土五五二十五更足以一君二十五始滿千里之
方五十乃當堯舜一民之地故云二君一民 男女
覯精覯合也男女以隂陽合其精氣 因貳以濟民
行貳當為式 損徳之脩也脩治也 困徳之辯也
辯别也遭困之時君子固窮小人窮則濫徳於是别
也 益長裕而不設設大也 雜物算徳算數也 居
可知矣居音基知者觀其
辭辭爻辭也 亹
亹汲汲也
卦
昔者聖人謂伏犧文王也 參天兩地而𠋣數天地
[001-24a]
之數備於十乃三之以天兩之以地而𠋣託大演之
數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載
必極於數庶得凶之審也 揮也 雷風相薄
薄入也 莫盛乎艮盛音成裏也 其於人也為宣
髮宣髮取四月靡草死髮在人體猶靡草在地 為
黄顙 為乾卦乾當為幹陽在外能幹正也 為科
上槀 為黚喙謂虎豹之屬貪冒之𩔖 兑為羊其
畜好剛鹵
序卦
訟猶諍也言飲食之㑹多諍也爭/一作故受之以豫
[001-24b]
言國旣大而能謙則於政事恬逸雷出地奮逸豫行
出而喜樂之意 豫必有隨喜樂而出人則隨從孟
子曰吾君不㳺吾何以休吾君不豫吾何以助此之
謂也 物穉不可不養也言孩稚不飬則不長也
可觀而後有所合易乾鑿度曰陽起於子隂起於午
天數天分以陽出离以隂入坎坎爲中男离爲中女
太乙之行出從中男入從中女因隂陽男女之偶爲
終始也 故受之以大過以飬賢者冝過於厚 夫
婦之道不可以不乆也言夫婦當有終身之義夫婦
之道謂咸者也 𦤺飾然後亨亨許兩反
[001-25a]
雜卦
蠱則飾也
易賛 易論
易之為名也一言而含三義易簡一也變易二也不
易三也故繫辭云乾坤其易之緼邪又曰易之門户
邪又曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易
則易知簡則易從此言其易簡之法則也又曰為道
也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不
可為典要唯變所適此言順時變易出入移動者也
又云天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静
[001-25b]
有常剛柔斷矣此言其張設布列不易者也㩀兹三
義而易之道廣矣大矣 神農重卦 夏曰連山
殷曰歸藏周曰周易連山者象山之出雲連連不絶
歸藏者莫不歸藏於其中周易者言易道周普无所
不備 虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兑消
息无文字謂之易 周易以變者為占故稱九稱六
歸妹上六服䖍以離為戈兵兑為羊震變為離是用
兵剌羊之象也三至五有坎象坎為血血在羊上故
剌无血也震為竹竹為筐震變為離離為火火動而
[001-26a]
上其施不下故筐無實也 師之臨服䖍云坎為水
坤為衆又互體震震為雷雷皷𩔖又為長子長子帥
衆鳴皷巡水而行行師之象也臨兑為澤坤為地居
地而俯視於澤臨下之義故名為臨正義/右左傳
蠱卦巽下艮上上九艮爻艮為山辰在戍得乾氣父
老之象是臣之致事也故不事王侯是不得事君君
猶髙尚其所為之事 卦巽下震上九三爻辭得
正互體為乾乾有剛健之徳體在巽巽為進退是不
其徳也又互體為兑兑為毀折是將有羞辱也
六五以隂爻而處尊位是天子之女又互體兑兑爲
[001-26b]
和至尊主家之女以和恱幹其家事問正於人故
為吉也應在九二又男子之象體在巽巽為進退是
無所定而婦言是從故云夫子凶也 大過者巽下
兑上之卦六在巽體巽為木上六位在巳巳當巽
位巽又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾
乾為君為父二木夾君父是棺椁之象 乾道變化
謂先有舊形漸漸攺者謂之變雖有舊形忽攺者謂
之化及本無舊形非𩔖而攺亦謂之化 艮為狗艮
卦在丑艮為止以能吠守止人則屬艮以能言則屬
兑兑為言故也易蓋亦本諸康成今附卷未/右禮記周禮正義以互體
[001-27a]
康成注易九卷多論互體江左與王輔嗣學
竝立荀崧謂其書根源顔延之為𥙊酒黜鄭
置王齊陸澄詒王儉書云易自商瞿之後雖
有異家之學同以象數為宗數年後乃有王
弼之王濟云弼所誤者多何必能頓廢前
儒河北諸儒専主鄭氏隋興學者慕弼之學
遂為中原之師唐因之今鄭注不傳此景迂
晁氏所慨歎也李鼎祚云鄭多參天象王全
釋人事易道豈偏滯於天人者哉合象於
[001-27b]
經葢自康成始其間見於鼎祚集解及釋
文易詩三禮春秋義䟽後漢書文𨕖注應麟
讀易之暇輯爲此編庶幾先儒象數之學猶
有攷焉癸酉季夏哉生明汲古堂書
[001-28a]
周易鄭康成注卷終
