[001-001a] 
道德眞經傳卷之一
吴郡陸希聲傳
經道可道非常道名可名非常名無名天地
之始有名萬物之母故常無欲以觀其妙常
有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之
玄玄之又玄衆妙之門
傳夫道者體也名者用也夫用因體生而
體本無用名因道立而道本無名體本無
用則用無不可故曰可道所可道者以體
當用耳以體當用是物之理非道之常故
[001-001b]
曰非常道也道本無名則名無不可故曰
可名所可名者以名求體也夫以名求體
是物之變非名之常故曰非常名也始所
謂道者常道名者常名非可道之道可名
之名何則常道常名不可道不可名唯知
體用之說乃可玄通其極耳然則體道者
皇順物之理也用名者帝適物之變也順
理適變而下及其上者王故上得之爲神
中得之爲聖下得之爲哲偏得之爲賢才
无所得爲衆人所謂無名者道之體動靜
[001-002a]
之先也有名者道之用善惡之元也體爲
名本故能離動靜原之則天地之始也名
因用立故能生善惡極之則萬物之母也
故皇者守無名而帝者行有名守無名故
無爲而無不爲行有名故爲之而無以爲
皇者順物之理因其無欲而守以清靜故
曰常無欲以觀其妙妙謂靜以照理微妙
玄通者也帝者適物之變因其有欲而行
以節文故曰常有欲以觀其徼徼謂動以
照事殊塗同歸者也所謂此兩者言始與
[001-002b]
母也即無名有名之術也同於體而異於
用者也玄也者事理俱照者也能知夫無
名之術微妙玄通有名之術殊塗同歸靜
以制變動以歸根動靜不殊則事理玄會
矣夫事理玄會則物不能累故退藏於密
吉凶與民同患鼓天下不與聖人同憂斯
至神之賾也出則爲衆入則爲妙未有不
由斯道也
經天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲
善斯不善已故有無之相生難易之相成長
[001-003a]
短之相形高下之相傾音聲之相和前後之
相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬
物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居
夫唯不居是以不去
傳夫人之所謂美惡皆生於情以適情爲
美逆情爲惡以至善不善亦然然所美者
未必美所惡者未必惡所善者未必善所
不善者未必不善如此者何情使然也夫
人之性大同而其情則異以殊異之情外
感於物是以好惡相繆美惡無主將何以
[001-003b]
正之哉在乎復性而已向則情之所生必
由於性故聖人化情復性而至乎大同所
謂有無之相生者情性也情性之相因猶
難易之相成也夫爲治者以情亂性則難
成以性正情則易成所謂長短之相形者
美惡也美惡之相奪猶高下之相傾也所
謂音聲之相和者善不善也善不善之相
資猶先後之相隨也於平世之多故由此
六者天下所以不治萬物莫得遂性聖人
將復其性先化其情善者因己善不善者
[001-004a]
吾亦因而善之使善信者因己信不信者
吾亦因而信之使信故用無棄物教無棄
人使在物無惡在人無不善而天下不治
者未之有也易曰其道甚大百物不廢此
之謂也是以聖人體無名則無爲而事自
定用有名則不言而教自行使萬物各遂
其性若無使之然者如天地之生萬物而
不有其用如百工之爲器用而不恃其成
如四時之成歲功而不居其所夫唯如此
是以其道可常其名不去也
[001-004b]
經不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不
爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虚
其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無
欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治矣
傳夫情所貴尚則物徇其欲徇則生僞僞
則生姦故尚賢則爭奪之心萌貴貨則盜
賊之機作夫唯以性正情者不見貴尚之
欲從事於道而無姦僞之心故聖人之治
人也散有餘之貨所以虚貪盜之欲心糞
甚蕪之田所以實饑民之腹胃不尚爭能
[001-005a]
之賢以弱其志意不勞兵役之力以强其
筋骨常使天下之民無知於知無欲於欲
雖有知其貴尚者亦不果於所行以兵不
敢爲也爲無爲者用有名而體無名則天
下莫不臻於治矣
經道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫
其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾
不知其誰之子象帝之先
傳道以眞精爲體冲虚爲用天下歸之未
嘗盈滿萬物宗之淵深不測得其用則可
[001-005b]
以挫俗情之鋒銳解世故之糺紛得其體
則可以上和光而不皦下同塵而不昩雖
湛兮不可得窺而綿綿乎若存故前稱或
似而後言似或吾終不能知其所始象若
先天地而生焉
經天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百
姓爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈
動而愈出多言數窮不如守中
傳萬物資天地而生天地無取於萬物也
百姓仰聖人而治聖人無假於百姓也猶
[001-006a]
芻狗因神明而成神明無用於芻狗也夫
唯無用則無私無私則無恩是以天地無
恩而大恩生聖人不仁而大仁成故百姓
不辭德於聖人萬物不謝生於天地何以
知其然哉吾觀天地之間猶橐籥之無心
也橐籥無心故其聲不屈其氣愈出天地
無心故生成而不息故爲治不至多言多
言而無敬則動而數窮矣未若處無爲之
事行不言之教此爲抱道之實保生之質
乃守中之術也
[001-006b]
經谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地
之根綿綿若存用之不勤
傳谷者象道之體神者况道之用體眞用
妙應物不窮故曰谷神不死夫唯谷神不
死則可以盡天地之體用玄者天之體也
牝者地之用也體玄而用牝聖人之術也
故曰是謂玄牝焉夫玄牝之術乃陰陽開
闔變化不側者也開闔即陰陽之道陰陽
乃乾坤之本故曰玄牝之門是謂天地之
根綿綿乎不知所終極其體而不亡其用
[001-007a]
不勞此謂王法地地法天天法道道法自
然者也
經天長地乆天地所以能長且乆者以其不
自生故能長生是以聖人後其身而身先外
其身而身存非以其無私耶故能成其私
傳天地生萬物而不自生故能長存不毁
恒乆不已聖人養百姓而不自養故其教
長乆與天地相似是以不敢爲天下先則
樂推而不厭不敢有其身則殁身而不殆
誠以其不私於身而後能有天下也
[001-007b]
經上善若水水善利萬物而不爭處衆人之
所惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善
信政善冶事善能動善時夫唯不爭故無尤
傳從道之人無所不善故謂之上善夫水
常處汙下不與物爭故萬物莫不得其利
蓋近於道矣故上善之人若此水德其居
世若水之在地其用心若水之淵回其施
與若水之潤澤其言語若水之信實其爲
政若水之清靜其行事若水之任器其變
動若水之應時夫唯常處汙下故人莫得
[001-008a]
而挫夫唯不與物爭故物莫與之爭易曰
謙者德之柄水得之矣
經持而盈之不如其已揣而銳之不可長保
金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功
成名遂身退天之道
傳持大器而滿盈雖懼之不如早止居大
位而亢極雖憂之不如早退揣勢利而銳
意雖得之不可求保貪金玉而滿堂雖有
之莫能長守貴而驕則得其禍富而驕則
益其過驕生乎心咎自於己豈可怨天尤
[001-008b]
人乎故有道之士功成不居名遂不留退
身以全其歸讓位以免其危若四時之運
寒暑代謝而萬物以成豈非天之道乎
經載營魄抱一能無離乎專炁制柔能如嬰
兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲
乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無知乎
生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是
謂玄德
傳載猶夫也發語之端也夫魄者生之始
一者道之子營其始抱其子則神與形不
[001-009a]
相離矣專其冲和之用致其柔靜之志則
性與炁如嬰兒矣洗心遺照何思何慮則
道與德無疵病矣愛民如赤子治國如小
鮮人各自正則可以無爲矣順天應變一
闔一闢物當自化則可以守雌矣道不昏
昩德乃旁行百姓注其耳目聖人皆孩之
則可以無知矣上三者可以修身下三者
可以治國所謂修之身其德乃眞修之天
下其德乃溥夫如此乎乃可以生成萬物
畜養百姓矣唯能生之而不執有能爲之
[001-009b]
而不矜恃能長之而不宰制則道之用被
於物深矣故謂之玄德
經三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以
爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其
无有室之用故有之以爲利無之以爲用
傳夫形而上者謂之道形而下者謂之器
道者以無爲其用器者以有爲其利然則
有之所利利於無無之所用用於有故車
有輻轂以象天室有户牖以象地車室之
所以全其利常在於空虚之處耳豈非天
[001-010a]
地之間其猶橐籥之謂平至於蜒埴以爲
器實資於水火而後利用之理可得而言
猶聖人成器長必本於道德而後教化之
術可得而行也是以蜒埴之器象之於人
處乎天地之間以明道器之際也
經五色令人目盲五音令人耳聾五味令人
口爽馳騁畋獵令人心發狂難得之貨令人
行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此
傳目不覩無體之禮謂之盲耳不聞無聲
之樂謂之聾口不食大道之味謂之爽此
[001-010b]
三病之所生皆以五色五音五味之所惑
惑於外則迷於内故聖人病之聖人所以
不病以其病病耳於乎欲之盛者莫大於
禽荒作之則心若病狂貨之重者莫甚於
滿堂守之則行有所妨將去其行妨則如
勿多藏將治其狂病惟克念作聖是以爲
腹則知止足不爲目則不見可欲故去彼
大惑取此玄德
經寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下
得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴
[001-011a]
大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾
無身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天
下愛以身爲天下若可託天下
傳寵辱者榮悴之恒情若驚者得失之常
心也夫道德充於内則外物不能移故寵
辱之來心未嘗動斯士之上也如内不自
得外感於物情存乎寵辱得失皆若驚此
其次也以心之所動異於震驚故謂之若
耳夫高必以下爲基辱必以寵爲本故辱
之與寵猶響之尋聲福兮禍所伏寵兮辱
[001-011b]
所倚聲發則響應寵至則辱隨俗情趨末
則驚辱而不驚寵道心觀本故驚寵而甚
於辱故曰寵爲下者言寵爲辱本所以偏
可驚也始言寵辱若驚猶似齊至後獨以
寵爲下而得失若驚者明以驚寵爲本也
且大患者吉凶之事有身者大患之本是
以執有其身則有大患故知貴其身者乃
貴大患也嘻貴彼大患惑已甚矣語常情
之迷復猶未及於貴身故言貴患若身譏
其貴身之甚也夫世之所謂吉者富貴慶
[001-012a]
賞也常患於失之世之所謂凶者貧賤刑
罰也常患於得之患得之患失之則憂之
矣故天下之憂患莫大於吉凶聖人以百
姓心爲心故亦以吉凶爲憂患然憂患之
本皆由於身世人孰有我身不冥於物群
分類聚愛惡相攻吉凶旣生憂患斯作至
人體道無己與物皆宜和光同塵長而不
宰故雖與民同患不與聖人同憂若夫以
得失動其心物我存乎懷則寵辱不暫寧
吉凶未嘗息安足爲天下之正居域中之
[001-012b]
大乎唯能貴用其身爲天下愛用其身爲
天下者是貴愛天下非貴愛其身也夫如
此則得失不在己憂患不爲身似可以大
位寄託之猶不敢使爲之主而况據而有
之哉此大道之行公天下之意也
經視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之
不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一
其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於
無物是謂無狀之狀無物之象是謂惚怳迎
之不見其首隨之不見其後執古之道以御
[001-013a]
今之有能知古始是謂道紀
傳視之可見者色也聽之可聞者聲也搏
之可得者形也天地萬物皆有之唯道在
天地萬物之間非色聲與形故不可以耳
目手足得然以非形能形形色色而聲聲
故强名之曰希夷微而復非詰責之可得
則混此三者謂之爲一上有日月齊照而
其光不皦下與瓦礫同寂而其明不昩繩
繩然運行不絶不可得而名之雖千變萬
化復歸於無物然道體眞精本非無物但
[001-013b]
不可以視聽搏執而得耳故謂之無質之
狀無形之象言其狀則忽然若無言其象
則怳然若有莫知其始故迎之不見其首
莫知其終故隨之不見其後唯能執古無
爲之道御今有爲之名者乃可以遺淳反
樸復於太古之初矣能知太古之初淳樸
之性斯乃大道之綱紀教化之都要也
經古之善爲士者微妙玄通深不可識夫唯
不可識故强爲之容豫若冬涉川猶若畏四
鄰儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其
[001-014a]
若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能
安以動之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈
故能弊不新成
傳夫德用微妙道體玄通以其深隱難知
是以强爲之象其進也豫然若涉川之無
涯其止也猶然若畏鄰之有知其肅也儼
然若賔主之在觀其舒也涣然若春冰之
方泮其質敦兮若材之尚樸其器曠兮若
山之有谷其心渾兮若水之處濁斯皆善
爲士者道德之形容故衆人莫得而識也
[001-014b]
孰能從世俗之混濁而澄靜之使其流徐
清乎孰能即世俗之宴安而發動之使其
教徐生乎唯能深識玄妙消息盈虚者乃
可以保持此道合天之行耳夫唯其德不
盈其道不傾從其濁而致其清即其安而
觀其生者然後可因弊而能致治不必取
新而後化成也
經致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫
物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命
曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃
[001-015a]
公公乃王王乃天天乃道道乃乆殁身不殆
傳致虚玄而妙極者有德之用也守靜專
而篤實者得道之體也其用無方故萬物
並作其體湛然以觀其復雷在地中者天
地之復也動在靜中者聖人之復也復其
見天地之心乎天地以聖人心爲心也故
凡物芸芸復則歸于根庶事靡靡復則歸
于理理者事之源也靜者動之君也性者
情之根也夫人生而靜天之性感物而動
人之情情復于性動復于靜則天理得矣
[001-015b]
易曰窮理盡性以至於命故能窮天之理
則能盡人之性能盡人之性則能知天之
命故曰歸根曰靜靜曰復命也自天命而
觀之則萬物之性可見矣故曰天命之謂
性性命之極謂之至賾然則性命之理由
賾而生也故能率其性則入於賾矣賾可
以通理通理之謂道能修其道則復於性
矣可以接物接物之謂教故曰率性之謂
道修道之謂教然則繼可傳之教者在於
善成可常之道者在乎性至賾之體深不
[001-016a]
可識仁智則滯於所見百姓則用而不知
故體道君子蓋亦希矣故曰繼之者善也
成之者性也仁者見之謂之仁智者見之
謂之智百姓日用而不知故君子之道鮮
矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同
憂盛德大業至矣哉此仲尼極言道德之
奥性命之賾也夫道之所以爲常者以其
善應萬物而萬物不能累也唯能知道之
常則能常善救物而不爲萬物所累其用
也微其理也彰故能知其常則謂之襲明
[001-016b]
矣不知救物之善道乃欲妄作於法教者
則天下之民斯被其害矣唯能知夫常道
明於善救則如天地之覆載無所私於萬
物故百姓歸而往之推而戴之乃可以合
道之常而終身無吝也
經太上下知有之其次親之譽之其次畏之
侮之信不足有不信猶其貴言功成事遂百
姓謂我自然
傳太古有德之君無爲無迹故下民知有
其上而已謂帝力何有於我哉德旣下衰
[001-017a]
仁義爲治天下被其仁故親之懐其義故
譽之仁義不足以治其心則以刑法爲政
故百姓畏之刑法不足以制其意則以權
譎爲事故衆庶侮之於乎心之有孚謂之
誠言之可復謂之信誠旣不孚言則不復
而猶貴重爽言謂之誠信可乎哉道德旣
隱仁義乃彰仁義不行刑法斯作而猶尊
尚末術謂之道德可乎哉聖人則不然執
古御今斲雕爲樸功成而不執事遂而無
爲有法無法因時爲業使百姓咸遂其性
[001-017b]
皆曰我自然而然則親譽畏侮之心皆不
生於世矣
經大道廢焉有仁義智慧出焉有大僞六親
不和有孝慈國家昏亂有忠臣
傳夫老氏之指執古御今故辨其必然之
理蓋不得已而爲之者後世不能通其意
乃謂不合於仲尼在此與後章也於乎老
氏之受誣乆矣吾今乃闡而明之記不云
乎大道之行也人不獨親其親不獨子其
子貨惡其棄於地不必藏於己力惡其不
[001-018a]
出諸身不必爲己故姦謀不興亂賊不作
外户不閉是謂大同當此時也鑿井而飲
耕田而食日出而作日入而息帝何力於
我哉下知有之而已豈容行仁義於其間
哉大道旣隱人各親其親各子其子貨力
爲己仁義爲治以正君臣以篤父子以睦
兄弟以和夫婦百姓親而譽之而仁義始
彰矣由此言之樸散爲器豈非大道廢焉
有仁義耶是以仲尼興歎於䄍賔老氏垂
文於道論其指一也夫聖人智周萬物而
[001-018b]
不以飾行慧利天下而不以示義方此之
時人未知爲智慧也逺世下衰爭奪滋生
用智以行其姦用慧以賊其義然後智慧
之術顯而姦僞之跡匿矣豈非智慧出焉
有大僞耶是以兩觀之誅少正卯春秋之
書楚子虔然則仲尼之意與老氏何異至
若父子之道天性也率天之性薰然大和
父子相親孰知慈孝及爲外物所誘性化
爲情情生而物或間之則有離其天性者
矣聖人修道爲教以順天下使父子交相
[001-019a]
愛而孝慈之名顯矣故曰六親不和有孝
慈是以瞽叟頑而舜稱大孝曾晳嚴而參
稱能養斯必然之理也豈老氏非之哉至
如飛龍在天賢人在位股肱元首無所間
然乃其君昏於上民亂於下然後亡身徇
國之節著拂心逆耳之言發故曰國家昏
亂有忠臣是以夏癸立而龍逄彰殷辛亡
而比千顯斯不得已而爲之者又豈老氏
非之耶學者能統會其㫖則孔老之術不
相悖矣
[001-019b]
經絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈
絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故
令有所屬見素抱樸少私寡欲
傳夫聖智所以利物而物有因利受害者
則反責於聖智故或者乃謂絶而棄之則
可以利百倍矣仁義所以和民而民有因
和得怨者則顧尤於仁義故或者復謂放
而棄之則可以和六親矣巧利所以資人
而人有因資致盜者則歸過於巧利故或
者又謂絶而棄之則可息□𣀮矣夫利害
[001-020a]
之相生猶形影之相隨自然之理不可滅
也或者覩世俗衰漸之事不能達弊不新
成之始則謂絶而棄之乃可以復於古始
是猶惡影者不知處陰而止遂欲滅去其
形也老氏病世人迷道已乆舉或者過差
之論皆謂文教不足以致治遂欲絶而棄
之故特云此三者以爲然明非老氏之指
也我則不然聖智者成器之長也仁義者
群倫之美也巧利者工用之善也苟其事
將弊吾必因而救之所謂弊不新成常善
[001-020b]
救物之道也陳救之道故令有所屬在乎
濁以靜之徐清安以動之徐生蓋因而變
之漸而化之即見素抱樸少私寡欲是矣
於乎夫能見素抱樸則木訥而近仁矣少
私寡欲則質直而好義矣自此以反其漸
可知老氏之術焉有不合於仲尼者且此
章之末在少私寡欲耳然則絶仁棄義豈
老氏之指哉
經絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡
相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央
[001-021a]
哉衆人熙熙若享太牢如登春臺我獨怕兮
其未兆如嬰兒之未孩儽儽兮若不足似無
所歸衆人皆有餘而我獨若遺我愚人之心
也哉純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察
我獨悶悶澹兮其若海飂兮似無所止衆人
皆有以我獨頑似鄙我獨異於人而貴食母
傳此章之深㫖與前章略同夫聖人之學
所以爲道道勝則世治俗人之學所以爲
利利勝則世亂或者惡俗學之亂世因謂
絶之則無憂遂使墻面之徒因此莫能知
[001-021b]
道老氏舉其宗要而論其失得且曰夫人
之應對均以一言言唯則人謂之恭言阿
則人謂之慢然以慢爲恭言不加多而不
能以阿爲唯遂爲失禮之對亦猶世之學
者均於爲學學道則世以爲善學利則世
以爲惡以利爲道反念則是而不能以惡
爲善遂爲亂世之事耳夫唯之與阿相較
詎幾而善之與惡相遠何如今於至易之
理可致至難之事而不能反而行之此老
氏所以興歎也故歷陳世俗之所失正以
[001-022a]
有道之所得焉夫刑法之威世人所常畏
也雖有道之士亦安得不畏之哉何則世
教旣衰禍亂方作淫刑以逞將及善人荒
乎未央吁可畏也夫爵賞之慶世人所熙
喜也得其欲也如列鼎而饗太牢遂其志
也如登臺以望春物彼有道之士亦安得
辭之但得之泊然無所喜若赤子之未孩
笑也處之儽儽然如不足若喪家而無所
歸也夫世俗之人尚於智力常若有所餘
焉而有道之士復於愚弱常若有所遺焉
[001-022b]
夫豈如冥頑之人心無所知哉乃其性純
粹而不尚智耳夫世俗之人以昭昭然自
顯爲明而有道之士獨昏昏然以晦用爲
德世俗之人以察察然知姦爲能而有道
之士獨悶悶然以知常爲道是以其靜也
澹澹然若海之不可測其動也飂飂然若
風之無所息衆人有爲莫不有所以我獨
無爲似乎頑且鄙故衆皆逐於末所愛哺
其子我獨反於本所貴養其母耳夫所謂
母者道也子者一也愛哺其子者以嗜欲
[001-023a]
資其神貴養其母者以清靜歸於道也
道德眞經傳卷之一
