釋摩訶衍論卷第九
龍樹菩薩造
姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯
已說修行方便善巧門。次說廣釋魔事對治
門。
本曰。或有眾生無善根力。則為諸魔外
道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或
現端正男女等相。當念唯心境界則滅終不
為惱。或現天像菩薩像。亦作如來像相好
具足。若說陀羅尼。若說布施持戒忍辱精進
禪定智慧。或說平等空無相無願無怨無親
無因無果畢竟空寂是真涅盤。或令人知
宿命過去之事。亦知未來之事得他心智。
辯才無礙。能令眾生貪著世間名利之事。又
令使人數瞋數喜性無常准。或多慈愛多
睡多病。其心懈怠或卒起精進。後便休廢生
於不信。多疑多慮。或捨本勝行更修雜業。
若著世事種種牽纏。亦能使人得諸三昧。
少分相似皆是外道所得非真三昧。或復令
人若一日若二日若三日乃至七日。住於定
中得自然香美飲食。身心適悅不飢不渴。
使人愛著。或亦令人食無分齊乍多乍少
顏色變異。以是義故。行者常應智慧觀察勿
令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著則
能遠離是諸業障。應知外道所有三昧。皆不
離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。
真如三昧者。不住見相不住得相。乃至出
[009-0657c] 
定亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫
不習此三昧法。得入如來種性。無有是
處。以修世間諸禪三昧多起味著依於我
見。繫屬三界與外道共。若離善知識所護。
則起外道見故。
論曰。即此門中自有二門。云何為二。一者
略說略示總持門。二者廣說廣示散剖門。第
一門中即有五門。云何為五。一者眾生勝劣
不同門。二者能作障礙假人門。三者顯示所
作業用門。四者顯示對治行法門。五者顯示
因治之力得益門。是名為五。言眾生勝劣不
同門者。二種眾生各不同故。云何為二一者
因緣具足眾生。二者因緣闕失眾生。具眾生
者具五事故。闕眾生者。闕四事故。云何
五具。一者信具。深愛樂故。二者人具。能守護
故。三者法具。能善通達邪正區故。四者時
具。隨應當故。五者性具有真性故是名為
五。若有眾生具此五事終無障礙。云何四
闕謂與彼前四相違故。若有眾生雖有真
性。闕此四事終無離障。今此文中取闕應
知。如本或有眾生無善根力故。
已說眾生勝劣不同門。次說能作障礙假
人門。作障假人雖有無量而不出四。云何
為四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是
名為四。所言魔者。四種大魔三萬二千眷屬
魔眾。言外道者。九十六種諸大外道。九萬
三千眷屬外道。所言鬼者。十種大鬼。五萬一
千三百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神
五萬一千三百二種諸眷屬神。如是諸類一
[009-0658a]
切皆悉礙亂正教令向非道故名邪道。魔
及外道名義差別。出現經中分明說故。且略
不釋。鬼及神事。出現經中無分明故。便
造作釋綱要略說。言十鬼者名字云何。一
者遮毘多提鬼。二者伊伽羅尸鬼。三者伊提
伽帝鬼。四者婆那鍵多鬼。五者。爾羅爾梨提
鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿彌鬼。八者闍佉
婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是
名為十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或
作晝境。或作夜境。或作日月及星宿境。或
作節境。隨應變轉。若第二鬼作種種香味種
種衣具種種草木境隨應變轉。若第三鬼作
地水火風之境界隨應變轉。若第四鬼作飛
騰境隨應無礙。若第五鬼作諸根識閉開之
境隨應無礙。若第六鬼作六親眷屬亦有亦
無境隨應無礙。若第七鬼作老少境隨應
無礙。若第八鬼作有智無智之境隨應無
礙。若第九鬼作無有境隨應無礙。若第十
鬼作蝎蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界
隨應無礙。是名為用。如是諸用各因何力
而得成就。各因三事而得成就。云何為三。
一者師。二者教。三者習。師謂教人。教謂所
學。習謂宿熏。是名為三。如是十鬼恒一切
時不相捨離。俱行俱轉作障礎事。用之名字
從增建立。如第一稱。十五神者名字云何。
一者筏羅羅鍵多提神。二者阿只陀彌梨尼
神。三者補多帝陀訶訶婆神。四者闍毘摩只
尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地
神。七者阿里摩羅神。八者尸叉尼帝婆竭那
[009-0658b]
神。九者班彌陀羅鄔多提神。十者唵唵吟吟
神。十一者阿阿訶帝神。十二者修梨彌尼
神。十三者頭頭牛頭神。十四者婆鳩神。十五
者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若
第一神作聰明境。若第二神作闇鈍境。若第
三神作樂有光明之境界。若第四神作樂空
光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神
作專注境。若第七神作惡空善有之境界。若
第八神作一切覺者之境界。若第九神作我
覺他惑之境界。若第十神作俱不修行之
境界。第十一神作無無境。第十二神作速進
退之境界。第十三神作移轉境。第十四神作
堅固境。第十五神作應時境。如是十五大神
王者。恒一切時不相捨離。俱行俱轉而作礙
事惱亂行者。魔及外道云何差別。所言魔
者令作惡事。言外道者令捨善事。二種差
別應如是知。鬼并及神云何差別。障身為
鬼。障心為神。二種差別應如是知。如是
四障當云何治。此中對治即有四種。云何
為四。一者隨順隨轉對治。二者相逆相違對
治。三者俱行對治。四者俱非對治。言隨順隨
轉對治者。即是無礙自在對治。所謂若彼外
人作如是事亂行者心。所亂行者即作是
念。從無始來此事如是終不破事。所以者
何。如是諸見本有本覺自家實德。非過患
故。若作是解。諸邪見類伏從如化。所以者
何。隨見增損。無漏性德亦大小故。是名隨
順隨轉對治。言相逆相違對治者。即是簡擇
別相對治。所謂若彼外人作如是事亂行
[009-0658c]
者心。所亂行者即求方便。逆迴違移相反相
違令簡擇故。是名相逆相違對治。言俱行
對治者。即是具足俱轉對治。所謂一時具
足逆順二治。不離轉故。是名為俱行對治
相。言俱非對治者。即是無念無依對治。所謂
於一切法無有所念。無有所慮。無有所
著。無有所求。其心寂靜住無住故。是名為
俱非對治相。如是治相。於後文中說相明
故。此決擇中略去而已。如本即為諸魔外道
鬼神之所惑亂故。
已說能作障礙假人門。次說顯示所作業
用門。就此門中即有二種。云何為二。一者
是總。二者是別。總相門中即有二門。云何
為二。一者總相所作業用門。二者通達對治
行法門。第一門者其相云何。所謂如上所說
一切邪類。現六道像亂行者心故。今當作
釋分明散說。若鬼及神。多分造作地獄餓鬼
畜生阿修羅之四道亂行者心。如本若於
坐中現形恐怖故。若魔多分造作天道亂
行者心。如本或現端正故。若外道眾多分
造作人道亂行者心。如本男女故。言等相
者。即是同相。所謂造作同品依正亂行者
心故。
已說總相所作業用門。次說通達對治行法
門。謂有眾生作如是觀。一切諸法唯一心
量無心外法。已無外法。豈一心法與一心
法作障礙事。亦一心法與一心法作解脫
事。無有障礙無有解脫事。一心之法一
即是心心即是一。無一別心無心別一。一
[009-0659a]
攝法界心攝法界。無量無邊妄想境界。寂
靜無起中中離相。一切諸法平等。一味一相
無相。作一種光明。心地之海風風永止波
波盡住。是名通達對治之相。所以者何。一
切行者若不歸此對治門者。無以摧邪
道伏謬執故。如本當念唯心境界即滅終
不為惱故。
已說通達對治行法門。次說別相所作業用
門。就此門中則有八門。云何為八。一者出
現人相令信門。二者出現言說亂識門。三者
得三世智惑人門。四者不離世間縛纏門。五
者心性無常生亂門。六者令得邪定非真門。
七者勸請行者離邪門。八者簡擇真偽令了
門。是名為八。如其次第說相應觀。就第一
門中有三種人。云何為三。一者天人。二者
菩薩人。三者如來人。是名為三。若外道人為
作三像。各用幾門。各六門故。云何為六。一
者造像門。二者禱祀門。三者神呪門。四者誦
經門。五者阿呼門。六者勸請門。是名為六。
言造像門者。隨用何人像處。作其人像
故。言禱祀門者。以種種飲食種種眾生身
命而作祀事故。言神呪門者。隨應當處
誦陀羅尼故。言誦經門者。讀誦八陀多等
諸經故。言阿呼門者。隨所作事不須餘
語。唯作是言阿呼阿故。言勸請門者。向
自世尊勸請神力故。言造像者其相云何。
且作天像時中當如何耶。謂頭面眼耳鼻
舌身手足。此九種處中各各誦一萬八千遍
陀羅尼呪成立此處。謂若為作眼像時中。
[009-0659b]
則誦呪曰。
遮阿那尸帝 筏鄔多阿[尼*隹]婆阿[尼*隹]叉婆
帝跋逃帝多陀陀那 尸婆尸叉那鄔咤鄔
[口*運]尸 囉囉囉囉囉囉囉囉囉
諾諾諾諾諾諾諾諾諾 跋多跋多帝佉只囉
迦結那囉囉佉只那遮尸阿阿帝 加加加
加遮跋尸 毘鍵毘鍵尸 那叉娑娑娑
鍵跋帝阿多那尸 阿多那尸 跋多那尸
跋多那尸 訶娑訶伊多利利娑梨帝
遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多
尸尸尸尸 [尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹] 嵐嵐嵐嵐帝帝
帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多
跋多提娑婆阿呵訶
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即眼之像清
淨具成精動根轉更轉明利。若為造作耳像
時中。即誦呪言。
唵嚤娑只伊那 唵嚤娑只伊多 跋陀陀提
鄔提鄔阿那揭囉 堨那那那囉囉那囉
阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿 呵呵呵呵呵呵
呵呵呵呵 遮遮遮遮遮遮遮遮遮
陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只
只 帝帝帝帝帝帝帝 哪哪哪哪哪哪哪
𠼝𠼝𠼝𠼝𠼝𠼝𠼝 陀㖡陀咜㖡陀陀㖡
鄔哆提鄔哆提 跋陀鄔多提 毘𠼝娑嚤
阿咹陀 婆堨那 那那尸娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即耳之像清
淨具成。開動理轉更轉明利。若為造作鼻
像時中。即誦呪言。
婆抧囉囉帝 阿摩𡄣陀[尼*隹]嵐婆阿尸提抧
[009-0659c]
鄔堨哪尸 呼呼呼呼呼呵毘遮鍵那尸提
樓摩 摩尸摩囉鄔遮哪 薩婆提梨帝 鄔
陀尸 堨坦哆陀毘尸那 遮呵𡄣帝阿呵阿
呼 那囉那囉尸抧阿𡄣𠼝婆 叉叉叉叉叉
叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶
嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵
鍵鍵鍵 呵呵婆婆 婆婆阿呵 訶抧㖡
摩抧㖡阿枳㖡阿尸帝 鍵婆𠼝闍闍闍闍
𡄣𡄣𡄣𡄣 婆跋尸 吐吐娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即鼻之像清
淨具成。隨動導轉更轉明利。若為造作舌
像時中。即誦呪言。
阿摩阿伊㖡 佉那尸 帝提跋多提 阿抧
婆哆哆摩陀哆 阿囉帝哪鄔婆哪鄔哪鄔尸
鄔鄔 抧跋伊坦提 阿抧阿𢭲尼毘奢鄔抧
哪 [口*結][口*結][口*結][口*結]哪舒帝鄔舒帝陀哆抧 槃
哆抧 尸呵㖡 摩闍阿哆帝堨那呵 婆那
呵 鄔尸帝 迦毘提那阿抧陀 摩那尸摩
那尸 闍抧闍抧 毘闍抧 娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即舌之像清
淨具成。了動業轉更轉明利。若為造作身
像時中。即誦呪言。
佉阿伊帝迦伊迦伊 婆婆毘婆婆婆婆婆
提舒鄔嚤舒鄔 跋哆阿跋陀婆堨那 訶伊
訶伊訶訶訶訶伊 咇鄔帝嚤那尸 剖帝哆
佉枳𡄣鄔帝 [唸-今+耶][耶/心]婆[唸-今+耶][耶/心] 阿𠼦尼 婆
婆阿𠼦尼 闍訶嚤闍訶婆帝 堨那尸堨
那尸 阿𡄣帝阿𡄣囉娑婆 阿訶阿阿阿
阿呵
[009-0660a]
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即身之像清
淨具成。方作面變。若為造作手像時中。即
誦呪言。
掩嚤鄔㖡帝 阿㖡阿曼哆 鄔哪婆帝毘
哪尸 舒囀婆 迦囉𡄣鄔 訶陀[士/絲*而/口]尸 摩
𡄣尸𡄣尸 𡄣尸𡄣尸 枳咇帝 婆毘嚤
阿毘嚤 訶鍵跋帝 鄔哆那 婆[口*陀]那娑
婆阿訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即手之像清
淨具成。指圓爪具。若為造作足像時中。即
誦呪言。
柯伊㖡 嚤伊㖡 堨囉帝 婆囉帝 鍵
那鍵那鳩嚤鳩帝 鳩嚤跋帝 阿只娑阿
只婆 呵那呵那娑婆訶 阿阿訶呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。則足之像清
淨具成。指圓爪具。若為造作頭面時中。如
其次第。初二神呪初以為後。後以為初。逆
次第誦一萬八千遍已訖。即頭面像清淨具
成。好妙相好。若種種根造作已訖。即須輪
呪令付心識。謂方寸所中付標堨那羅字
輪。即誦呪言。
[囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几] [囗@几][囗@几][囗@几] [囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几]
[囗@几]於呼反[几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山]
[几@水/几@山][几@水/几@山][几@水/几@山]那闇反[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡]
[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡]伊因反[幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║]
[幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║][幽-ㄠ*ㄠ+║*║]毘入反娑婆阿訶阿呵
若此神呪誦一萬八千四百五十遍已訖。即
心量具無所不了。
已說造像門。次說禱祀門。為成天像。以神
[009-0660b]
呪門圓具無闕。有何不足更以祀門。以神
呪門雖足其理而時節量不得久住。唯七
日量不過此故。若以祀門止住其像。或十
七日或百七日乃至千故。以此義故以禱
祀門。禱祀門者其相云何。謂造像已。彼像
前中以種種供而作祀事。祀事已訖即彼
圖像喜樂受用。受用已訖即告人言。一日
二日三日四日五日六日七日及一百日。乃
至千萬億日中。住我身心隨汝所樂。隨汝
所求隨順不逆。今以此事為門之要。
已說禱祀門。次說神呪門。以前二門其理
圓滿無所闕失。以何義故更須神呪。所謂
二種事闕失故。云何為二。一者莊嚴。二者往
來。以此義故立神呪門。若為成立天上種
種妙莊嚴具。當須何等之神呪耶。謂若為
作天上莊嚴具。即說呪言。
唵嚤𠽮帝𠼦哆 闍毘那 阿呵尸 鍵鄔嚤
迦尸帝 𡄣佉尸陀叉羅阿嚤伊嚤伊嚤㖡
鄔呵那 鄔呵訶鄔呵訶 鄔訶那 [乃*乃][乃*乃][乃*乃]
[乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃]阻立反跋阿跋阿阿阿阿阿
阿 跋摩尸 𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅
𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅
𠾅語巾反娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍已訖。即便從時種
種勝妙天莊嚴具。皆悉出現無餘現前。出現
已訖。即隨當處至身分中周遍莊嚴。若為
往來無有障礙。當須何等之神呪耶。謂若
為欲自在往來。即誦呪言。
阿婆婆婆梨 那囉阿囉阿囉帝鳩那尸
[009-0660c]
嚤呵陀 喃阿𠼝伊㖡 阿喃阿𠼝伊耶 阿
阿喃阿喃阿阿阿阿𠼝耶 婆婆阿喃阿𠼝
耶 尸那尸那 嚤尸那嚤尸那哆陀帝 堨
囉堨囉婆堨那 陀陀帝 哆哆提 堨堨
那 娑婆訶 阿阿訶呵
若此神呪誦二萬一千遍已訖。所造之像或
往或來或飛或騰。隨時隨處隨求隨樂。無
所障礙自在往來。今以此事為門之要。
已說神呪門。次說誦經門。以何義故建立
此門。謂為令增威德力故。此事云何。彼佛
弟子。以種種門對治時中。若不須此誦經
門者。力難對故。若如是者誦何等經。謂八
陀多經魔頭陀經婆鄔舍經等。誦此等經以
為對門。以此義故立誦經門。
已說誦經門。次說阿呼門。以何義故建立
此門。謂能成事要言說故。此義云何。若為
成事須餘言語即不成就。若成事時作如
是說阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共
說故。以此義故立阿呼門。
已說阿呼門。次說勸請門。以何義故建立
此門。為作禮故。此義云何。為有所為仰
自上人更勸請故。以此義故立勸請門。
已說造作天像差別門。次說造作菩薩形相
門。說此門中亦具六門。然通及別差別而
已。通謂禱祀門神呪門阿呼門勸請門。別謂造
像門誦經門。別相二中初造像門其相云何。
謂如前說。九種處中各誦陀羅尼神呪故。各
其相云何。若為造作頭像時中。即誦呪言。
哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆
[009-0661a]
帝叉婆叉婆𡄣囉帝[咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿]
嚤呵帝娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即頭之
像具足成立。若為造作面像時中。即誦呪
言。
㕧哪鄔婆帝呵呵呵呵[月*尹][月*尹][月*尹][月*尹] 嚤
佉㖡 鳩馱尸陀帝 摩呵阿摩呵咇鄔帝
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三千七百遍已訖。即面之像具
足成立。若為造作眼像時中。即誦呪言。
馱跋尸哪嚤尼佉娑[坦-一+工]𡄣帝遮闍哆毘𠱯𠼝
阿嚤尸陀嚤尸陀尼迦哪迦㖿僧佉㖿訶婆
尼娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即眼之
像具足成立。若為造作耳像時中。即誦
呪言。
阿嚤嚤伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤鍵鳩提迦鳩帝
毘那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦六萬一千遍已訖。即耳之像具
足成立。若為造作鼻像時中。即誦呪言。
婆婆婆婆毘婆婆婆帝鍵那尸娑婆訶阿阿
訶呵
若此神呪誦十萬八千遍已訖。即鼻之像具
足成立。若為造作舌像時中。即誦呪言。
[烈-列+口/女*艮]帝[烈-列+口/女*艮]帝[咒-几+阿]帝[咒-几+阿]帝那陀那陀鄔提鄔提娑
婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦五萬七千遍已訖。即舌之像具
足成立。若為造作身像時中。即誦呪言。
[坦-一+工]毘提[坦-一+工]毘提哆哆[坦-一+工]毘提 那囉尸帝
[009-0661b]
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦十萬四千遍已訖。即身之像具
足成立。若為造作手像時中。即誦呪言。
咤提咤提 喃帝喃帝 㕧陀㕧陀那𡄣那
𡄣娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八萬一千遍已訖。即手之像具
足成立。若為造作足像時中。即誦呪言。
[哆*多]吱陀 [哆*多]吱陀 佉枳囉嚤呵尼咤喃尸
囉囉囉囉囉娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三萬二千一百遍已訖。即足之
像具足成立。造作根已。即須輪呪令付心
識。謂方寸所中付標堨那羅字輪。即誦呪
言。
[○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└][○@冉-土+└]隱天反
[王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?]於阿反
[?/?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山]弗入反
[甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?]去言反娑
婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍已訖。即心識具
無所不了。
已說造像門。次說誦經門。其相云何。謂誦
毘舍闍尼經阿佉多陀經優婆羅一尸經叉
提佉羅經等故。
已說造作菩薩形相門。次說造作如來形
相門。就此門中亦具六門。然通及別不同
而已。別謂造像門。通謂所餘五門。造像門者
其相云何。謂如前說。九處呪中如其次第
各加一句。若付心呪各別而已所加句者其
相云何。呪言。
[009-0661c]
那那阿那羅婆婆𡄣哆帝鳩奢陀尼嚤呵尸咤
[這-言+口*庶]娑闍尼枳陀帝𠼦哆帝咇鄔提陀陀帝
叉婆尼
付心呪相其相云何。呪言。
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若此神呪誦一萬八千遍已訖。即心識具無
所不了。已說所治。次說能治。若清妙天子
天女像來到行者所時。邪正差別云何知耶。
此何所疑。由雜亂故。此義云何。謂無量光
明契經中作如是說。若修行者其心清淨。無
量無邊諸天子。無量無邊諸天女。雨種種妙
花。燒種種所有名香。出現種種微妙妓樂。
開布種種勝妙莊嚴具。甚可愛樂貌來到
行者所供養行者。所以者何。重其法故。彼
外道人亦作天像。來到行者所。如前無異
者。其邪正差別難可了知故。解釋此疑即
有六門。云何為六。一者呪知根壞不壞門。
二者嚴具圓珠有無門。三者身光眼入不入
門。四者頭髮末結不結門。五者雙背無所取
著門。六者俱取攝不除遣門。是名為六。言
呪知根壞不壞門者。謂誦對治陀羅尼呪。若
真實天不壞其根。若虛偽天諸根壞失皆無
所有。以之為別。誦呪形相其相云何。謂有
二意故。云何為二。一者誦外呪故。二者誦
內呪故。誦外呪時若真實天無增減異。若
虛偽天其諸根相漸漸增長。誦神呪相如其
[009-0662a]
次第不超數量。如如誦故。以之為別。言
內呪者其相云何。謂且呪眼。即誦呪言。
[坦-一+工]跮哆嚤呵鳩尸帝迦那毘只帝𡄣哆尼
嘶鄔婆 咇陀尼 婆[坦-一+工]奢毘 阿那帝阿
枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 嚤呵娑婆
訶帝娑婆呵
若此神呪誦三七遍。眼根壞失皆無所有所
餘諸處各有神呪。而無要故略去不釋。
已說呪知根壞不壞門。次說嚴具圓珠有無
門。其相云何。謂若真實天者。其莊嚴具中有
十圓珠。若虛偽天者。其莊嚴具中無此珠
故。以之為別。已說嚴具圓珠有無門。次說
身光眼入不入門。其相云何。謂且彼行者目
閉時中。若真實天其身光明入於眼內。若虛
偽天不入眼內。以之為別。已說身光眼入
不入門。次說頭髮末結不結門。其相云何。謂
見髮相。若真實天兩末相結。若虛偽天兩末
互解。以之為別。已說頭髮末結不結門。次
說雙背無所取著門。其相云何。謂觀若真實
天若虛偽天。唯自妄心現量境界無有其實。
無所著故。以之為治。已說雙背無所取著
門。次說俱取攝不除遣門。其相云何。謂觀
若真實天若虛偽天。皆一真如皆一法身無
有別異。不斷除故。以之為治。已說對治
天像除遣門。次說對治菩薩形像門。就此門
中即有二門。云何為二。一者誦呪了知邪
正門。二者智慧觀察無著門。言誦呪門者其
相云何。謂且呪心即誦呪言。
[坦-一+工]阿哆舸毘提 嚤鳩帝婆尼婆婆尼 嘶
[009-0662b]
咇帝 闍那那尸鄔嚤 阿只陀阿只陀沙婆
呵
若此神呪誦八百十遍已訖。即彼菩薩漠漠
不動。譬如木石以之為治。一切根及莊嚴
具中。各有神呪等多種門。而無要故略而
不說。已說誦呪了知邪正門。次說智慧觀
察無著門。其相云何。謂以智慧觀察諸法
空無相理。無執著故。已說對治菩薩形像
門。次說對治如來形像門。其相云何。就此
門中亦具二門。名如前說。言神呪門者其
相云何。謂且呪光明。即誦呪言。
哆跮[坦-一+工]唵那羅帝 岑枳羅 㕧馱尸闍鍵
尼婆鍵尼嚤那耶 鄔婆帝 闍嚤羅娑婆呵
若此神呪誦四百遍。若實如來其身光明即
不損減。若偽如來其身光明。即便損減作闇
之色。以之為別。彼第二門觀所前說應審
思惟。謂有外道。造作一切種種異類。來到
行者所。亂行者心。爾時當各誦何等呪。謂
有神呪是通非別。所謂如來總持法藏因
緣契經中所說神呪大陀羅尼。彼契經中如
何說耶。謂彼經中作如是說。爾時文殊師
利即白佛言。世尊。一切種種邪道之類。來到
於行者所。亂行者心時。當須何等門而以
除遣。於是如來即告文殊師利言。有深法
門。能善通治一切邪道。所謂諸佛無盡藏無
礙自在印陀羅網隨順隨轉總持大陀羅尼
法門。文殊師利。諦聽諦聽善思念之。我當
為汝分別解說。文殊師利。所言通達無礙自
在總持大陀羅尼法門者。十方三世一切諸
[009-0662c]
佛所護念之寶藏。十方三世一切菩薩。常
所誦持之大軌則。十方三世一切神王及一
切天人。皆悉所禮拜供養之廣大福田焉。於
是世尊。即誦呪言。
怛咥咃 那羅尸 伽諾鄔帝[這-言+口*庶]𠼦哆 娑
毘提呵呵𡄣陀尼 婆伽婆尸 帝馱馱鄔嚤
𠼝闍那筏尼帝 伽怛尼娑㖿哆 鳩[敲-高+咥]那婆
提婆呵嚤 伊婆哆尼 毘舒訶 鄔佉哆陀
尼[口*口/田*比][罩-卓+習]提 叉阿㖿 鍵那尸娑婆呵
若此神呪誦八千七百五十一遍已訖。隨其
所應一切邪類皆悉退失。不能惱亂故。如
本或現天像菩薩像亦作如來像相好具
足故。已說出現人相令信門。次說出現言說
亂識門。就此門中即有三門。云何為三。一
者說陀羅尼門。二者說修行因門。三者說果
滿德門。是名為三。如是三說各何人說。所
謂若天像多說陀羅尼。若菩薩像多說行因。
若如來像多說果德。所以者何。各說自得
行者信故。所說陀羅尼當其相云何。所謂而
能說光明連續陀羅尼。故若誦此呪當有
何利。謂若誦此呪自身光明續他身故。是
故天像來到彼修行者所中。說此陀羅尼門
已訖。即彼行者古無光明今有光明。極歡喜
故作如是念。我今承修行之力故。今有如
是殊勝光明。亂自正行入外邪網。以此
義故。彼天像說陀羅尼門。即誦呪言。
阿[口*歹*王*歹]哆嚤嚤阿婆尸 那佉耶 鄔婆娑尼帝
佉㖿 [咒-几+阿]呵𡄣伽帝[坦-一+工]哆婆尸呵 筏那鳩筏
帝迦嚤𠼝 𡄣叉𡄣[坦-一+工]尼陀㖿哆陀尼 娑
[009-0663a]
婆呵𡄣婆婆婆婆呵𡄣阿哆尼婆哆尼娑婆阿
呵
若此神呪誦五千三百遍已訖。即便光明相
續作一焉。爾時行者。即誦呪言。
[坦-一+工]咥哆遮𠼦尼 阿婆𡄣陀帝 叉跋那尼
㖿嚤鄔提 婆佉那羅帝毘呵鄔帝跋跋那提
多筏陀阿嚤囉娑婆呵
若此神呪誦一百遍。彼身光明斷絕不著。終
不為惱。如本若說陀羅尼故。已說說陀羅
尼門。次說說修行因門。修行因門雖有無
量。而不出六種波羅蜜。是故彼像為修行
者說六資糧。亂彼行者令入邪網。彼外
道人當有何利。作如是說亂行者耶。彼修
行者當時意樂。斷一切惡修一切善。圓滿
因行無所闕失。彼外道人示現同心。令捨
離正道趣向邪道故。如本若說布施持戒
忍辱精進禪定智慧故。已說說修行因門。次
說說果滿德門。圓滿果門雖有無量。而不
出寂靜涅盤界。是故彼像為修行者說涅
盤德。亂彼行者令入邪網。彼外道人當
有何利作如是說亂行者耶。彼修行者修
因意趣當證果故。是故外道出現行者所
欲求之殊勝果德。彼行者心能令愛著趣向
邪道。如本或說平等空無相無作無願無
怨無親無因無果畢竟空寂是真涅盤故。已
說出現言說亂識門。次說得三世智惑人門。
如是三達智各其相云何。所謂若過未之二
達智各達自境。其最遠際八萬劫量。其最近
際能善通達經一生事。如本或令人知宿
[009-0663b]
命過去之事亦知未來之事故。言現達智
者。即是他心智。所謂而能達現在人種種
心故。如本得他心智故。已說得三世智惑
人門。次說不離世間縛纏門。謂外道人令使
成就一億四萬六千種諸世論之辯。十萬八
千種諸戲論之才。縛纏眾生止住世間不
得出離故。如本辯才無礙能令眾生貪著
世間名利之事故。已說不離世間縛纏門。次
說心性無常生亂門。所謂破壞堅固之信。
而能令發無常之心。斷修行之足絕趣入
之路。引入邪網及無性故。如本又令使
人數嗔數喜性無常准或多慈愛多睡多
病其心懈怠或卒起精進後便休廢生於不
信多疑多慮或捨本勝行更修雜業若著
世事種種牽纏故。已說心性無常生亂門。
次說令得邪定非真門。謂外道人得二十一
種邪三昧。亂修行者入邪網故。如本亦
能使人得諸三昧少分相似皆是外道所得
非真三昧或復令人若一日若二日若三日
乃至七日住於定中得自然香美飲食身心
適悅不飢不渴使人愛著或亦令人食無
分齊乍多乍少顏色變異故。已說令得邪定
非真門。次說勸請行者離邪門。言勸請行者
離邪門者。勸修智慧。諸善分別除愚癡之
病。遣邪論之謬故。如本以是義故行者常
應智慧觀察勿令此心墮於邪網當勤正
念不取不著則能遠離是諸業障故。已說
勸請行者離邪門。次說簡擇真偽令了門。所
謂隨順於世間中名偽三昧。若隨順於出
[009-0663c]
世間中名真三昧。二種三昧應如是知。如
本應知外道所有三昧皆不離見愛我慢
之心貪著世間名利恭敬故。真如三昧者不
住見相不住得相乃至出定亦無懈慢所
有煩惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法
得入如來種性無有是處以修世間諸禪
三昧多起味著依於我見繫屬三界與外
道共若離善知識所護則起外道見故故。
已說廣釋魔事對治門次說讚歎三昧功德
門。
本曰。復次精勤專心修學此三昧者。現世
當得十種利益。云何為十。一者當為十方
諸佛菩薩之所護念。二者不為諸魔惡鬼
所能恐怖。三者不為九十五種外道鬼神
之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法重罪
業障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺觀。六
者於如來境界信得增長。七者遠離憂惱
於生死中勇猛不怯。八者其心柔和捨於
憍慢。不為他人所惱。九者雖未得定。於
一切時一切境界處。即能損減煩惱不樂
世間。十者若得三昧。不為外緣一切音聲
之所驚動。
論曰。就此文中即有二門。云何為二。一者
是總標門。二者是散說門。言總標門者。總
標所說故。如本復次精勤專心修學此三
昧者現世當得十種利益故。散說門中自
有二門。云何為二。一者是總問門。二者是
別說門。言總問門者。總問所說故。如本云
何為十故。就別說門中故有十種勝妙功
[009-0664a]
德。由一真定而所成就云何為十。一者守
護功德。常為一切無量無邊諸佛菩薩所護
念故。如本一者常為十方諸佛菩薩之所
護念故。二者怖魔功德。能善降伏一切魔
故。如本二者不為諸魔惡鬼所能恐怖故。
三者出道功德。能善出離一切外道諸邪道
故。如本三者不為九十五種外道鬼神之
所惑亂故。四者離謗功德。能善遠離誹謗
大乘等諸罪故。如本四者遠離誹謗甚深
之法重罪業障漸漸微薄故。五者決疑功德。
能善決斷諸疑惑故。如本五者滅一切疑
諸惡覺觀故。六者深信功德。於勝妙境起
樂信心更轉深故。如本六者於如來境界
信得增長故。七者勇猛功德。緣眾生界起
大悲心。集成萬行無懈怠故。如本七者遠
離憂惱於生死中勇猛不怯故。八者無我
功德能善斷除一切我慢作意。皆是佛清淨
意故。如本八者其心柔和捨於憍慢不為
他人所惱故。九者厭離功德。於一切時一
切處等諸境界中。能善伏除種種煩惱。不
樂世間生死之海故。如本九者雖未得定
於一切時一切境界處則能損減煩惱不
樂世間故。十者寂靜功德。於一切諸散動
境界。其心安定無有動故。如本十者若得
三昧不為外緣一切音聲之所驚動故。如
其次第不亂數量。止心之波應審思擇。
釋摩訶衍論卷第九
[009-0664b]
